—— 弗洛伊德和路易斯的《终极之问》
雁子
感谢成都以诺文化公司给我寄来几本关于信仰方面的书籍，其中有我正想得到的《终极之问》。
作者是一位美国的心理学教授、医生。多年来对弗洛伊德和路易斯进行了系统的比较研究，从永恒、爱、性、快乐等方面对二人进行了比较分析，用两位大师的言行，引导读者对有关生命的一系列重大问题进行思考。对我来说是非常有意义的，因为我正在苦苦思考这些问题。
很多年以前就读过弗洛伊德的书，知道一些他的心理学概念，然而他最出名的理论应该是和“性”有关的，他似乎把一切的原因都归到了“性”上，有不少人把现代的性观念开放以及导致的诸多问题归罪到他的身上，其实真的是冤枉了他，他在这方面是相当严谨的。
读路易斯则是在信了主之后，也就是这两三年的事情。他的书写得很通俗，很好看，很有说服力，比如《返璞归真》、《痛苦的奥秘》、《卿卿如语》等，给我很多属灵上的启发。
两位大师在少年时期有一些相似的地方，比如说都出生在宗教家庭，弗洛伊德生在一个犹太家庭，父亲信奉严格的犹太教，弗洛伊德的保姆是一个天主**，他从小就被带去教堂做礼拜。路易斯也有类似的背景。同样类似的背景是两个人都背叛了自己家庭的宗教信仰，成为无神论者。然而万幸的是，路易斯在半道上幡然醒悟，又回到了主的怀抱，因此我们得以读到他大量的信仰文章书籍，他本人也因此成为最受欢迎的畅销书作家。最重要的是他信主之后成为一个快乐的人，平安的人，直至临终都非常安详，满足地离去。而弗洛伊德则至死也没能走出无神论的误区，一生郁郁寡欢，与抑郁症抗争，最终对自己实行了安乐死。
弗洛伊德生于1856年，死于1939年二战时期，作为犹太人他是在逃亡的过程中无奈地离世的。
路易斯生于1898年，和弗洛伊德隔了40多年，1963年因病去世，走得很安详。
说句实话吧，这本书我并没有完整地读完，作者作为一个医生，有许多关于医学上的分析是我不喜欢看的，尤其是弗洛伊德的许多观点，主要是他关于无神论的观点，我看了很不舒服，也很害怕影响到我，我本来就很软弱，在一些问题上很争战。不管怎么样，弗洛伊德是心理学大师，两次和诺贝尔奖擦肩而过，他的性心理学观点影响了整整一代人。当然也有可能影响到我，因此，我是跳着看的，对于那些负面的话语我尽量回避。
奇怪的是，弗洛伊德从小就接受了基督教，对《圣经》非常熟悉，也写过一些信仰方面的东西，但是后来为什么会如此地排斥神呢？因为看得不完整，也就没有很明确的答案。他甚至认为信徒都是“强迫性精神官能症”。他认为世界观应该是“科学”的，真理应该是经过“检验”的，“所有知识都来自实验，而知识不可能来自神的启示”。他认为相信有神是“无知”的，是“荒诞”的，是“幻觉”。他的这些逻辑必然导致他对世界失望，对未来毫无盼望，让人活在黑暗和恐惧中，面对人类的苦难，他承认无神论者只能是绝望的。
有趣的是，路易斯在30岁前和弗洛伊德是相似的，也背叛了家庭的信仰，走上无神论者的道路，而且深受弗洛伊德理论的影响。非常崇拜弗洛伊德，读了大量的弗洛伊德的书。然而，上帝最终将他拉了回来。至于他是怎样悔改的，看起来像是受到两位老师的影响，但实际上我相信是上帝亲自在他心里动工，上帝要大大使用他这个“瓦器”，据他自己说他是在很不情愿的状况下悔改的，在神，是没有不能的。
路易斯认为，至少有两样东西可以证明神的存在，一个是布满星辰的天空，一个就是存在于每个人心中的“道德律”。心中的道德律是证明上帝存在的最有力的证据。
而弗洛伊德认为道德像交通规则一样，是由人类制定的，也就是说，它们会随着时间和文化的改变而改变。路易斯认为：人们对自己的行为，都会有“我应该做”和“我不应该做”的感觉，人们心中都会有种挥之不去的奇特感觉，告诉他们应该如何行为，“其次，他们并不能真正依照要求去行事。这是我们认清自己和了解宇宙的根本要素”。
事实证明，弗洛伊德一直都是一个循规蹈矩的人，他承认自己内心有一种“动力”牵引着自己向善，但他不承认这是上帝的作为，而认为是自己“比大多数人好”。同样“比大多数人好”的路易斯却站在基督徒的立场上，对自己的评价是“邪恶”，并因这“邪恶”而“惊恐”。是的，作为基督徒，我们都知道自己是罪人，我们每天都生活在罪中，正因此，我们活得畏惧，活得自责，活得小心，我们随时省查自己的心思意念，一旦发现有“罪”的迹象，便立刻忏悔。感谢主让这样的基督徒成为“完全人”，使我们不敢去做违背道德律的事情，因为我们有着一颗敬畏的心，心中有个衡量善与恶的道德律，这个律的背后有一位掌权者。
弗洛伊德不相信上帝的存在，认为每个信神的人“都有精神方面的问题”。这是一个荒谬的结论。最近的一份调查显示，96%的美国人相信有神，其中有80%的人确信自己与神有互动关系，难道如此众多的人都有精神方面的问题吗？
弗洛伊德认为，宗教信仰不过是一种慰籍，它无法解决真正的问题，是“把人生建立在一种幻想上。”而路易斯认为，人生中最重要的课题是我们与造物者之间的关系，如果没有确立这层关系，那么所有成就、名望和财富永远都无法使我们满足。
路易斯用他自己的行为为上帝做了一个大的见证，他31岁随信主后，整个人生全然改变，不仅他的思想被注入了目标和意义，而且他的创作力大增，写了大量的作品，成为名扬世界的畅销书作家。连他自己都吃惊，不追求名利了，名利却来了。他的性情也随之改变，他的亲人和朋友发现他变得更沉稳了，有种来自内心的宁静与祥和，洋溢的喜乐代替了往日的消沉与绝望。在他去世前一段时间陪伴他的人都对他的“喜乐”和“平安”留下深刻印象。
这就是“重生”，是生命的更新，只有真正相信神的存在，并亲自感受到神与自己的生命发生密切关系的人才能有这样的感受。
这个世界上究竟有没有真正的快乐？究竟什么是快乐？金钱、权利、名望……？可事实证明，许多拥有了这些的人活得并不快乐，许多自杀的人恰恰是拥有这一切的人。所以，在这个世界上要想找到终极的快乐是很难的，奋斗一生终于得到了金钱、权利和名望的人会突然发现这一切其实没有意义，相比起短暂的人生来说，一切“得到”都不能解决意义问题，“得到”之后也可能是更大的空虚和绝望。
经过大量的调查，人们发现相对快乐的是那些有信仰的人群。他们将眼光越过地球，指向星空，最终归向神，他们相信了永生，相信了生命是可以永恒的，因而减少了对死亡、对痛苦的恐惧。他们相信上帝是又真又活的，就在我们身边，和我们一起对付困难，对付痛苦和死亡，所以他们有了信心，有了盼望，有了快乐。
这就是有信仰和没有信仰的区别，是弗洛伊德和路易斯的区别。弗洛伊德不相信上帝，只相信自己，连死亡都要自己来安排，当他安排他的私人医生为他实施安乐死的时候，他是彻底绝望的。而路易斯则把自己完完全全地交给了上帝，死亡对他来说只不过是生命中又一个历程的开始，是新的生命的起点而不是终点。因此他如此安详如此平静地走了，走向了上帝永恒的怀抱。
两位大师，用完全不同的方式回答了生命的终极之问，向世界交上了完全不同的答卷，究竟哪个是正确的呢？这是每个人不能不回答的《终极之问》。
又记:
看完张越写的序言,我感觉她是基督徒,我很高兴看见中央电视台里的又一位基督徒,还有一个我喜欢的基督徒是王小丫.