“我往哪里去躲避你的靈？我往哪里逃避你的面？”(詩139:7)
在基督教的教義中，有某一些真理，在某些時候是隱藏起來，好象成為一種想象而不是確說，但卻與整個真理是不分開的，正如一幅已完成的圖畫中，那些基本顏色是不可分開的一樣。這種真理就是神無所不在。
神住在他所創造的宇宙中，而且在他所造之物中的任何地方。古時先知和使徒都是大膽地如此教導人，而一般的基督教神學，承認此種說法，不過這只是在書籍中如此說，而在每一個信徒的心中，為著某種原因，還沒有使這種道理深入地成為他信仰的一部分。基督教的教師們，躲開這個豐富的道理，而且即使提到的話，也只是輕輕一說，使人覺得它並沒有什麼重大意義。我猜想他們所以如此，乃是因為恐怕受人抨擊，說他們是泛神論者，但是，關于神無所不在的教理，實在不是一種泛神論。
泛神的錯誤非常明顯，不足以欺騙人，它把神看作一切受造之物的總和。“自然”和“神”同為一體，所以不論何人，摸到一片樹葉或一塊石頭，就是摸著了神，這就很自然地把那位永不朽壞的神的尊榮降低了，並且企圖把一切東西都當作神，把真正神性，從這個世界完全排斥出去。
有神論是說神住在他所創造的世界中，他和世界之間，有一條永遠無法通過的鴻溝，他和他的手所造成的工程，無論多麼一致，那些工程必須是在他以外的東西，而神自己必須是在一切所造之物之先，並且不附屬于所造之物。雖然他內在于所造的萬物中，然而他是超越在這一切之上的神。
那麼，在基督徒的經驗中，神的內在性是什麼意思呢？簡單地說，就是“神在這里”，無論我們在哪里，也可以說︰“神在這里。”沒有一個地方(不可能有任何一個地方)，沒有神在那里。一千萬個有才能的人，盡其所能分散到不同的地點，盡可能距離到不可想象的遙遠，每一個人仍然能夠同樣真實地說︰“神在這里。”沒有任何一點的位置，會比其他一點的位置與神更接近。任何一個地方與神距離，和任何其他一個地方與神的距離是一樣的；沒有一個人在距離上，會比別人離神更遠或更近。
這些都是基督徒所相信的真理。只是這個真理還需要我們多加思想，並且多多禱告，使之能在我們里面發出亮光。
“起初神……”這句話，不是說到物質，因為物質是不會自己發生的。在物質以先必先有一個先存的因，而神就是那個因。這句話也不是說到定律，因為定律只是一切受造之物所服從的原則；原則需要一位設計者，而那個設計者就是神。這句話也不是說到思想，因為思想的背後還需要一位創造者。“起初神……”他是物質、思想和定律的“無因之因”。我們一切必須從他作開始。
亞當在犯罪之後，便在恐怕之中，妄圖做一件一可能的嚴陣以待，就是躲避耶和華的面。大衛也必定有此狂想，要躲避神，他在詩篇中曾有這們的話︰“我往那里去躲避你的靈？我往哪里躲避你的面？”(詩139:7)接著他在這首頂美麗的詩中，頌揚神無所不在的榮耀。“我若升到天上，你在哪里；我若在陰間下榻，你也在那里。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那里，你的手心引導我，你的右手了也必扶持我。”(詩139︰8-10)他又知道神的存在，和神的看見是同樣的事。神看見乃是在他出生之前，就已經有了，要察看他一生要怎樣發展。所羅門如此說︰“神果真住在地上麼？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的。何況我所建的這殿呢？”(王上82:7)保羅對雅典人說︰“他離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎他。”(徒17:27-28)
既然是每一處空間都有神存在，我們就不能找到一個沒有神的地方。為什麼神的存在不被普世稱頌呢？先祖雅各在荒漠曠野中，答復了這個問題。他看見了神異象，就驚異地呼叫說︰“耶和華真在這里，我竟不知道。”(創28:16)雅各在此之前，從沒有一秒鐘脫離了充滿萬有神的範圍，但是他竟不知道。這就是他的苦惱，也是我們的苦惱。人們竟不知道神就在這里，如果知道的話，情形是多麼兩樣啊！
神的存在和神的顯現並不是一回事。神的存在，是在我們完全不注意的時候，神的顯現，卻必須待我們注意到他的存在才覺察到。在我們這一方面，必須順服神的靈，因為他的工作是把父和子顯示給我們。若是我們有歡喜順服神的心與神聯合，他就向我們顯現，而這種顯現，就形成那些有名無實的基督徒的生活，和那些與神親近、有神榮耀光輝的基督徒生活的差別。
每一個地方每刻都有神的存在，而且他不斷的找機會向人顯現。對于每個人他的顯現不只叫人明白他的自有，也叫人明白他是什麼？他向摩西顯現；“耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那里，宣告耶和華的名。”(出34:5)他不但在口頭上宣告他的神性，更是把自己顯示給摩西看，以致摩西的臉皮發出超出自然的亮光。如果我們相信神的自我顯現是真實的，那將是一件大事情，因為神不但對人有許多應許，而且所有的應許都要成就。
我們對于神的追求不會落空，乃是因為他永遠在找尋機會向我們顯示他自己。神向一個人顯現，並不是好象從很遠的地方來到，向人的靈魂作一次重要而短暫的訪問，如果這樣想的話，就是完全錯了。神與人的心靈親近，或人的心靈與神親近，並不是指空間而言。這里面並不含有自然界距離的概念，因為這不是距離的問題，乃是經驗的問題。
我們和神距離的遠近，其實應該可以用人與人之間的關系來說明。一個人會說︰“我覺得我的兒子越長大，就越和我接近。”其實他的兒子有生以來，就在他的身邊，從來沒有一天離開家庭。那麼這父親的話究竟是什麼意思呢？很明顯地，他所說的是指經驗而言。他的意思是說，孩子因為對于他有更深的了解，和他更加親密，兩人之間，思想和感覺上的隔膜逐漸消失，父親和兒子在心靈和思想上，形成更密切的聯合。
所以當我們歌唱說“引我親近，親近我的恩主”，我們所想的，並不是地方上的接近，乃是關系上的接近。我們所禱告祈求的，是更多的自覺，對于神的存在有更完全的經驗。我們不必通過空間，向看不見的神呼喊，他與我們比我們與自己的靈魂更接近，比與我們最親密的思想更貼近。
為什麼有的人用一種方法“尋找神”，而其他的人又不如此呢？為什麼神向有些人顯現，而讓其他多數的人，停留在不完全的基督徒生活經驗中糊涂摸索呢？無疑的，神向所有的人所定的旨意是一樣的。在神的家中，他沒有特別寵愛的人。過去他曾經為自己兒女們所做的，他現在也要為一切的兒子做。所不同的，不在于神，乃在于我們。
我們隨便舉出一些偉大聖人，他們和生活和見證，為眾人所共知的。我們隨便提一提聖經中的人物，或在聖經成典以後的著名聖徒，你會立刻想到那些聖徒彼此很不相同，有時他們之間的不同，會形成尖銳的對比。例如說摩西和以賽亞是多麼的不同；以利沙和大衛是多麼的不相同；又如約翰和保羅；聖法蘭西斯和路德；芬尼和多瑪肯培，他們之間各自又是多麼的不同。那些不同點就如他們的種族、國籍、教育、習慣，以及個性，那麼繁多。然而他們一生都走在一條屬靈生活的大道上，遠勝于有一般生活方式的人。
他們之間的不同只是偶然的，且在神的眼中看為是不關重要的；他們必須在某種最重要的關系上彼此是相同的，這到底是什麼呢？
我大膽說，他們所共有的一種特性，就是“屬靈的感受性”。在他們里面有個地方向著天是敞開的，有個東西催迫他們趨向神。不用作任何深奧的說明，我只要簡單地說，他們是有著一種屬靈的醒覺性，而且他們一直在培養這個東西，直到它在他們生活中成為最重要的東西。他們和普通人所不同的，就是當他覺得里面有渴慕的時候，他們就有所行動。他們養成畢生在心靈中對于神有反應的習慣。他們沒有違背天上的異象，如同大衛很簡捷地向神說︰“你說，你們當尋求我的面；那時我心向你說，耶和華阿，你的面我正要尋求。”(詩27:8)
各人生命中一切的長處都是出于神。“屬靈感受性”的背後，乃是神。神的至高主權就在這里顯明，即使是那些對這道理沒有在神學上加以研究的人，也察覺得有神的主權。敬虔的安其祿在他的短詩中，也承認這個事實︰
我的無援的心
是干涸貧瘠的土
天然本質
不得種以飽人
一切美善敬虔之果
惟靠你作子粒
你話出之處
生機隨現
你若不指示你真空的道路
無人尋得著
父阿！
你定要指引
這些話可以見證一個偉大聖徒深刻和嚴肅的生命是怎樣的。
承認神在我們里面作工固然重要，但是我卻要提醒大家，對這個觀念若先存太大的成見，定會領人到毫無生氣的死路上去。神不一定要我們明白關于揀選、預定、以及神的主權這一類奧秘的事，對于這些真理，最好的處理方法就是舉起我們的眼目，以最恭敬的態度向神說︰“神阿，是的，你知道。”這些事物都是屬于神無所不知的奧秘世界的，仔細研究下去，可能成為神學家，卻永無不會成為聖者。
屬靈的“感受”並不是簡單，而相當的復雜的，是由于靈魂深處幾種不同性質的東西結合而成的；它有親切的作用，有傾向、有交感，而且有渴慕的欲望。因此我們可以培植它，它也能有不同程度的表現，全看我們個人的情況而定。如多有操練就會使它增長，若是疏忽了就會把它摧毀。這自然是出于神的一種恩賜，但是人若要實際得到這種恩賜的益處，就必須如同其他的恩賜那樣，憑信心接受，並且注意培養它。
現代的福音派一種極可怕的墮落，就是忽視這方面的工作。古時聖徒珍視培養靈性和操練敬虔，在今天整個基督教的生活中，這些都沒有地位，一切都顯得太遲慢，太平淡，我們現在都盼望有奇特、動人、快速，而有戲劇性的動作。這世代用急促和機械的方法產生出來的基督徒，總是太性急，對于較遲慢和不太直接去達到目標的追求方法，會覺得不耐煩。我們一直是用機械的方法去促進與神的關系。我們讀讀聖經，作短短的禱告，就匆忙而去。我們到別處參加布道會，或去听一些在遠方宣教歸來的人，講富有刺激性的故事，為了補救內心深處屬靈生活的破產。
這種屬靈生活的悲慘結果，到處可以看見。浮汪的生活，空洞的宗教哲學，用娛樂大眾的手法舉辦傳福音聚會，注重人的榮耀，信賴外表的宗教活動，組織有名無實的宗教團契，應用商人的手法，把人的作為當作聖靈的能力。這一切的一切，都是屬靈惡疾的病癥，終至形成靈性生活中一種嚴重痼疾。
這一種嚴重的屬靈病癥形成的原因，不能叫那一個單獨的個人負其責任的，但是也沒有哪一個人可以完全推卸責任。我們每一個人，直接和間接地對這種可悲的結果都有一分責任。我們的眼太瞎，以致看不清楚；我們太膽怯，以致不敢講話；我們自滿自足，以致一般人所認為已經滿意的我們便領受，也不希望再求更多更好的供應，說得更清楚一點，就是我們只接受別人的概念、摹仿別人的生活，把別人的經驗當作自己的模範，我們沒有自己的體驗，于是整個時代的屬靈空氣日趨下流。現在我們到了一個又荒涼，又枯干，又低沉的地步，更可怕的，就是我們把聖經硬和我們空洞的生活經驗連成一起，于是把這種可憐的光景，就當作神所賜福的青草地。
我們要脫離這個時代的捆綁，回到聖經的道路去；如果有堅強的決心，與夠大的勇氣，這不是不可能的事。以前的聖徒都是如此。歷史記載了多次偉大的復原運動，由聖法蘭西斯、馬丁路德、弗克斯這些人起來領導的，不幸在今天，好象還沒有路德和弗克斯這一類的人興起來。是否在基督再來之前，還有另外一個復原運動興起，這問題基督徒的見解還會完全一樣，不過對于今天的我們，似乎還不是最重要的事。
我不想知道，神憑著他那統管萬有的權柄，要在這世界上興起什麼事，但是神要怎樣對待尋求他面的兒女，這是我所知道，也能夠告訴人的事。任何人只以誠實的心靈歸向神，只要開始操練敬虔的生活，只要籍著信靠，順服和謙卑的態度，發展這種屬靈感受性，他所得到的，必定超過他在貧乏軟弱中，所盼望得到的福分與喜樂。
任何人只要悔改，誠實歸向神，就會沖破他被拘限于其中的模式，進入聖經中，找到他所需要的屬靈真理，他會因他所得著的感到莫大的喜樂。
我們再說︰神的存在乃是一個事實，整個宇宙因他的生命而活著。這一位神不是生疏的，或外來的神，乃是我們救主耶穌基督所愛的父親，而主耶穌基督的愛在這二千年來遮蓋著人類的罪。我們的主常叫我們注意他，他自己向我們顯現，他常願意與我們有交通。如果我們肯對他的感動有反應的話，在我們里面就有一種能力，使我們認識他。(這在我們就叫做尋求神！)我們屬靈的感受性可以籍著信心、愛心和行道，使我們對于他的認識漸漸增多。
禱告︰父神啊！我的心被看得見的世界佔據得太多了，我要向你悔改這罪。這世界與我的關系太深了，使我竟不知道你就在我面前；我看不見你的存在。求你明亮我的眼目，使我能看見你就在我里面，在我的身旁，奉基督的名祈求，阿們。