首先，凱錫克信念應許基督徒能勝過任何已知的罪惡，是超乎新約聖經讓我們在今世所期望的（參約壹一8一10；加五17；羅七14—25；其中部分我已提過，稍後會再詳論）。基督徒現今的義是相對的，他們作的一切，還未達到完美無瑕的地步。在他最優良的表現背後，往往是太少的熱情和太混雜的動機；正如耶穌判斷法利賽人的表現時所顯示的，不理會背後的目的和動機，單單評論人的行為，這評價在道德上是不真確的（參太六l—6、16—18，二三25—28）。再者，正如上述已經指出，基督徒永不會做了一件大好的事，以致他再沒有可改良之處。一個人嘗試完成神的命令，就好比音樂家演繹一套樂譜，或演員演繹一個劇本；即使他已施展渾身解數，盡可能有最佳的表現，甚至連自己也欣賞這演出，但他依然尋找得到可改善之處，因為一個誠實的演繹者，永遠是自己最嚴格的批評者。只有那些非常麻木和心智不平衡的人，才會想像自己所作的是完美無瑕的。只要基督徒願意在神面前警醒，又對自己有點兒認識，他就會明白我所說的，並且時常思想，也自然會謙卑下來。誠然，新約聖經預期基督徒的生命不斷成長時，他會愈來愈脫離已知的罪，然而說神應許基督徒此時此刻完全勝過罪惡，不但缺乏聖經根據，在屬靈上也不符現實。
可是，凱錫克信念竟許下這樣的承諾，卻又同時肯定我們必須期望從重生的一刻至我們在世生命的盡頭，我們罪性的心靈會保留不變，實在叫人驚訝。但這是第二個錯謬，因為他忽略了一個事實，信徒是逐漸「……變成主的形狀，榮上加榮……」，又要「心意更新而變化」（林後三18；羅一二2）。這是一個漸進的過程，當聖靈在他們的生命中工作時，他們對屬靈事物的渴望和辨識能力就會漸次加強，罪惡的欲念和習慣亦明顯減弱。在一定程度上，他們會意識到自己持續不斷的改變，亦能夠見證這改變。正如我前面說過，基督徒若從沒有這樣的見證，他屬靈的健康便值得關注，而且確實使人懷疑他到底是否重生了。
以上就是傳統凱錫克信念與基督徒道德生活現實脫節的兩方面。正如上述所言，我很希望相信那些發展了這些信念的人，從未想過他們那反衛斯理主義的熱情所引發的言論有什麼含意，並且真的不是按著這個意思而言；但這樣判斷他們是否公平，我也不知道。
受被動所限制
凱錫克信念在闡明基督徒與聖靈的關系上，又再次失敗。他內里有強烈的寂靜主義（quietism）質素，20而寂靜主義預定了他的被動心態。（編者注︰寂靜主義乃一種神秘主義，是十七世紀末穆利諾斯〔Molinos〕在羅馬，以及蓋恩夫人「MadameGuyon」和芬尼倫「Fenelon」在法國發起的一種宗教運動。主張消除意志，站于絕對被動的地位，完全被神充滿。）寂靜主義認為我們任何形式的自發性行動都是屬血氣的精力；若然神要感動我們，他會在我們心里提醒和約束我們，我們可分辨得到這些感動並非源自我們自己的思想和沖動，而且我們應常常追求將自我滅絕，好讓神的生命可以在我們肉身的皮囊內自由流通。好了，我們已知道在內里任神引領，使我們產生聖潔行為這個見解如何在凱錫克的方程式里運作。然而，這流派的成員究竟在除滅自我的教導上，有多大的成效？又當我處于被動時，究竟是我開啟神的能力（「使用」神），抑或神開啟我的力量呢？這種種令人迷惑的疑問，我們暫時不宜追索下去；這里亦不宜詳論另一個問題，就是你在被動狀態中或藉若被動狀態去「使用」聖靈，實在含有前後不一致的亞米紐斯主義（Arminianism），就即如你「使用」你所駕駛的汽車，或「使用」你校正程度後開動的洗衣機一樣。現在我們必須指出，依照聖經的標準，這種思想架構是全然錯誤的，因為聖靈通常是透過我們的心思和意志工作的。他感動我們工作的方法是︰先催使我們看見一些原因，以致我們肯推動自己去工作。因此，我們那有意識的、理性的自我，不單只沒有被滅絕，反而更剛強了；在恭敬的、堅決的順服里，我們得著救恩，深知道神在我們里面作工，使我們「立志行事……為要成就他的美意」（腓二13）。這就是聖潔了。說得確切一點，在成就聖潔的整個過程里，我們完全不是被動的。
被動意指有意識地不動——在這里，也就是內在的不動。有時候，我們把別的意思讀進某些經文里，說聖經呼召我們進入被動的狀態中——謹慎的、分別為聖的被動——；但實際上從這些經文一點也讀不出這個意思來。舉例說，將自己「獻上」或「獻給神」（羅六13，一二1），或者，我們有時愛說向神「降服」，或「將自己完全交托」給神，這些都不是被動。保羅的意思並不是說我們一旦將自己交托給主，我們就應該落入不動之中，等候基督來感動我們；反而，我們應向神報到，讓他委派我們工作，一如保羅在大馬色路上所說︰「主啊，我當作什麼？……」（徒二二10）而且毫無保留地讓基督藉著他的靈透過他的話語指引我們工作。這是主動的！再者，「被神的靈引導」（羅八14；加五18）也不表示被動。保羅的意思不是說我們應該什麼都不作，等候天上的指示靈機一閃地進入我們的腦中；反而，我們應該堅決地以禱告和努力去遵守基督的律法，並治死罪惡（參加五13至六10；羅八5一13）。這也是主動啊！
我們無需再多談了，重點是顯而易見的。寂靜主義者以為處于被動的地位便可以釋放聖靈，其實反而阻擋聖靈，銷滅他的感動。慣于被動的靈魂，不但沒法興旺，而且愈來愈衰弱。基督徒的座右銘不該是「隨遇而安，任神工作」，反該是「信靠神，不斷前進！」故此，舉例說，倘若你正要矯正一個壞習慣，你就得在神面前定下一個計劃，使自己不再陷入惡習的圈套中，並求神祝福你的計劃，讓你靠著他的力量向前邁進，隨時準備對試探說「不」！又或者你想養成一個好習慣，照樣可以在神面前定下一個計劃，求神幫助，然後盡力而為。可是被動的心態卻剛好背道而馳，凱錫克信念主張被動（「不用自己掙扎，凡事交托主。），其言下之意是不合乎聖經教導的，也阻礙基督徒邁向成熟。
拙劣的教導
以凱錫克信念來牧養信徒，會帶來不堪設想的後果。這第四項失敗最令人傷痛，尤其是凱錫克信念的本意是幫助牧養的。他所教導的被動和所宣告的期望，都是不切實際的，再加上他堅稱人若不能過完全得勝的生活，是由于自己的過失，凡此種種，令凱錫克信念極具破壞性。我明白其中的問題，我也曾受這種信念薰陶。我想最簡捷的方法就是在這里分享我的經驗，讓我節錄我于一九四五至四六年間在牛津所寫關于我初信主時的掙扎，我用了第三人稱的寫法來描述︰
這是他的困惑︰他听過，也讀過他的教師們如何形容持續勝過罪惡的情形。所描述的一幅圖畫，是基督徒內心平靜，滿有能力，被聖靈充滿及引領，永不跌倒，又被聖靈感動和加力，為神成就超乎自己能力的工作。將自己交托、順服和奉獻予神，是唯一命定的道路。……可是這個學生嘗試跟循指引時，就感到自己猶如一個多年來嘗試全心全意拚命去穿越一堵磚牆的癮君子。他嘗試完全奉獻自己，結果落得這樣的光景——一個不成熟的、情感被激動翻涌的年青人，痛苦地認清自己，一如青春期的少男少女，每天在不滿與挫折中翻滾，不斷爭戰，尋找出路。……那些倒空和獻上自己的基督徒理當嘗過之得勝與充滿能力的生命，看來是那麼遙不可及。
但是他應該怎樣做呢？根據這教導，基督徒之所以無法享受快樂的生命，是因為他們不願繳交入場費——換句話說，他們未曾把自己完全交托神。因此，他所能做的，就是一次又一次地把自己獻上，不斷削刮自己的心靈，直至腫痛、創傷，以期根尋那些因未向神交付而阻礙神的祝福沛臨的東西。他不斷感到自己錯失良機，加上不知自己為何時常失誤而產生困惑，就好像腳底長了一個疣，又或是鞋子里藏了一塊細石般難受，每走一步，都因痛楚而畏縮。
幸巧這個人是一條蛀書蟲，在適當時候讀到一些書籍，成為他的救生索，指引他怎樣對待自己，又使他看見他從前所不斷尋索的，只不過是如鬼人般難以捉摸的東西。……可是，正如曾被灼傷的小孩怕火一樣，那不切實際的聖潔教訓給他帶來的可怕和痛苦經驗，時至今日仍深印他心里，令他痛恨。
我就是那名學生，我當時閱讀的書，就是清**約翰•歐文第六、七冊文集（Goold’sedition），以及萊耳的《聖潔》（Holiness）……21
好了，問題來了︰個多世紀以來，成千上萬的信徒都能見證他們的生命被凱錫克信念更新了，我們應怎樣解釋呢？我相信，答案系于兩個事實。第—，凱錫克信念稱頌耶穌基督，並在他里面的信心，以及他在人生命里的能力；許多人就只能從中听到這麼多，再沒有其他。他們沒有察覺，也不著意理會凱錫克主要觀念的神學含意；即如英屬哥倫比亞人愛吃三文魚，英國人愛吃鹽腌或燻干的鮭魚一樣，他們把魚肉吃後，留下魚骨。第二，誠如本書開始時說，不論人所持的神學觀念是好是劣，神是滿有恩慈的，凡真正尋求他的人，神就讓他們尋見（參耶二九13；徒一○34、35）。現代抱官僚作風的人，除非看見人正確地填妥了申請表格，否則他們謹慎地不予人絲毫利益；但我們的神並非如此！我們應該為此高興。凱錫克信念感動了不少人更熱切地奉獻自己、更有生氣地渴求神幫助他們對抗罪惡；他們亦已尋獲所尋求的。哈利路亞！
然而，難道這些事實就可以為凱錫克信念中不盡不實之處辯護嗎？不。若你只能說︰只要不大認真去接受這信念的細節，他會對你有幫助，那麼，這信念也並不真正值得推薦吧！反過來說，若你認真地接受這信念的每一細節，這信念不但不能幫助你，反會毀滅你，這樣說極之該死，但在這個情形下，我想我們還是必須這樣說。汽車制造廠會公開收回部分機件有毛病的汽車，因為他們會招致危險。我希望從前散播凱錫克信念的教師和團體能夠看見這信念的瑕疵可能對信徒有害，因而像汽車制造廠一樣公開收回他們的教導。
羅馬書第六至八章的見證
第五（這一點在我看來是頂點的批評），若要以凱錫克信念來解釋和應用羅馬書第六至八章關乎已稱義之信徒的生命，那簡直是不可能的。我先前已指出，羅馬書第六章並非回答以下的問題︰「已稱義的信徒怎樣可以過一個聖潔的生活？」而是解釋他為何必須這樣。這解釋由第六章開始，至七章六節。七章七節又提出另一個問題︰誠如七章五節告訴我們，罪的欲念是由律法而生，那麼律法能否免被指控為有罪和邪惡呢？保羅從七章七節至該章的結尾，都解答這個新的問題。然後，保羅循著教牧書信的邏輯（八章一節的「如今」，似乎意指︰「現在你們需要听我說的第二件事是……」），展開神學性的熱烈討論，談及基督里新生命的確據和實況︰有「不定罪」的生命（1節），不能與基督的愛隔絕（38、39節），在現今沒有害怕（15、26—30節，參看32—36節）。可是，在這些經文里，保羅沒有嘗試解答以下問題︰「信徒怎樣可以經歷完全脫離一切已知的罪？」同時，這些經文里沒有任何可理解為保羅正在嘗試回答以上問題的證明。
再者，我們也不可把六章十三節「將自己獻給神」的命令理解為神召喚我們內心處于被動的狀況中。首先，「將你們的肢體獻給罪」（同一節，同一個動詞）根本不包含被動性，其次，在第十七、十八節里，這種「獻」給神被清楚解釋為「從心里順服了所傳給你們道理的模範……」，因而成為義的奴僕。這「獻」的命令（13節）只是一個神學推論，是那啟示的真理——信徒在基督里向罪死了，向神活著（11節）——的必然結果。這不是一個召喚，要我們去經歷個人生命的轉折點，以致我們的屬靈經驗質素完全改變過來；這只不過是一個淺白明確的聲明，說明基督徒應該做什麼。保羅在六章十一至十四節所費的筆墨，是直接回答第一節的問題︰「……我們可以仍在罪中（意指仍舊做邪惡和不虔敬的事情，就好像未信主前的所作所為），叫恩典顯多嗎？」答案分為兩部分。十一至十三節實際上說「你不應該」；十四節（「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。）實際上說「無論如何，你不可能這樣」。你不應該這樣，因為你已經與基督一同復活，行在新的生命里（13節）；你也不可能這樣，因為你那愛罪、事奉罪的老我——亦即本性的你——已經與基督同釘十字架，已經死了（6節），換句話說，你的老我已屬過去（「在恩典之下」包含這個意思）。可是，在這里或其他經文中，沒有提及內在的被動。
最後，若先決地抱著一種信念，認為已經奉獻、又被聖靈充滿的基督徒，可運用信心的技術，完全脫離一切已知的罪，我們便無法自然地理解羅馬書第七章十四至二十五節。我想最好視這段經文為一個活潑、健康的基督徒（保羅）一份典型而又坦白的自白書。他心里的罪被律法鼓動，又同時被律法禁制和指控；這罪仍舊操縱他，使他默想時悲痛不已。這律法雖然是聖潔、公正、良善和屬靈的，卻沒有給他絲毫力量去對抗罪惡，原因是律法「因肉體軟弱了」（八3）。凱錫克教師們對這段經文有新的解釋。他們認為這是一個基督徒的見證，這個基督徒試圖靠自己的力量戰勝罪惡，以致靈性上出現問題。他們又宣稱，只要人藉著奉獻和信心，掌握聖潔的秘訣，在他遇到試探的當兒，讓基督藉著聖靈工作，那麼，他就可以「由羅馬書第七章進入第八章。；他們亦特別把羅馬書第八章解釋為得勝生命的見證。慕勒（H．C.G．Moule）在《聖經評注》（Expositor’sBible，1894）有關羅馬書的部分里，對以上的觀點提出最精深的論述——順帶一提，他改變了他的想法，因為早在《劍橋聖經》（CambridgeBible）叢書（1879）里，他采取了奧古斯丁的觀點來解釋羅馬書。可是，我們不能以凱錫克式釋經作為依歸。
首先，這是沒有根據的闡釋。保羅寫羅馬書七章七至二十五節的目的，不是教導有關基督徒的經歷，而是為律法洗脫有罪和邪惡的嫌疑；他舉引經驗，只不過想表明他的神學觀點，解明存在思想中的律法，與存在心靈和生命中的罪之間的關系。他何需在這里毫無解釋或評注就描述那在凱錫克理論中基督徒不應有的屬靈狀況？在這部分里，他指出一個要點︰罪雖藉著律法發動，卻有別于聖潔的律法，且與律法為敵。若說十四至二十五節是要表明在基督徒的經驗里，這種經驗非常真實，這較諸將十四至二十五節視為表達不及標準的基督徒經歷來得更加強而有力。反過來說，若然保羅在這里只是指出某些不及標準的基督徒經歷，而不是按其普遍性而言，那麼，他只不過在提出一種不相關的界線，不但沒有使他的論點更加有力，反而把他削弱了。因此，這段經文的凱錫克式闡釋，是模糊地、扭曲地反映保羅的思想！
此外，保羅自第十四節開始，用第一人稱單數的現在時態去論述。固然，他希望這段描述是有代表性和普遍性的，也期望每一位收信的基督徒讀者或听者在心里共嗚︰「是的，我正處于這種境況。」可是，這個事實卻正顯明以下的問題︰「若然保羅寫羅馬書時，這一段不是他對自覺的真實狀態的描繪，他為何會如此分析呢？」難道我們應該假設保羅寫羅馬書第七章十四至二十五節時，屬靈狀況欠佳；但開始寫羅馬書第八章之前，他的靈性又提升至更高更健康的狀態中？否則，我們如何從凱錫克觀點去解釋保羅用第一人稱單數的現在時態寫法呢？
再者，在第七章十四至二十五節中，沒有任何經節符合凱錫克式的注釋，22那麼，既然無法從經文中讀出這種解釋，為何硬要將他讀進經文里去？凱錫克解經家這樣做，無非是要挽救他們的理論，因他們認為由于罪在人的屬靈系統中仍舊活躍，使人煩擾、分心和麻木，以致人感到自己的敬拜和事奉未達致完全，而這種感覺是靈性健康的基督徒所不應有的。可是，我們已清楚了解不能接納這理論的原因，無論如何，加拉太書五章十七節已經與他相抵觸。事實上，我們完全沒有客觀的理由去引入凱錫克式注解。
還有，要是真的引入凱錫克式注解，會引致混亂。姑且將其他棘手的問題撇開，第二十五節已明顯與衛斯理式觀點不一致。凱錫克式闡釋是將保羅的「感謝神」解釋為慶賀此時此刻從第十四節所描述的境況中釋放出來。他又肯定這里的動詞是現在時態或過去時態（「他救我脫離」或「他已經救我脫離」，“doesdeliver”or“hasdelivered”），而羅馬書第八章一至十三節告訴我們這拯救如何臨到——是透過聖靈的恩賜，聖靈就是那位為所有懷著信心的基督徒帶來勝利的使者。可是，第二十五節上下兩段又怎樣連接呢？保羅為現在的拯救獻上感謝後，怎可以隨即又說道︰「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了」？有些注釋書提出這個可能的答案︰保羅受著內心感情的劇烈波動所影響，以致經文在邏輯上前後不一致，故此，他在二十五節尾才寫出二十三節未或二十四節前應該寫出的話。可是，這樣一位辭鋒凌厲、思想清晰的思想家小心翼翼地組織鋪陳這封致羅馬教會的書信時（這封信在外交上對保羅十分重要），竟然犯了這麼大的錯誤，實在令人難以置信。唯一恰當的處理，就是回到奧古斯丁式注解上去，那麼，問題就迎刃而解了。23
總結
在前述的篇幅里，已浮現了三方面的結論，一個是歷史性的，一個是神學性的，另一個是個人靈性方面的。
歷史性的結論是，衛斯理式和凱錫克式關乎聖潔的教導之所以影響廣遠，主要是由于他們提供了所有基督徒都渴求的東西︰前所未經歷過的更完全地脫離罪惡，並與基督更親密的相交。改革宗奧古斯丁主義強調基督徒持續的罪性，作為對抗憑行為稱義的部分論據，使人的罪性與成聖的盼望之間，形成了真空，因此這種教義就乘時竄進來了。人們聆听這些教導，予以珍視，並緊緊追隨，並非因為他們使人在理智上信服，而是能夠迎合人心靈的需要。
神學性的結論是，聖經支持奧古斯丁主義，而反對那由奧古斯丁主義分支出來的衛斯理式和凱錫克思想，但聖經亦譴責奧古斯丁主義者過分渲染人持續的罪性，太少指出聖經中對人寄予的期望，就是藉著聖靈，人在道德上逐漸改變，更有基督的形象。
個人靈性方面的結論是，倘若基督徒藉著聖靈的能力，祈求神幫助他們更像耶穌，不管他們的神學觀念有多少缺點，他們都可達到。正如我們已經提過，因為他是滿有恩慈、最寬宏大量的神。
以基督為中心
本書以探索開始，為求建構一套比現時一些基督徒所持守有關聖靈的更佳神學。聖靈其中一個重要的職事，就是幫助信徒達致聖潔。在上一章，我們曾嘗試從聖經具體地建立一個思想架構，足以概括聖靈使人成聖的真正工作。在本章中，我們亦曾重溫三個有關聖靈賜予我們聖潔恩賜的主要福音信仰觀點，好讓我們欣賞他們的優點，又同時將一些能銷滅聖靈感動的意念清除。固然，上述的討論一定未臻圓滿。我沒有從社會層面看聖潔——如何聖化人際關系；我也沒有談到如何操練良心去明辨神的旨意；亦沒有嘗試處理禱告生活的問題；這些都是很大的罅隙，我現時只能暫且把他們擱在一旁。再者，我沒有將我的分析與我們的指導原則連上關系，這指導原則說明聖靈的主要新約職事，就是向我們、在我們里面，並藉著我們榮耀基督，又催使我們活在基督里，以他為我們的救主、我們的主、我們的神。或者，將這些線絡與上一章所述的連系起來的最佳方法是闡明聖經三項關乎聖靈的要點，這三點是從上述指導原則得出來的，而本章所重溫的各項事實，都有助闡明其中意義。以下就是這三個重點︰
1．聖潔是以基督為中心的生活
聖潔是作耶穌的門徒，听從他的話，遵行他的命令，愛他，尊崇他為我們的救主，以他為我們的主來取悅他、榮耀他，並且現在作好準備，預備將來有一天要見他，與他永遠同在。奧古斯丁主義者深明此道，只是他們一向忙于與伯拉糾主義和亞米紐斯主義對抗，未有清楚把他表明出來。衛斯理主義也深明此理，查理•衛斯理尤其以無可比擬的神來之筆，撰寫聖詩來歌頌這個真理。凱錫克信眾亦通曉此道，他們經常強調「仰望為我們信心創始成終的耶穌……」（來一二2），因而在凱錫克信念的實踐上，能夠避過他們其中一些神學理論可能帶來的壞影響。正直愛主的基督徒，即使可能被我這些復雜的論述弄得氣餒，也明白這個道理；他們就好像施洗約翰一樣，寧願自己衰微，卻高興看見他們的主興旺，他們會說出如懷特菲（GeorgeWhitefield）講述自己的話︰「讓懷特菲的名衰沒，但願基督得榮耀！」這種以耶穌為中心的表現，正是基督徒基本的聖潔樣式，也是聖靈在他所有使人成聖的工作中領人走向的目標。最聖潔的基督徒並非那些最關心何謂聖潔的人，而是那些把他們的思想、心靈、目標、目的、愛心和盼望，都最完全地集中在我們主耶穌基督身上的人。對于這一點，我們肯定可以贊同，也應該贊同。
2．聖潔就是以遵行律法作為表達愛的方式
聖潔源自在基督里認識那聖潔的神的愛。當聖潔的人注目加略山上的十字架時，他便深知道神以大能的愛愛他，于是他也盡力去愛神、愛鄰舍，來回應神的愛。在我們所檢討的三個傳統觀點里，衛斯理主義者最熱烈提出這一點；而奧古斯丁主義者，如奧古斯丁、伯爾納和懷特菲，縱使他們在這一點上或許不如衛斯理主義者那麼思想清晰和熱情，然而透過他們的生命，這個精神已全然展露出來；至于凱錫克信念，由于他經常表現出一種宗教性的自我主義色彩，比其他兩個觀點更少著重這一點。可是，幾乎沒有任何一個福音信仰的基督徒會完全不會意聖潔的核心就是愛。
那麼，該如何表達對神和對人的愛呢？答案是藉著遵守神的命令，及持守他向我們啟示的人生理想——換句話說，就是遵行他在新約聖經里為基督徒闡釋的律法。本著愛心去遵行律法，是達致聖潔的真正途徑。但這往往是一些忠于聖經的基督徒不能充分掌握的真理。一方面，總有些基督徒這樣宣稱︰若聖靈居住在你心里，你里面自然有很強烈的愛的動力，你無需研讀聖經中神的律法，以求明白他的旨意，因為在任何環境中，你會自然而然知道聖靈想你做什麼。另一方面，亦常常有一些基督徒非常熱心遵行律法，以致他們的愛心枯干，變成酷似法利賽人多于基督徒。在我們討論過的三個傳統觀點中，奧古斯丁主義者因著他們清晰地意識到地上國度的生活方式與在神國度里的生活大有分別，加上很熱切地提倡全人基督化，最能夠把聖經中神的標準和旨意清楚闡明，同時堅持愛的精神——連同對神的頌贊——是基督徒真正的動力。衛斯理奉獻和博愛的倫理是高度個人主義的，但在其範疇內，他是合乎聖經和貫徹始終的。凱錫克信念往往傾向于假設你已經知道神的要求，而你唯一的問題是怎樣尋求力量去遵從，而且正由于凱錫克對美善生命的異象是（一般來說）敬虔和否定世界的（雖不能說是漠視世界），我們不可能期望在這觀念影響下的人會細心研究神的律法。但在基本原則上仍沒有分別︰這三個傳統觀點都認識到表達愛神和愛人的方法，就是遵行神的律法。
可是，這三個傳統觀點中，也許沒有一個充分強調耶穌基督就是道成肉身的律法，也賜給基督徒當守的律法——他的律法始自他在世上對門徒的教導，而以他從寶座上藉使徒記下的律法來結束。這是不爭的事實，而聖靈的基要工作，是引領基督徒遵行耶穌的教訓，並跟從他的榜樣，從而承認及尊崇他這兩方面的大能。一個世紀以前，福音派信徒由于自由派人士大談神的父性，故此對這主題避而不談；同樣，多個世紀以來，羅馬天主教一直強調仿效基督這個主題，似乎福音深信徒也因而避談這個題目。但是，這種「讓我們有所不同」的對抗原則，是絕少可以成就義的。事實上，聖靈呼召我們更努力去仿效基督，因為最真實的聖潔，是在品格和態度上與耶穌相似。對于這一點，我們也肯定可以贊同，且應該贊同。
3．聖潔就是在信心生活中不斷經歷洗禮所象征的
與基督同死同復活
基督徒的洗禮，不論是浸禮、傾水禮或灑水禮，都要經過在水之下，象徵死亡，然後從「下面出來」，象徵復活。而所象徵的死亡和復活是指到肉身（將來）和靈性（現在）兩方面的。靈性上的死亡和復活並不是在我們成為基督徒那一刻一次過成就的事情，而是不斷經歷「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後四10）。因為這就是我們一生的模式。為了耶穌，我們付上舍己的愛，願意順服，忍受痛苦和損失，因而每一日都進入千千萬萬的死亡中，又藉著聖靈的職事，我們從這些死亡中出來，恆常不斷重復經歷與基督同復活的生命。
耶穌，你是我一切︰
是我勞苦中的安息，是我痛苦中的安慰，
是我破碎心靈的良藥，
是我爭戰中的平安，是我損失中的得著；
在暴君的橫眉下，你是我的微笑，
是我在羞辱中的榮耀和冠冕。
在匱乏中，你是我豐富的供應；
你是我軟弱中的大能，
是我在束縛中的完全釋放；
在撒但最幽暗的時刻里，你是我的亮光；
你是我愁苦中不能言喻的喜樂，
是我死亡里的生命，是我地獄里的天堂。
查理•衛斯理如此描述他的經驗，我恐怕再沒有寫得更好的了。聖潔的生命是超然的，不單只因為聖靈在我們心內秘密動工，也藉著聖靈的工作，我們知道基督常常幫助我們。在這個意義上來說，聖潔的生命是在恆常、自覺和充滿期待的信心下生活。聖靈激勵我們仰望基督賜予我們所需的精神力量——溫柔、憐憫、樂意分享和饒恕；忍耐、堅毅、貫徹始終；勇敢、公正、包容，以及能夠保持和善親切等。同時，在我們祈求過後，而且仍不斷祈求的過程中，我們尋求活出這些美德，結果發現我們得若能力如此行。上述三個傳統觀點都宣告這個真理（縱然凱錫克信念所提倡的被動觀念使他的教導變得含糊不清）。今天教會最大的需要，就是重新認識基督使人成聖的超然能力；亦惟有倚靠這能力，我們才可在這個倫理相對、道德倫亡的世代達致聖潔。故此，所有基督徒都被呼召去證明和宣告這能力，並且盡可能支取！對于這一點，我們所有人都肯定能夠贊同。
我願意把本章結語，交給查理•衛斯理——那擅于描述基督徒經驗的偉大詩人。他在這里完美無瑕地表達出那些正有聖靈在他們里面為他們成就聖潔的人的禱告心懷；若然其中—、兩句意味著教義上的觀念錯誤，我們應當告訴自己，誠如有時候需要為這些事情爭論，有時候也需要讓他們過去。請听听他的話，並且學習去分辨。
耶穌，我的力量，我的盼望，
在你跟前，我放下憂慮，
存謙卑的信心仰望，
知道你垂听我的禱告。
讓我在你面前等候，
直至我能成就萬事，
讓我盼望你創造的大能，
盼望你的更新。
求賜我敬畏的心，
敏銳明辨的眼楮，
罪惡臨近時，懂得仰望你，
好讓我看見那試探者落荒而逃；
求賜我裝備好的靈，
以謹慎作兵器，
永遠警醒，
在禱告中守望。
我渴求對你及你偉大的聖名，
一份真正的崇敬，
一個純—、堅定的目標，
利誘不能移、威武不能屈；
珍惜而合宜他，
看重你永恆的美德；
純然渴望人人都認識
並稱頌你的恩典。
我安躺在你的話語上，
深知你對我的應許；
主，我的幫助和拯救，
必定從你而來。
但求你仍舊與我同在，
也不容我信心失落，
直至你引導我忍耐的靈
進入你完全的愛中。
注文
1B．B．Warfield，StudiesPerfectionism（NewYork︰OxfordUniversityPress，1931），1︰113—301．站在改革宗奧古斯丁主義的「可憐罪人」立場上以聖潔為題的經典著述，包括J．C．Ryle，Holiness（OldTappan，N．J．︰FlemingH．Revell，n．d．）以及JohnOwen的論文︰“IndwellingSinInBelievers，”Works，ed．W．Goold（London︰BannerofTruth，1966），6︰154—322；“MortificationofsininBellevers，”Works，6︰2一86；“Temptation，”Works，6︰88—151；“SpiritualMinded－ness，”Works。7︰263—497；“TheHolySpirit，”Books4，5，WorkS，3︰366—651．
2Johnowen，Works，6︰79．
3J．Telford，ed，TheLettersofJohn.wesley（London︰EpworthPress，1931），5︰43．
4Albertoutler，ed，Johnwesley（NewYork︰OxfordUni－versityPress，1964），第257頁。
5Wesley用來作為依據的主要經文，都列于W．E．Sangster，TbePathtoPerfection（London︰Hodder＆Stoughton，1943），第37—52頁。經文如下︰結三六25、26、29；太五8、48，六10；羅二29，一二1；林後三17、18，七1；加二20；弗三14—19，五27；腓三15；提前五23；多二11一14；來六1，七25，一O14；約八34—36，一七20—23；約壹一5、7—9，二6，三3、8—10；雅一4。我想還可以加上申三06。
6在評論衛斯理教義的主要著述中，特別值得注意的有以下這些︰HaraldLindstrom，WeslcyandSanctification（London︰EpworthPress，1946）；Sangster，ThePathtoPerfection；R．NewtonFlew，TheIdeaofPerfectionInChristianTheo1ogy（London︰OxfordUniversityPress，1934），第313—341頁；Outler，JohnWeslcy，第30—33、251—305頁。
7Sangster，PathtoPerfection，第147頁。
8Outler，JOhnWeslcy，第286頁。
9Sangster，PathtoPerlection，第282頁。
10Outler，JohnWesley，第292頁。
11EH．Sugden，ed，TheStandardSermonsofJOhnWeslcy，4thed．（London︰EpworthPress，1956），2︰45—9注腳。
12Sangster，PathtoPerlection，第135頁。
13Outler，JOhnWesley，第290頁。
14Sangster，PathtoPerfection，第289頁。
15Flew，IdeaofPerfection，第330頁。
16見JohnWesley，NotesontheNewTestament．
17Outler，JOhnWesley，第287頁。
18看StevenBarabas，soGreatSalvation（London︰MarshallMorgan＆Scott31952）；這書對半個世紀以來的凱錫克信念提供了一個溫情、友善的綜覽。另外參考Warfield，StudiesinPerfectionism，2︰463—611；這里提供了初期美國一些闡述凱錫克信念的人所作冷靜、批評性的分析。
19WalterMarshall在一六九一年出版了TheGospelMysteryofSanctilication。這書經常再版。
20寂靜主義影響力的主要來源似乎是MadameGuyon，他的自傳，由T.C．Upham（1854）著述，在第十九世紀下半葉是深受追求聖潔人士歡迎的書籍。H．C.G.Moule主教，可能是最好的凱錫克神學家，形容信徒的聖潔生活就是活在「蒙福和警醒的寂靜主義」中（VeniCreator，〔London︰Hodder＆StoUghton，1890〕，第197頁）
21節錄自Ryle，Holiness（Welwyn︰EvangelicalPress，1979），PPVii，Viii，百周年版中我寫的前言。
22有時候，兩個加強語氣的連接詞放在一起，如第二十五節，人們會解為「出于我自己」，「我，剩下我自己，當我完全無助，只能倚靠自己的能力」（DonaldGuthrieetal，eds，TheNewBibleCommentary，reved「GrandRapids︰Eerdmans，1970」，第1029頁）。但在經文里，並沒有「我，被神幫助」這隱含的對比，而「我，就是我這一個人」是在一詞中可找到的微細差異。JerusalemBible表達得很好︰「……是我在理智上遵從神的津，同樣是我，在不屬靈的自我中，遵從罪的律。」
23參閱BriceL．Martin，“SomeReflectionsontheIdentityofinRomans7︰14—25，”ScottishJournalofTheology，1981，1︰39—47；這篇文章載有關于羅馬書七章十四至二十五節各有學識的意見，是一份有用的研究參考。我嘗試在附錄覆述其中觀點，並更詳盡地為我的觀點辯論。