第一節迦南地
一、以色列的征服任務
在約但河邊安營等候的以色列人所要進入的迦南地是實行城邦制度，沒有中央政府，但有許多城邑，各有其王。要征服這地，就需一個個擊敗各城市。埃及是名義上的大封主，杜得模西士三世曾是摩西的頭號敵人，也是埃及帝國的主要締造者，他將迦南地區納入埃及版圖中，他的兒子是出埃及記的法老——亞門諾裴斯二世，繼續嚴緊的控制，但他的兒子杜得模西士四世(ThutmoseIV)，是以色列在曠野時的法老，他娶了亞細亞的美坦尼王(注一)亞塔塔瑪(Artatama)的公主為妻，他善于擴張外國勢力，而對本身武力控制缺少興趣。接著是他兒子亞門諾裴斯三世，當時的統治者，不注意控制外邦，對自己的國內較有興趣。他常以征服之事來自夸，但大部份皆為空泛之談，正如海斯所說的︰「由于他疏懶忽略在亞細亞的省份，帶來埃及北方帝國的崩潰。」(注二)特勒亞馬拿書信說到迦南人為了對抗入侵者，曾向他求援，他卻置之不理(注三)。迦南獨立城邦遂成為以色列人征服的戰利品。
但這並不是說以色列的任務很簡單，卅九年前，探子的報導卻是真實的，迦南人是強大的民族，他們的城牆鞏固。他們經常彼此攻打，或抵御外患，使得他們的軍隊隨時備戰，又有優良的裝備。他們的城邑可以抵御敵人幾個月的圍攻(注四)。這些城市也能聯結對抗共同的敵人，就像他們後來有南方聯盟(書十)及北方聯盟(書十一)對抗約書亞一樣。此外這里多山，過了耶利哥，以色列人就進入大部份崎嶇的鄉間，很難旅行和調軍打戰。
二、迦南進步的文化
迦南人在物質文明上是進步的。城市建得很好，房屋設計和結構都好，地板常鋪著石或涂灰泥，已有排水系統，工人精于使用銅、鉛和金。陶器在當時也是有名的精美，與外國也有頻繁的貿易，其中包括埃及、米所波大米北部和塞浦路斯。在工業知識上，迦南人比以色列人更進步，因以色列人會有四十年的歲月，在曠野過游牧生活。文化上的懸殊，為以色列人埋伏了許多危險︰這種危險，不久就產生可悲的結果。歷史顯示較低的文化常被進步的文化所吸收。在以後年月當中，以色列人並未被迦南人所吸收，但卻受到極深的影響，假如這種影響只限于物質文明方面，甚至可能有好處，譬如陶器的制造、城市的建築和農耕方法等；但是影響力若包括思想的方式和觀念，特別是宗教信仰和風俗習慣時，那害處就大了。事實上有許多人，跟著敬拜迦南人的巴力(Baal)，而不拜耶和華了，當時巴力被供奉為雨神和豐收之神，這是相當誘人的。迦南人必定勸他們新來的農耕鄰居，說耕作的技巧不足以確保豐富的糧食，更重要的是要拜對了神祉才行。當地居民的勸告，對剛搬來此地，渴望豐收的以色列人，是很有影響力的。不用說，神就是為了避免這些危險，所以才命令殺死所有迦南人，或驅逐出境(民卅三51∼56；申七1∼5)。迦南人若被逐出就無法提出這樣的勸告。假如以色列人順從神就好了，可惜他們並不如此，而準予許多迦南人居留，所以以色列人深受他們的影響，結果失去神最重要的賜福(士二11∼15)(注五)。
三、計劃進攻
摩西奪取迦南的戰略，一定是神所啟示的，很清楚就是從東方進攻這地中央的部分，而將這地分割為南北兩段，采取個別擊破。我們可以假定摩西已與約書亞分享他的思想，所以當百姓預備過約但河時，這位新的首領已胸有成竹了。
第二節進入這地（書二1∼五12）
一、偵察耶利哥（書二1∼24）
當約書亞考慮征服的任務時，他知道耶利哥是首要必爭之地，這是堅強的城市，無法安然繞過，他們立刻要面對這個挑戰。
他為了要更了解這城市，就派兩個探子為一組去偵察，很可能他還記得卅九年前相似的戰略，那時他自己扮演很重要的角色。這兩人過約但河進城，受到**喇合(Rahab)的保護，她的房子在城牆邊上(注六)。有人來尋查這兩人時，她將他們藏在屋頂上的麻稈中，然後把追索的人，引入歧途。她相信耶利哥城會被以色列人攻下，就請求這兩人回報她的恩惠，要保護她自己和家人的安全，他們答應她，然後又在她脅助之下，成功地逃回約書亞的營地。也許他們在耶利哥的使命很快就被發覺，而無法詳細觀察這城市，但是從喇合口中，他們知道城里的人很怕以色列人。因迦南人已听到他們戰勝西宏和噩的消息，所以約書亞很受激勵。
二、過約但河（書三∼四）
探子回報後，次日早晨(注七)，約書亞吩咐百姓移駐約但河岸，他們原來安營的(注八)什亭(Shittim)(注九)，一定不在河岸，所以他們為了過河，首先是離開什亭來到約但河。春天是河水泛濫的季節(注十)。他們留在河岸三天，做最後的準備和指示。我們可以相信這三天之中，百姓一定在懷疑，所有以色列人怎能渡過面前的茫茫一片涌流，但他們馬上就會知道了。
一切預備就緒時，抬約櫃的祭司走向河流，百姓照神的吩咐，走在後頭，相距約三千尺處(書三4)。這樣做能讓最多的人看見約櫃，作為引導的記號。祭司的腳一踏入河，水就神奇地分開。向他們涌流的水「立起成壘」，好像被水壩攔住了一樣，另一邊的水繼續向下流入死海，當中現出一大片干地，使百姓渡過。在百姓經過的這段時間，河水便在距此十五哩極遠的上游亞當城停住(注十一)，當百姓過河時，抬約櫃的祭司站在河床中央，以約櫃代表神，向每人見證神攔阻了河水，使他們可能過河。前一天在河邊的懷疑，在這時只使得他們對神所表現的能力，更為贊佩。
為過河立了兩個紀念碑，一個在約但河，一個在過河後百姓安營的吉甲(Gilgal)(書四1∼24)。從各支派選出來的十二個人，各從約但河抬約櫃的祭司所站之處，取一石頭，帶到安營的地方。接著約書亞又「另把十二塊石頭立在約但河中」像石柱一樣，就立在十二塊石頭被拿走之處。這兩個行動是在所有百姓過約但河之後，而在祭司抬約櫃要到百姓那里以前。等到所有人離開了河道，河水就立刻再繼續向下游流去，由于先前阻住了大量的河水，這時的流量比前更大。當所有的人都到吉甲時，約書亞在那兒用約但河帶來的十二塊石頭，立第二個柱子。這兩塊石柱為要提醒將來的世代，神以神跡在約但河中開路，使他的子民能進入他們的應許之地。
三、在吉甲安營（書五1∼12）
吉甲現在成為以色列人持續活動的中心，其確定的位置仍待考(注十二)，但顯然它是在約但河各位于約但河和那利哥之間(書四19)。從這里他們不久就攻下耶利哥和艾城。後來基遍人來到吉甲，求立和約(書九6)，約書亞率兵從古甲上去幫助基遍人，對抗南方的聯軍(書十6∼7)。他也從這里向北，與北方聯軍會戰(書十一6∼14)，也在此第一次分配支派的產業(書十四6)。當軍隊在戰場上時，百姓留在吉甲，以其為基地。
他們安營之後，發生三件重要的事，第一是所有男人都行了割禮(書五2∼9)。因為現在活著的以色列人，是新生的一代，所以需要大規模行這個禮儀，顯然在曠野飄流時生下的孩子，未受過割禮。然而神會命令他們遵守這禮儀，以此作為他的子民與其新鄰邦分別的記號。因此他吩咐他們遵守，後來又說這也象征除去在埃及的羞恥(注十三)。
在吉甲發生的第二件事，是特別守逾越節(書五10)。這次可能是第三次守逾越節(注十四)，至少自從在西乃山守節以後，聖經未提到守過節(民九1∼5)。但如今已到達這地，所有男人都受了割禮，百姓想起也要遵守神所吩咐的逾越節，這次守逾越節的日子是在神指定的尼散月十四日。我們要知道，若按一年一度的逾越節來算(不管有沒有守)，從離開埃及至今剛好是第四十個年頭了，剛好照著神在加低斯所宣布的懲罰，依照探于偵察迦南地的時間，一天抵一年。(民十四33∼34)。在尼散月十日(書四19)，神帶他們過約但河，剛好及時預備十四日守節。甚至于泛濫的約但河水，也不能成為攔阻他們在新地守節的理由(注十五)，出埃及至今剛好四十年(注十六)。
在吉甲第三件提到的事，是停止嗎哪。早在旅行的第一年起，神就一直供應這種神奇的食物(出十六14∼22)。這種特別的供應大約經過四十年，但過約但河進入應許之地後，他們不再需要它了。守逾越節後次日，百姓在地上找不到嗎哪，他們吃現在已有的「那地的出產」。
第三節征服巴勒斯坦中部（書五13∼九27）
一、打敗耶利哥城（書六13∼27）
約書亞一進入這地，初步完成幾件事之後，就開始專心軍事征服的主要工作。探子償察時已預告，第一個攻取的目標是耶利哥。這城市就在附近，假如不奪取，將一直是吉甲的威脅，我們也提過這里也是迦南地的要鎮，是無論如何必經之地。
1．城市︰一般認為舊約的耶利哥，就是耶斯甦丹(Telles-Sultan)，位于約但河之西五哩，死海之北七哩。這里的土丘覆蓋七英畝之廣，雖然由于侵蝕太厲害，我們無法確定約書亞所擄掠的城市有多大，但是，假如第五章所做的結論是正確的(注十七)，約書亞所征服的城市就是肯揚小姐所說的那個城市，也就是約主前一五五○年被埃及人所奪的，那麼，城的範圍可能包括土的的大部份。意思是說其大小在當時是中等的，雖然比一些大城市還小，(例如，米吉多十四英畝，拉吉十八英畝，或特別大的夏瑣兩百英畝)。不論其大小如何，聖經常提到它(注十八)，表示它在這地相當的重要。
肯揚小姐對這城市的城牆描寫，是很有意義的(注十九)。城牆的形式，實際上使敵軍無法直接進攻。來襲的敵軍，首先會遇到十一尺高的石墩柱，在它後面，有一個從上向下作卅五度傾斜涂灰泥的內壁，一直連到主要的城牆，牆高垂直卅五尺以上。陡峭而滑溜的斜坡，使得任何有效的方法，或想放火燒牆，都無法擊破城牆。要襲擊城牆的敵軍，很難爬上斜坡，用梯子攀登也很難找到理想的立足點。對于保護得這麼好的城市，一般敵人采用的戰略是圍城，但是，以色列人假如要在幾個月之內，佔領全地，他們就沒有時間圍城。
2．征服︰但是，神有不同的計謀奪取耶利哥，他用特別的方式，向約書亞啟示(書五13∼六5)。某日當約書亞在城附近，也許正考慮如何攻城的時候，遇見一位稱為「雅巍軍隊的元帥」(注二十)，告訴他這些計劃，就是要有「兵丁」(注二一)，由七個祭司引導，也要抬著約櫃，每天繞城一次，共六天，到第七天要繞七次，繞第十三次快要結束時，祭司要吹角，百姓大聲喊叫，如此城牆就會倒塌，軍隊可攻入。
他們照計劃實施，被派每天繞城的人輪流執行，約櫃在他們中央(注二二)，共繞城十三次，當號角吹響，百姓呼喊的時候，城牆倒塌。再加上，當時耶利哥居民的心一定已更加恐懼，這下軍隊可以輕而易舉地得到這個城市，喇合是在探子來訪的時候，就見證他們已經很害怕了，而這時以色列人每天奇怪地繞城，更增加他們這種害怕的情緒。後來全城的人，除了喇合(注二三)及其家人之外都被殺，她的生命照探子的應許，得免于死。全城被火毀平。然而沒有任何一個以色列人，可以因擄掠而致富，神為這城訂了禁令，宣布將它「歸獻」(注二四)給神(書六17∼18)。貴重的金屬——金、銀、銅和鐵，歸入耶和華的庫中。約書亞進一步咒詛任何要重建議城的人，這件事在很久以後，亞哈王(KingAhab)在位時，才實際應驗在伯特利人希伊勒(Hiel)身上(王上十六34)。
二、在艾城的勝敗（書七1∼八29）
1．戰敗︰然而在那利哥的勝利，可能間接促成緊接著在艾城的慘敗(書七1∼26)。艾城是目前以色列人第二個攻取的目標。約書亞差派的偵察小組，不認為艾城是堅強的，很可能他們過份自信，因此只提議派「二、三千人」就可攻下此城。約書亞派較多的數目三千人去，但仍被艾城的人擊敗，當以色列人潰逃時，卅六人陣亡。
但是戰敗的主要原因，並不是以色列軍太少，而是營中有罪惡。猶大支派的亞干(Achan)違背神的禁令犯罪，從耶利哥取了「歸獻」之物，就是為自己拿了巴比倫的衣服，兩百舍客勒銀子，和五十舍客勒的金條(注二五)。戰敗之後，神啟示約書亞有人犯了這種罪，告訴他要追究罪犯的身份。這件事照辦(注二六)，亞干被指出來。他承認拿過東西，藏在自己的帳棚，這些東西從隱藏之處找出來，然後亞干、他的家人及所有他的產業都被石頭擊打，後來又燒掉，他們必須受懲罰，一方面因為這是嚴重地得罪神，另一方面也為了警告其他以色列人。
2．得勝︰罪既已受懲，如今，以色列人就能征服艾城了(書八)。約書亞在夜間，派伏兵藏在艾城和附近伯特利之間的山谷。次日約書亞率另一支軍隊，在前面攻城，所采的戰術與第一次戰敗時相似。但這次當艾城人出城反擊，約書亞的軍隊就假裝再次敗退，然後伏兵出來，從後邊攻打艾城軍隊。這時約書亞的軍隊向後轉，敵人落入圈套。結果艾城居民中，所有一萬二千(注二七)男人均被殺，王被掛起來，城市夷為瓦礫，這次神準許以色列人擄掠。我們也要注意，這次爭戰約書亞派了更多的軍隊，單單伏兵，就派了三萬人(書八3)(注二八)。他和百姓一定學了兩個功課︰罪的代價和過分自信的錯誤。
3．位置︰艾城正確的位置仍未確定，傳統的位置是在耶特爾(et-Tell)(注二九)，大約位于伯特利東南一哩半之處，是在一九三三至三五年之間由克勞瑟夫人(Mme.JudithMarquet-Krause)和一九**年由可羅威(JosephA.Calloway)所挖掘的。然而，他們的研究顯示出，這個土丘，在主前二二○○年至一○○○年之間無人居住，因此不會是約書亞時代的城市。有人提出不同的解答(注三十)，但最可能的答案就是，耶特爾不是正確的位置，有些事甚至支持這種解釋。例如，有人說耶特爾距伯特利太遠，而約書亞記十二章九節(比較書七2)說艾城靠近(mitsad)伯特利」；此外，耶特爾也是相當廣的土丘，但約書亞的偵察小組描述艾城居民很少(注三一)。也許將來的挖掘，會有更多的發現。至少我們曉得艾城在伯特利附近，而伯特利顯然位于耶利哥西北約十四哩處，(但是一般認為伯特利就是百丁一TellBeitin，這種說法正受到懷疑)。這是那時約書亞軍隊戰爭行軍的大概距離。
4．伯特利︰這里並未指出伯特利在約書亞時被征服(注三－)，伯特利王曾注明為約書亞軍隊所殺(書十二16)，但無直接攻城的記載。可能是因為在艾城戰敗時，伯特利也失勢了。他們若參加艾城軍隊，協助抗敵，這是合理的，因為他們可能預料，敵人下一個目標就是伯特利，在約書亞記八章17節明說他們的確參戰。雖然記載中只提到艾城的統治者，但是很可能伯特利王在這時陣亡(書八23∼29)。約書亞在第二次攻城時，派出這麼多的軍隊，其都份原因，可能是他預料伯特利將加入艾城軍隊。
三、在示劍的禮拜（書八30∼35；申廿七1∼26）
約書亞既已控制了耶利哥、艾城和伯特利，就照神的吩咐，帶百姓向北，到示劍再簽訂神的約(申廿七1∼26)。其目的在于生動地重繪四十年前在西乃發生的事，那時他們正式接受立約(出廿四4∼8)(注三三)。百姓如今已實際進入這地，光陰荏苒，現在活著的是新的一代，這時需要人提醒他們神的要求，並更新人民的承諾。在以巴路山腳示劍附近(注三四)，約書亞築壇，祭司獻上燔祭和平安祭。約書亞在事先預備的石頭上，寫下「摩西所寫的律法」(書八32)(注三五)，必然是代表神的律法在百姓中間。然後一半的支派留在以巴路山附近，一半面向基利心山前進，當約書亞宣讀律法上的祝福和咒詛時，各邊百姓都嚴肅地應答。約書亞的旁邊就是代表神同在的約櫃。這禮拜想來必讓百姓(注三六)難以忘懷，在日後能存著極深的印象。
有關于以色列征服北部中央地區的情況，是件有趣的事，但我們所知甚少。這地區以示劍為主要城邑(創十二6；卅三18∼20)。聖經記載說到以色列人顯然毫無困難，可以向北移到這里。但並未說明這情形的原因。示劍在艾城之北距離卅哩以上，其百姓不會因為南方許多城市失守，就自認已在以色列統治之下。最可能的解釋是，以色列人在艾城倒塌之後，就早早地向北進軍，征服這地區。有幾件事支持這種說法。第一是敘述以色列——基利心的禮拜(書八30)，開始的字是「那時」(then是’az，而不是普通的連接詞waw)，暗示這中間可能有一段時間，就是這地區的征服。第二是約書亞記十一章19節說到除了基遍之外(書九)，沒有城市與以色列人講和，意思就是示劍必是爭戰奪來的。第三是約書亞記十二章17、18、24節列出示劍地區，被約書亞軍隊所殺諸王，可能就是在這段時間中被殺的。我們應該知道，聖經的記載，對于全部征服中的許多細節，並沒清楚說明。
四、求和（書九）
以色列人一回到吉甲，在巴勒斯坦中部，有另一群重要的人民，出乎意外地來求和。這些是希未人(Hivites)(注三七)，代表著在耶路撒冷西北幾哩的四個城市︰基遍、西非拉(Chephirah)、別羅(Beeroth)和基列耶琳(Kirjath-jearim)，稱為基遍的城邦(Gibeonitetetrapolis)。先前以色列人戰勝的消息已傳遍這地(書九1)，所以這些人認為求和是上策。他們懷疑主戰的以色列人，若知道他們是當地的人，是否會接受求和，于是想出詭計，穿舊衣服，帶發霉的餅，裝作從遠方旅行來的樣子，求以色列與他們立和約，和約訂立了，但這不合神的指示(出廿三32；卅四12；申七2)，因為他們「並沒有求問雅巍」(書九14)(注三八)。雖然以色列人是被騙，但仍有責任守約。當三天後詭計揭發時，約書亞和長老仍守約(因約已成定居，比較撒下廿一1∼19)，卻也強迫基遍人「為全會眾作了劈柴挑水的人」(書九21)。雖然他們不能托辭沒犯罪，然而這事對以色列也有好的一面，事實上以色列因此而更進一步獲權控制中部地區，而自己沒費一兵一卒。
第四節南征北討（書十∼十二）
這時以色列人已成功將這地切為明顯的兩半。耶利哥、艾、伯特利、別羅、基遍、西非拉和基列耶林，形成一條連續而略彎曲的線，橫過巴勒斯坦中南部。我們也注意到，事實上以色列人已經能在示劍平安地召**眾，這就表示他們也控制了中北部地區。一般的戰略已發生功效，如今南北分割，只要個別擊破就可以了。
一、打敗南方聯盟（書十1∼11）
與希未人四城邦立約之後，就立即與南方接觸，在四個立約的城市中，以基遍為最強(書十2)(注三九)。耶路撒冷王一知道基遍結盟的消息，就開始組織對抗的聯盟，四個領導的城邦加入︰希伯侖、耶末(Jarmuth)、拉吉和伊磯倫(注四十)。這些聯軍一起開始對抗以色列，就首先攻擊基遍，顯然是為了強迫它退出與以色列的新聯盟。基遍人立刻到吉甲，向約書亞求援，約書亞帶兵，急行軍連夜趕到廿四哩外的基遍。他出奇不意地攻擊敵軍，潰敗他們，而窮追不舍，直到西邊靠近伯和侖(Beth-horon)的高地(注四一)。靠近伯和侖時，逃兵向南轉，顯然是要回到自己的城市(注四二)，在路上遭遇一場雅巍所降石頭一樣的暴風雨(可能是冰雹)，因此被打死的，比被以色列人殺死的還多。五王在一起，終于來到亞西加(Azekah)(注四三)和瑪基大(Makkedah)附近，藏在洞里。
以色列追兵在洞里找到這些王，但是經過時，只用石頭封住洞口，繼續追趕逃走的軍隊，約書亞要在敵軍安然逃回他們的園牆城邑之前，抓住殺死他們，結果他們大部份都被殺了(書十18∼20)，他又回頭注意這些被囚在洞中的王，當他要殺五王時，命令軍長用腳，踏在他們的頸項上，他一定認為這樣做，有助于他們對未來爭戰的信心。然後，約書亞將五王尸體，掛在樹上示眾，直到晚上(書十21∼27)。
二、延長的一天（書十12∼14）
在當天較早的時候，約書亞站在基遍附近居高臨下的高地上，可看到敵軍跑得比他疲乏的軍隊快，就喊出一句像詩一樣的呼求，引起許多爭論。他說︰「日頭啊！你要停在基遍，月亮啊！你要止在亞雅侖谷(Ajalon)」(12節)(注四四)。這句話以及下面的描述，傳統上認為，意思就是這一天神奇地加長了。但有許多學者，包括保守派的，都不以為然。有幾位認為約書亞只是呼求神加力量給他自己和軍隊。另一些人認為神跡是由于光的折射而發生，因此，看起來雖然像一天增長了一點，但是太陽和地球的關系位置並未改變。還有另一些人認為可能約書亞只求能從炎炎正午的太陽下稍得解脫，所以神就使雲遮天，降下風雨(注四五)。
但是，我們仍要保留傳統的看法，因為其他的解釋，無法與經文的文字取得協調。雖然動詞dun(在約書亞的呼求中，譯為「停住」)，其基本意思是「靜止」，因此可能指其他方式的靜止，不是動作的延緩(注四六)。而且在句子中也用了兩次‘amadh這個動詞(13節)，它確實是指行動的改變。並且十三節結束是說〔不急速下降」，在此「急速」(’uz)這個字，也是指動作，而「下降」(labho’)，平常用于指日落。進而言之，十四節說這一天是歷史上特別的一天，暗示說一件重要的神跡發生了，就是使正常的一天延長時間。所延長的時間，我們也可估計出來。因為約書亞呼求時是正午，聖經上說，太陽不落下「約有一日之久」(keyomtamim)，可能就是下午到落日的時間，比正常時間加一倍，換句話說，就是白天一天的時間，是正常時間的一又二分之一倍(注四七)。
約書亞要這天加長，是有好的理由。這五王帶兵出堅固的城牆，來到野外與以色列人打仗，可能他們認為耶利哥與艾城的城牆，既不能守住城，也許最好試一試新方法，但這使得他們失去最好的防衛，約書亞知道這點，他要盡力攔阻他們同到城牆里去。當時敵軍逃得快，他自己的軍隊疲乏，因此需要更多時間才能趕上他們，所以為了不使他們回去，就需要得到比平常更長的白天。因此，他求神賜下額外的時間，神就賜下，恩允他僕人可貴的信心。
三、征服南方城市（書十28∼43）
這場苦戰獲勝之後，約書亞進軍要征服所有南部地區的城市，他早在征服巴勒斯坦中都之後，就計劃要這樣做，而今是最有利的機會，主要城市的敵軍多半消滅了。
第一個攻擊的目標是瑪基大，其次是立拿(Libnah)，兩地都在諸王被殺的洞附近(注四八)，兩城都輕易被拿下，其王和許多百姓均被殺，但城市本身似乎沒受到大多實質上的損害(注四九)。後來在南方所有戰役都是這樣的類型。然後約書亞向南前進，到聯盟的三城︰拉吉、伊磯倫和希伯侖。另一個城市耶末，當約書亞奪取瑪基大時，就在附近，卻未提到那兒有戰爭，也許因為這城市太近了，其王和其他一些人被殺之後，並未全力以戰，就投降了，所以未有記載。拉吉(注五十)在亞西加西南約十哩處，可能是三城之中最強而首先遭受攻擊的城市，它在第二天戰爭中就被攻下了，百姓被殺，正如在瑪基大和立拿一樣，雖然他們的王已經在瑪基大附近的洞中被處死了。當以色列進軍時，基色王(注五一)為了某些理由，自覺對拉吉有義務(雖然基色是在拉吉之北廿哩處)，帶兵來援助拉吉。終于在戰爭中，王和百姓都在約書亞面前被殲滅。那時約書亞可以轉向基色進攻，但他沒有，可能因為它遠在路線以外。他就轉向伊磯倫(注五二)，這是南方三聯盟城市中最西邊的城，然後攻最東邊的城希伯侖(注五三)。兩城都失陷且遭受和拉吉一樣的處置。在這些早期而重大的征戰之後，約書亞繼續向南方，征服這地所有南半部。他的軍隊，甚至到過加低斯巴尼亞，以色列人在曠野飄流時，曾在那兒渡過很長一段時間。底璧(注五四)可能是在南方所得到最重要的戰利品了。最後約書亞回到基遍，那是他整個戰役的起點。
在這次長期戰爭中一定經過了幾個月，他們走過很長的距離，奪取許多城市，當然，假若這些城市不是比較容易攻下，那就得花更長的時間了，事實上，若是那樣，約書亞可能就得發動好幾次戰役。他能夠在一次大的戰役中，一舉征服整個地區，表示許多城市的確未經長期圍攻，就投降了。使他們沒什麼抵抗的主要原因，當然是因為當地居民，心中已被驚嚇所抓住並消化。他們听到過以色列人的勝利；首先是當他們還在約但河那邊時，其次是渡河後，在耶利哥和艾城，如今戰勝五個聯盟的王。他們也記得有一天神奇延長，以及奇特的暴風雨，殺死許多聯軍的軍隊。能夠行這些奇事的神，一定是很偉大的！與他對抗必是徒然無益！他們既這麼想，就趕快求和，因此約書亞能在這一次輝煌的戰役中，席卷全地。
但有一個主要城市未被攻下，那是屬于五軍聯盟的耶路撒冷(注五五)。當約書亞的軍隊向南追趕潰逃的敵軍時，它不在經過的路上，也許他的軍隊在歸途中，由于疲乏，而不敢嘗試這艱難的任務。它一直保持像一個小孤島，未歸入以色列的領域，直到很久以後大衛才奪下了它，甚至建都于此(注五六)。
四、打敗北方聯盟（書十一）
約書亞征服南方的戰訊，傳到北方夏瑣的強王耶賓耳中。夏瑣(注五七)是北方大城，該城的統治者，很自動地成為領袖。耶賓害怕他的區域也會受到類似的攻擊，于是組織聯軍。他顯然計劃要比南方聯盟做得更好，就召集更多的軍隊。他所召聚的王列出來，代表整個巴勒斯坦北部︰夏瑣以北的山地、「基尼烈」(Chinneroth)南邊的平原(注五八)、「低地」(可能是以實德倫谷地)、西邊一直到多珥(注五九)，而且特別提到三個城市，瑪頓(Madon)、伸侖(Shimron)和押煞(Achshaph)(注六十)。聚集的人包括有迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人(Perizzites)、耶布斯人和希未人。集合地點在米倫(Merom)(注六一)水邊，人數多如「海邊的沙」(書十一4)。
神指示約書亞帶著能征善戰的軍隊，向北方與強大的敵軍戰爭，他立刻進攻。在那里的成就，也許可說是令人驚奇的，神在這個行動中，使用他少數的軍隊，大獲全勝，擊敗且追逐強大的敵軍到西邊。約書亞在勝利中，「奪了這些王的一切城邑………用刀擊殺他們」(書十一12)。然後他自己回到夏瑣焚城，但是並未燒毀其他的城市。在第五章我們已提過大部份城市都幸免了，當然將來對以色列人有用，但是，顯然約書亞認為焚燒夏瑣，有心戰價值。人民不得不認識一件事，就是假如強大的夏瑣都難幸免，那麼任何城市，只要以色列人願意，都可焚燒。
這些事表明約書亞完全征服北方，正如南方一樣。事實上，耶賓組成聯盟對抗以色列，有助于約書亞的全面征服，就像在南方聯盟也是如此。假如約書亞不能在一次主要的攻擊，打敗北方的勢力，那麼個別擊破這些城市，就得用更長的時間。看來北方的戰役，似乎比南方花更短的時間。
五、征服過程的摘要
以色列人整個征服的摘要，記載在約書亞記十一章16至23節，約書亞得勝之地，包括從最南端「上西珥的哈拉山(Halak)」(注六二)，直到最北端「黑門山下利巴嫩(Lebanon)平原」。唯一講和而未被攻擊的人民，是基遍四城邦的希未人。聖經明說被殺的人當中，也有可怕的巨人亞納族(Anakim)，許多年前探子曾特別提到他們(民十三33)。被殺之王的總數有卅一人，他們的城名列于約書亞記十二章10至24節。
意思是說，當約書亞從北方戰役回到吉甲時，這地的主要武力已被消滅。包括的地區，在約但河東邊，南自亞嫩河，北至黑門山；約但河西邊，則南自死海，北也到黑門山。他們征服諸城，無數的百姓和王被殺。聖經無記載說，約書亞在這些城市留下守軍(可能由于人員不夠留守)；但是，這些城市的守衛力量，已被消除了，因此約書亞有理由相信，實際上各支派要分別佔領，不是難事。
有一個重要的地區逃過約書亞的勢力，那是地中海岸(書十三1∼6)。但甚至在那里，也提到迦薩曾因約書亞，而受某些影響(書十41)，而且更北的多珥王，也是北方聯盟中被殺的一王(書十二23)。然而，大部份海岸地區仍為未得之地，因為戰爭多半只發生在內陸地區。約書亞一定以為各支派要佔據時(注六三)，一定能夠征服自己的那一部份。(但這件事，直到多年後的大衛時，才實現)。
第五節分地（書十三∼廿二）
在各支派能開始佔領以前，需要先分派所得之地。因為他們既然馬上就要開始佔領，聰明的辦法，是趁著從主要戰役所獲得的心理上和物質上的利益猶存時，盡快分配所得之地。這就是約書亞一回到仍在吉甲安營的百姓中時，所做的事。在百姓仍在約但河東時，已經指示了分配的方法，那就是用抽簽的方法，由神決定，而不是人決定(民廿六55∼56；卅三54)。
一、約但河東邊的分配（書十三）
流便、迦得和瑪拿西半支派已經得到他們所分配的部分，摩西在過約但河之前，已監督過這件事(民卅二1∼42；申三13∼17；書十三8∼33)。他們所分派的地，從亞嫩河向北直到黑門山，但是在雅姆克河以北到底佔多少地方，仍無法確定(注**)。分配在南部的流便、以及中部的迦得之間，其分界線很清楚，是從死海的北端向東劃線。但是迦得和北都瑪拿西半支派之間的界線，卻不清楚。主要的分界當然在雅博河，因為這條河是西安的北方疆界，而西安的王國被迦得和流便所瓜分(書十三27)。但是越過雅博河，向北似乎有兩條延伸線，一條靠近約但河東岸，向北直到加利利海(書十三27)，另一條靠近沙漠，向北至少到基列的拉末(Ramoth-gilead)(書十三24∼28；廿8)
二、猶大、以法蓮和瑪拿西的分配（書十四∼十七11）
當他們預備好要分配約但河西邊的土地時，約書亞之外的另一位長者迦勒，中斷了這件事的進行，提出一個不平凡的請求(書十四6∼15)。他請求個人能得希伯侖為業，當約書亞、迦勒和其他探子，在多年前巡視這地時，曾在這里發現巨大的亞納族人。約書亞在南方戰役中，曾消滅這些人的武力，但顯然仍有一些人餘留下來，而迦勒要完全殲滅他們。他提醒約書亞，摩西曾應許給他這地方(比較申一36)。迦勒這時已八十五歲了，這個年紀的人，通常都盼望輕省的工作，但迦勒要求困難的任務。約書亞一定一直很佩服他親密的朋友，就答應他所求的。迦勒立即動身從事這個挑戰性的工作，而且的確從分配給他的地趕走亞納族人(書十五13∼19)。
猶大支派，也是迦勒所屬的支派，首先按規矩接受分配的土地，也包括迦勒已得之地，領域很廣(書十五1∼12)。它的東界是死海；西到地中海；南界從死海向南彎曲，因此包括加低斯巴尼亞；北界不規則地從死海北端向西一直到地中海，剛好經過耶路撒冷的南部邊緣。在約書亞記十五章20至63節，列出許多主要的城名。
下一個簽是為以法蓮抽的，這也是約書亞所屬的支派(書十六1∼10)。猶大和以法蓮一直到被擄以前，都是最有影響力的支派(注六五)。在所羅門統治之後，兩支派各成為南北王國的帶領者(注六六)。以法蓮所得之地，比猶大小，位于猶大北邊，而在兩者之間，留一塊地給便雅憫。第三個簽是為瑪拿西剩餘的半支派(書十七1∼11)(注六七)。這部分與以法蓮的北界相連，也像猶大和以法蓮一樣，從約但河延伸到地中海。因此兩個約瑟支派就位于這地中央，彼此相鄰。瑪拿西的北部疆界，是以斯德倫谷的南部邊緣。
三、分配工作暫停（書十七12∼十八9）
這時候分配暫停，百姓在為其餘七個支派抽簽之前，由于某種原因，從古甲移營到示羅(Shiloh)，他們在這里建造會幕，以後許多年會幕都在示羅(書十八1)。約書亞作戰期間，會幕一直在吉甲，大約有六、七年(注六八)。現在他們移進所征服之地，把會幕設立在一個剛剛分配給以法蓮的城市。
暫停的理由，當然是由于百姓希望盡快把會幕搬到一個持久不變的地點，當以法蓮的領域分配完畢，他們就可能實現這件事，而示羅也包括在其領域之內(注六九)。但是，在約書亞的戰役所得之益未消失之前，分配工作原應避免不必要的遲延，所以分配中斷一定也有其他的理由。
這段經文提供一個理由︰其餘的支派，忽然沒有興趣去接管自己的那一部份。這種態度的轉變，是由于以法蓮和瑪拿西對他們所分配的，提出抗議而引起(注七十)。這兩個支派埋怨他們的土地太小，特別是包括很大的林區(注七一)，而且住在那兒的迦南人，也很難驅逐(書十七12∼18)。約書亞智慧地告訴他們，應該伐木和驅逐迦南人，來解決問題；不論迦南人是否太強，這些事情，當然是不待人說就應該做的。但是，即使他們的抗議錯誤，明顯地仍會影響其他的支派，這些人都在猶豫是否要接受所分配的，也許他們想，佔據土地既然那麼困難，倒不如仍維持習慣了的游牧生活。約書亞顯然發現問題嚴重，決定給各支派有思考的時間，同時全部移到示羅附近。
不過，當百姓住在示羅時，約書亞不久就下令，重新推行和促成分配的程序(書十八2∼9)。他指示剩下的七支派各派三位代表，組隊去視勘還未分配的土地，然後跟據他們帶同來的描述分配。這些地圖，可以指出叢林的位置、土壤的性質和迦南人口密度的分布狀況，有助于合適地劃分土地，而且，也讓百姓先知道，他們會遇到什麼。如所吩咐的，他們仍以抽簽指示的方式，決定那個支派得那塊地。他們執行約書亞的吩咐，又開始分配土地了。
四、剩餘七支派的分配（書十八10∼十九51）
現在便雅憫首先接受分配(書十八10∼28)，所得甚小，緊夾于南邊廣大的猶大地和北邊重要的約瑟支派之間，從約但河內地中海延伸至半途，它包括了重要的城市——耶利哥和耶路撒冷。
其次分配的是西緬，這次所得的，不是土地，而只是在猶大廣大領域內的城市，經上列名了十七個城市(書十九1∼9)，也包括它們附近小的人口中心(注七二)，改變分配方式的一個理由，是猶大所得的地超過所需(書十九9)。另一個理由是，西緬那時是最小的支派，根據第二次核計人數，只有二萬二千二百人(民廿六14)(注七三)，所以比其他支派更合適于比較小塊的土地。第三個理由，也是最重要的，由于其祖先西緬和利未，受雅各「祝福」時，曾預言要被分散在以色列中(注七四)，這是由于多年前這兩兄弟曾太鹵莽，聯合陰謀殘殺示劍居民的結果(注七五)。
其次是西布倫接受分配(書十九10∼16)，跟著才是以薩迦(書十九17∼23)，兩支派的領域都小，大約與便雅憫一樣大小，而大部份為以斯德倫各地的肥沃平地。但是這地區迦南人很強，驅逐他們需要很大的勇氣，經過許多年的時間，兩支派均未成功。西布倫緊鄰于以薩迦的西北邊界。
第五是亞設，所得又是較大之地(書十九24∼31)，沿地中海，南從瑪拿西，北至以色列的邊界。第六分配給拿弗他利，是北方最後的支派(書十九32∼39)。也是較大之地，在亞設旁邊，從北向南延伸，與亞設分割北部地區，其南部與西布倫和以薩迦為界。
最後接受分配的支派是但，其地又在南方(書十九40∼48)。這里也是小塊地方，被擠在猶大和以法蓮之間，正如其東邊的便雅憫一樣。在這塊地區列出有十八個城市，表示以前人口稠密，也會增加他們佔領的困難(注七六)。因為但是人數較多的支派(注七七)，也由于佔領的困難，所以許多但人未得神允許，很快地移民(注七八)。他們向北到利善城(Laish)，然後改城名為但(書十九47；士十八)
五、幸免的戰爭（書廿二1∼34）
當流便、迦得和瑪拿西半支派，回家的時候，險些發生慘戰。依照摩西七年前的指示(民卅二16∼32)，這些人有信心，仍留營在約但河西，直到完全征服而且分配了土地，此時才合理地同到自己被分配的地方。在半路上，他們建造記念性的祭壇在約但河。對其他支派的人來說，覺得這個行動很奇怪，以為這個祭壇是建來作獻祭的地方，以代替示羅的祭壇，其他支流就堅決抗議，害怕由于這種似乎是公然違抗神的舉動，會使所有支派受懲罰(注七九)。但是，其他支派在開始討伐外約但的支派以前，很有智慧地先派大祭司以利亞撒的兒子非尼哈和十個同伴去，好讓這些犯罪者有解釋自己行動的機會。外約但的支派解釋這個祭壇，根本不是建來獻祭用的，而是當作記念性的東西。這些東方的支派，以約但河和其他支派分隔，他們不顧意以後的世代，認為自己不是以色列的一部份，約但河以西的才是，因此他們相信這個記念性的祭壇，多少有些幫助。非尼哈和他小組的委員們對于這個答案很滿意，就帶回消息以解除西都支派受困擾的人心。
第六節組織
一、政府組織
定居在這地之後，以色列十二支派只有最少的政府組織，沒有王，也沒有中央統治集團。每個支派各自獨立生活，而支派本身亦無中央統治集團。幾乎在任何階層都沒有人民必須服從的官員。
但這種情形卻是依照神的計劃，神要他的百姓，直接向神服從，他是他們的統治者，假如他們照他的指示生活，就不需要許多屬世的官員。他已賜給他們啟示的律法，因此他們應知道他的要求是什麼。假如他們遵守這些，就能一起生活得有意義而和平。他們也可免去支持人類組織的費用。最重要的是因為他們如此做討神喜悅，所以神會使他們在地上的生活繁榮。
當然需要某些管理來處理瑣碎的事，這個主要由選上的長老所組成。這些人在地方社區之上擁有裁判權，自出埃及時代起，長老就負起責任(出三16∼18；十九7；廿四9；民十一16∼17)，這個職位仍然繼續。聖經上說他們負責審判殺人犯(申十九12)、偵訊、調查(申廿一2)、听審家庭問題(申廿一18以下)、解決婚姻糾紛(申廿二15；廿五7)，並且在城門口處理爭執案件(得四2)。
也有法庭，包括許多地方法院和一個最高法院。每一個社區都有自己當地法庭的「審判官和官長」，這些人坐在城門口(申十六18)，顯然是分擔長老處理的案件(注八十)。當這些案件，地方法庭「太難」處理時，可以送到最高法庭(申十七8以下)。這個法庭是在示羅的中央聖所，由祭司和義務審判官組成。審判官負責調查(申十九18)；祭司負責法律顧問。法庭判決時，最少需要有兩個見證人(申十九15)。假如證明見證是假的，見證人所受的懲罰，和被告者罪名成立時所受的一樣(申十九l6∼19)。懲罰要馬上執行，不可遲延(民十五36；申廿二18)，有時就在審判官面前執行刑罰(申廿五2以下)。有時甚至由官長本身執行(申廿二18)。假如被判用石頭打死，需要許多人協助(民十五36；申廿二21)，而見證人要投第一塊石頭(申十三9)。
二、中央聖所
為了符合神權政治，即以神為主要統治者的觀念，在各支派中間促使統一的主要工具，是示羅的中央聖所——會幕。正如在曠野一樣，會幕代表神與他的百姓同在。這個宗教中心，是為了各支派的所有人民，沒有任何支派受優待在其他支派之上。雖然會慕位于以法蓮中間，但是並未享受比亞設支派、流便支派或其他遠方的支派更高的特權。所有的人都可以來到這里，而且為了表明其信仰，在節期時，規定要來這里。
會幕是祭的地方，祭司和利未人照律法所規定的獻祭和禮儀，在此事奉。每天要獻祭，安息日獻得較多，而節期時獻更多。所有獻祭都要在會幕舉行，除非是最特別的宗教場合(注八一)，否則不準有私人祭壇。規定每年要慶祝的節期，也是在會幕舉行，各支派所有男丁，每年至少要來示羅參加三次節期慶典(申十六16)。
十二支派的這種情況，是以中央宗教聖所來聯合他們，這與後來在希臘和義大利的同盟也很類似。希臘稱這種同盟為近磷同盟會議(amphictyonies)(注八二)。比較有名的兩個，是特耳菲同盟(DelphicLeague)和伏徒那(Voltumna)的以斯都斯甘同盟(EstuscanLeague)，兩者都是由十二個城邦組成的。大多數的同盟包括六個或十二個城邦。沒有中央政府來約束這些參與的城邦，就像以色列一樣，只有中央宗教聖所。然而一般來說，每個城邦都比以色列各支派更自治，而且他們在中央聖殿敬拜神(或眾神)的觀念，與以色列信仰雅巍有極大的不同。
三、祭司和利未人
神在以色列所制定的崇拜方式中，宗教人員是很重要的，有一支派完全奉獻給神供職神職人員，也就是利未支派(注八三)。這個支派，被神當作代表第一個逾越節晚上幸免于難的首生男丁，因此特別歸屬于神(注八四)(出十三1∼5；民三40∼51)。在征服時代，利未人從年齡一個月以上的男口共有二萬三千人(注八五)。而他們當中亞倫的後裔，被宣布為祭司(注八六)。這個接續的家族中的長子被指派為大祭司(注八七)。祭司和利未人，負責會幕的禮儀。祭司獻祭，利未人協助。到大衛時代，因有太多祭司和利未人，所以分成廿四班(代上廿四1∼31)，每班輪流負責一周。在士師時代，至少在利未人當中，已有類似的分班制，因為甚至在那時候，就已有太多利未人而無法同時事奉(注八八)。
1．利未人的城市︰祭司和利未人在家時，住在特別指定的城市，那不是分配給支派的土地，因為他們既負責宗教上的服事，就失去支派的意義。(書十三14；廿一1∼8)。這些特別的城市均衡分配在各支派之間，平均每支派有四個，總共四十八個(民卅五1∼8；書廿一1∼41)(注八九)。在這四十八個中間，有六個定為「逃城」，也是平均分布(注九十)。任何誤殺人者，可以逃到這些城里，接受住在那里的祭司和利未人之保護，直到判定他是有罪或無辜時(民卅五9∼28；書廿1∼9)。假如被判無辜，他就可以安然留在這城市，以免于報血仇者的殺害，一直到現任大祭司死時，大祭司死後他可回到自己的家鄉，顯然在那里仍是安全的。
2．教導︰因為祭司和利未人，一年中大部份的時間住在自己的城市，而不是會幕，也因為他們接受人民十分之一奉獻的供給(民十八20∼28)，使他們不必做勞工，而有時間發揮另一項重要的宗教功能，那就是教導百姓摩西的津法。摩爾接受了律法而且寫下來。兩塊刻有十誡的法版，放在約櫃里面(出廿五16、21；申十1∼5)，整個律法的書，也一定保存在會幕里面或附近，這些律法說明以色列人與耶和華立約的關系，也包含百姓要在生活上遵守的民法和宗教規條。神施恩啟示這些重要的信息，但需要傳遍全地，百姓才知道遵守。需要有人作為教師來教導，這些人就是祭司和利未人。神吩咐他們滿足這個需要(利十11；申卅三10)，也給他們時間和機會來完成。
3．烏陵(Urim)和土明(Thummin)︰除了已啟示而記載下的律法之外，神也給祭司和利未人有特別的方法，可以從神接受進一步的信息。這就是烏陵和土明，顯然是物件組成的(可能是兩件)，可以放在大祭司所穿以弗得前面，袋形(注九一)麻制的「胸牌」里面(出廿八30；利八8；民廿七21；申卅三8；撒上廿八6；拉二63)。經上並沒有說明，神要啟示時，實際是怎樣使用這些東西(注九二)。但是，不管如何使用，烏陵和土明的確是神用來使人知道他旨意的方法，但是也許只限于傳達「是」或「不是」的答案(注九三)。他們發問時，神就籍此答覆。只有大祭司能使用這種東西，這種限制能保護它們不作不當之用。
使用這種方法有好的理由。雖然律法指示以色列人生活的許多方面，但它並不是也不能引導所有方面。偶而會有一些重要問題發生，不管是有關全國性(注九四)或地方性的，律法並沒有答案，因此就需要某種方法，使人能夠直接從神得啟示，特別是在以色列神權政治的政府形態之下更需如此。關于重要的抉擇，需要能夠從神——就是他們的王，得到指示。至于地方性的問題，可以由當地的祭司和利未人處理，他們假如認為問題特別重要，就帶來求問大祭司。上帝也可能不作答覆。掃羅求問印將與非利士人最後決戰的問題，神拒絕回答(撒上廿八6)。意思就是關于求間烏陵、土明之事，神有完全的主權。他不必因為人間了一個問題，就非要啟示不可。但烏陵、土明至少也是神給他的百姓，用來提出問題的方法，並且，神可能回答，而獨特地扮演他的子民之君王的角色。
四、獻祭
律法規定在會幕要獻五種祭。每一種都表示特別的信仰真理。有些是為全體百姓經常要獻的，有些則是個人偶而為自己獻的。
1．燔祭(利一5∼17；六8∼13)︰燔祭象征完全奉獻生命給神，要全部在祭壇上燒盡。這是重要的經常為全體百姓獻的祭，也可以是個人為自己獻的祭。若為集體獻的祭，每天早晚要獻一只羊羔，安息日兩只，節期更多(出廿九38∼46；民廿八3∼廿九39)。個人獻祭，可買羊羔、山羊、牛犢或公羊來獻，這舉動代表奉獻給神。某些情況或場合需要獻︰按立祭司時(出廿九15；利九12)；當女人潔淨後(利十二6∼8)；大麻瘋者潔淨後(利十四19)；當禮儀上的不潔除去時(利十五14∼15、30)；拿細耳人的願被破壞時(民六11、14)。
2．素祭(利二1∼16；六14∼23)︰素祭代表奉獻自己所有物質財產給神，與其他的祭不同之處，在于不帶血，不包括任何動物，而是奉獻谷類，可以做成不同的形式來獻，但一定會和油、乳香與鹽一起獻。素祭經常隨伴著燔祭，也要全被燒盡。可能是由個人帶來的，就像燔祭一樣，若是個人帶來獻的，那麼祭司只取一把帶來的谷類燒掉，而保留其餘作會幕內之用。每一次素祭，常隨伴著酒為奠祭。最常獻的是燔祭、素祭和奠祭。
3．贖罪祭(利四1∼35；六24∼30)︰贖罪祭是用來贖誤犯之罪(注九五)。為集體的贖罪祭經常在規定的節期要獻。個人在任何時候，都可來獻贖罪祭，為自己贖罪。規定獻的動物不同，以奉獻者生活狀況(地位較高者獻比較貴重的動物)、和觸犯的性質來決定。所規定最貴重的動物是公牛犢，至少也可獻斑鳩或小鴿子，甚至在最窮的情況之下，也可用「細面伊法十分之一」代替。
4．贖愆祭(利五1∼六7；七1∼7)︰贖愆祭是為了與贖罪祭一樣的目的而獻的，唯一下同是贖愆祭為了贖某一些特定的罪；贖罪祭比較著重個人是罪人這一方面而獻。聖經列出某些需要獻愆祭的罪(利五15、17；六1以下；十四12；十九20∼22；民六12)，通常這些要加上賠償金給被觸犯的人。規定的動物一般是公羊。這種祭永遠是為個人獻的，而不會為集體獻。
5．平安祭(利三1∼17；七11∼34；十九5∼8；廿二21∼25)︰平安祭有三種形式，感恩祭是當一個人得到特別的福份時所獻的；誓願祭是為了還願；甘心祭只是為了表示自己對神的愛心。為全體獻的平安祭習慣上都在節期時獻(撒上十一15；撒下六17)，以及規定在五旬節獻(利廿三19)。個別獻的平安祭，出于個人的心願，可以任意帶不同的動物來，主要的特點，是要吃被殺動物的一部份肉，代表神與獻祭者的團契。
五、三個大節期
以色列人的日歷，訂出每年的三個大節期。每個男丁都要到示羅過這些節期。
1．逾越節和無酵節(FeastofUnleavenedBread)(出十二1∼十三10；申十六1∼8)︰這個雙重節期是宗教年(Religiousyear)當中第一個，也是最重要的節日，開始于尼散月十四日(宗教年的正月，即三、四月間)，守逾越節要照規定用餐，記念在埃及第一個逾越節，接著七天是無酵節，因為要吃無酵餅而定名。在逾越節那一天，有一個主要的特點，和第一個逾越節一樣，就是要殺四天前所挑選出來的一只無瑕疵的羊羔。接著七天，每天要獻許多祭，第一天和第七天休息，給百姓守嚴肅會。
2．七七節(FeastofWeeks)(出廿三16；利廿三15∼22；民廿八26∼31；申十六9∼12)︰這個節日是在小麥收割結束時(所以有時稱為收割節——FeastofHarvest，出廿三16)，那時獻上從剛收成的麥作成的第一批餅(所以又稱初熟節——FeastofFirstFruits，利廿三17)；而且剛好是逾越節後五十天(因此有時稱五旬節——FeastofPentecost，利廿三15∼16；申十六9)。只要守節一天，不準工作，要獻不同的祭物，包括獻兩塊從初熟的麥烤成的餅。
3．住棚節(FeastofTabernacles)(出廿三16；利廿三34∼43；申十六13∼15)︰這節期共一周，在這期間參加守節的人，要住在搭棚或帳蓬里，記念以色列人離開埃及之後，在曠野的生活方式。節期從提斯利(Tishri)十五日開始，這是第七月(即九、十月間)，剛好是收割季節的結束時(因此有時稱為收藏節，出卅四22)。這周當中每天要獻很多動物，共有七十一只牛犢，十五只公羊，一百零五只公羊羔和八只山羊，比任何其他節期獻得多。
六、其他宗教節日
除了這三個大節期之外，也要守其他的宗教節日。
1．安息日(Sabbath)(出廿8∼11；民廿八9∼10；申五12∼15)︰最早也是最常守的是安息日，都在每一周第七天，是按照神創造天地那一周，第七天安息，也是為了提醒以色列人，神將他們從埃及拯救出來。那天不能工作，早晚所獻的祭要加倍。
2．月朔(NewMoon)(民十10；廿八11∼15)︰每個月朔，要以吹角聲和增加日常的獻祭來慶祝。
8．吹角日(FeastofTrumpets)(利廿三23∼25；民廿九1∼6)︰第七月(提斯利月即九、十月間)的月朔要特別用更響的角聲來慶祝，也要增加所獻的動物之數。這一天也是民事年(Civilyear)的開始之日。
4．贖罪日(DayofAtonement)(利十六1∼34；廿三26∼32；民廿九7∼11)︰也在第七月的初十日，是一年中最重要日子之一。特定的儀式，在會幕舉行，代表人人都需贖罪。在這一天大祭司一年一度進入至聖所，這一部分的儀式，是為祭司、會幕本身和全體百姓贖罪，甚麼工都不可作，都要禁食(注九六)。
5．安息年(Sabbaticalyear)(出廿三10∼11；利廿五1∼7；申十五1∼11)︰每到第七年百姓不可耕種田地，或修理他們的葡萄園，自長的莊稼，要分享給窮人，奴僕和客旅、同胞所欠的債也要一筆勾消。
6．禧年(YearofTubilee)(利廿五8∼55；廿七16∼25)︰在連續七個安息年之後(經過四十九年)，要守特別的禧年(第五十年)。土地要再休息，意思就是這次要連續兩個安息年(四十九年和五十年)。神應許在前的第六年會豐收，因此一切所需仍然足夠。在這一年，所有家中的產業，不管是如何失去的，可以再重得回，所有要得自由的奴僕，都被釋放。
七、先知
以色列的宗教人員除了祭司和利未人之外，尚包括先知。先知對中央聖所或獻祭都沒有特定的責任(注九七)，但他們有自己重要的任務，包括兩個基本功能︰講道和接受啟示。
1．講道︰第一也是最重要的，他們是傳講神信息的人。正如我們所提過的，祭司和利未人也是傳遞者，但更多像教師，教導百姓神的律法，「律上加律，例上加例」(賽廿八9∼13)。先知更多是傳道者，針對人的心靈意志，傳講神的信息。祭司和利未人告訴百姓神的心意，先知堅持人要守神的標準。當百姓表現不願守祭司的教訓時，先知教訓就常像是扮演改革者的角色。
2．接受啟示︰他們也接受神的啟示，就是成文的摩西律法之外的啟示。律法中正式承認先知在這方面的地位(申十八9∼22)(注九八)。以色列不會像別國的人一樣，去找從事通靈的佔卜者，但是他們會去找先知，神把他的話放在他口中。先知的啟示，和透過祭司的烏陵、土明的不一樣，後面這種方法是用人為的工具，傳遞啟示，就像我們所知道的，只限于回答「是與不是」。相反地，先知只等候神向他說話，然後當啟示來臨時，他就接受完整性的信息。他所接受的，就構成先知所傳講的基礎。
3．蒙召事奉︰先知和祭司、利未人不同之處，也在于他們不是由繼承而接受職分，而是經過神特別的呼召。因此先知的數目比祭司和利未人少，但他們是特別被揀選的，有不平凡的恩賜、異象和奉獻的人。神的吩咐引導他們到許多地方和情況中，常至困難、甚至危險當中。他們必須是有謀略、勇敢、特別是有信心的人。
4．人數︰雖然先知的人數從不像祭司和利未人那麼多，但聖經中確實顯露出，可能以色列人一直有先知，而且大部分的時候有很多。甚至在士師時代也是如此。底波拉被稱為女先知(nebhi’ah；土四4)，聖經也描寫一位不知名的先知，在基甸(Gideon)蒙召前，來警告以色列人的罪(士六8∼10)。提到這些先知時，是用輕描淡寫態度，表示他們絕不是那時唯一存活的一些先知。更有意義的是，在撒母耳記上九章9節說，「先知」在以前稱為「先見」。當時一定有許多代表人物活著，才有理由說明這種稱謂的發展(注九九)。很可能從摩西時代開始，以色列一直有先知；而且早在王國時代，特別南北王國**的時代，先知人數成為很多。我們不應忽略他們對以色列好的影響。