问80：圣餐与天主教的弥撒有何不同？
答：圣餐向我们证明，借着耶稣基督一次在十字架上所献的祭，我们的罪全得赦免(a)；且我们借着圣灵被接入基督(b)，他具有真身体，现今在天父的右边(c)，在那里受我们的敬拜(d)。但弥撒教导人，除非神甫天天为人献上基督，活人死人都不能因基督的受苦而使罪得赦免；且以为基督肉身是在饼和酒里面，因此基督应在它们里面受敬拜。故此，弥撒的本质，不过是否认了耶稣基督一次的献祭和苦难(又是一种可咒可诅的偶像崇拜)(e)。
(a)希伯来书10：10，12，7：26-27，9：12，25，约翰福音19：30，马太福音26：28，路加福音22：19
(b)哥林多前书10：16-17，6：17
(c)约翰福音20：17，歌罗西书3：1，希伯来书1：3，8：1
(d)马太福音6：20-21，约翰福音4：21，路加福音24：52，使徒行传7：55，歌罗西书3：1，腓立比书3：20，帖撒罗尼迦前书1：10
(e)希伯来书9：26，10：12，14
圣餐与弥撒
问题80问到主耶稣基督所设立的圣餐与罗马天主教会的弥撒之间有何不同。
罗马天主教会所谓"祭坛的圣礼"包括两个部分：弥撒和圣餐。
弥撒是献祭：神甫一次又一次地用不流血的方式，以一块受了祝福的小圆饼的形式向神的祭坛献上基督，同时宣布基督的话："这是我的身体，为你们舍的"。根据罗马天主教的教导，这块小圆饼在那一刻化质为祭品：饼转化为基督的身体。基督在圣饼里显现他的神性和人性。这样，就把基督在祭坛上，圣饼中再一次献给了神。会众仰望圣饼，敬拜它，以这种方式参与献祭的仪式。在这个仪式中，神甫念出那些为之献祭的人的名字，甚至可以是已经死了，但尚在炼狱中的人。
根据罗马天主教，这种在弥撒中一再重复基督在十字架上的献祭是必要的。他们说只有饼和酒一再确实地转化为基督的身体和血，会众才能获得基督在十字架上取得的救恩。在弥撒中，这一转化每一次都重新发生。会众仰望且敬拜祭品，从而得到权利吃基督的身体(和血)。弥撒之后，是分享圣餐。
圣餐
圣餐上，神甫把圣饼，一块不容易碎的饼放在领圣餐者的嘴里。整个教会吃这块饼。只有属灵领袖的神甫，才能又吃饼又喝酒。只有神甫才能喝酒，是为了防止基督的血不小心被洒出来。
一次献祭就已足够
问题80的答案彻底驳斥了罗马天主教的这种观念。《圣经》中丝毫找不出支持它的根据。十字架上的一次献祭就足以饶恕神的儿女的所有罪。任何人不能也不应加上其他献祭，否则就是对各各他山上一次献祭的能力的否定。基督的人性现在在天上，我们必须仅在那里敬拜他。
保罗写道："但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了……因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全"(希伯来书10：12，14)。"所以，你们若真与基督一同复活，就当求上面的事，那里有基督坐在神的右边"(西3:1)。
教会与基督的献祭合作，来求得这献祭所取得的救恩是不必要的。不是教会，而是圣灵在信徒的心里运用这救恩。他把我们连接于基督的身体，使我们得以与基督有属灵的交通。
可咒可诅的偶像崇拜
这是非常严厉的话语，根据《圣经》却是非常有理的：弥撒是可咒可诅的偶像崇拜。因为弥撒把惟独神，我们的创造者应得的尊荣给了圣饼。将本应给神的尊崇给了神的创造物，就是偶像崇拜。当我们把同样的尊崇给创造者又给被造物时，就违反了神律法的第一和第二条诫命(出埃及记20：3-5)。
再次有形地表现一次献祭吗？
有些现代罗马天主**的看法是：弥撒并不是一再重复各各他山上的献祭，而是再一次有形地表现之。但这种看法也是不符合《圣经》的，必须加以拒绝。只有基督亲自设立的圣餐才符合《圣经》。加上了人为的仪式，圣餐就失去了它原本的光彩。
问81：谁可来到主的桌前？
答：就是那些厌恶自己的罪恶，却相信得蒙赦免，以及后来的软弱也可以由基督的受苦，受死得蒙掩盖的人；他们会渴望逐渐加强信心，改进生活。但不悔改和假冒为善的人，乃是吃喝自己的罪(a)。
(a)哥林多前书11：28，10：19-22
圣餐领受者的标志
在《圣经》的基础上讨论了圣餐是什么和不是什么以后，我们现在要问基督是为何人设立了圣餐。
答案中提到了圣餐领受者应有的三个标志：厌恶自己的罪恶，信靠基督和他所成就的工作，以及要过圣洁生活的渴望。所有这三个标志必须出现在圣餐领受者的身上。只有这样，他们才能真正接受主在圣餐里所作的应许。
厌恶自己
首先，他要因为自己的罪恶而厌恶自己。如果我们没有因着神的恩典接受一颗新心，我们通常只会爱自己。虽然我们浑身缺陷，我们还是会以为自己基本上是好人，或者至少是想作好人。厌恶自己包括极其痛恨自己一切的罪孽，谴责自己不仅不是什么好人，而且内心根本就是完全的败坏。然后我们就经历并承认：按天性来说我们是恨恶神和别人的(见主日二，问答5)。我们完全无能作任何的善功，而是倾向于作所有的恶事(见主日三，问答8)。
我们自己不能生发这样的厌恶，因为这与我们爱自己相抵触。这种厌恶是圣灵的工作。他使我们这些自视甚好的人，意识到因为罪我们其实是失丧的。他把这些失丧的人带到基督面前。先知以西结宣布耶和华神的话说："我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面……我必将我的灵，放在你们里面……那时，你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己"(以西结书36：26-31)。
2相信罪得蒙赦免
其次，他相信自己所有的罪，以及悔改归正后的软弱(这软弱常阻止我们完全地按神的旨意行)都因着基督的受苦和受死得了赦免。这种相信也是源于圣灵在人心里所作的工。这个罪人因为自己的罪孽，只觉得自己罪该万死。但同时，他相信神愿意饶恕他的罪。然后他相信神所说的关于他的话："我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶"(耶31:34)。圣灵不仅是在那些已经改进了他们生活的罪人心里，也在那些因为自己的罪孽灰心丧胆的罪人心里作这种信心之工。那时，他就因圣灵的工作，靠着信心到基督那里避难。
这种信心必须存在，虽然它或许软弱或许强大。它会在人里面一次又一次受到残留的软弱的袭打。但一次又一次，这种信心也带领罪人重归基督和他的恩典。就象那个重病孩子的父亲，来求主医治。耶稣对他说："你若能信，在信的人，凡事都能"。孩子的父亲立时喊着说："我信，但我信不足，求主帮助！"(马可福音9：23-24)。信心并不总是对它自己有把握，但对神因为基督的缘故愿意赦免一切罪恶的应许满有把握。一个人不需要有强大，肯定的信心才能参加圣餐。主的圣餐就是为了加强信心。同时，那些参加圣餐的人必须有真实，有生命力的信心。
3感恩的生活
第三个标志是渴望信心得到坚固(也靠圣礼)，过更圣洁的生活。那些知道罪的严重性和饶恕的奇妙的人不会向往其他。这也是圣灵的工作："我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章"(结36:27)。
要求自省
唉，在基督徒教会里总是有假冒为善者。这些人口口声声说(有时也自以为)他们因为自己的罪孽而恨恶自己，相信他们的罪已蒙饶恕，愿意过圣洁的生活，但实际上满不是这么回事。他们没有象他们表现出来的那样，脱离自爱和爱罪恶；没有以一颗诚实的心归向神。
当这种假冒为善者领受圣餐时，他们实际上是在吃喝自己的罪。这是心硬化的审判：他们日益相信他们对自己的看法，而越来越不能接受《圣经》对他们的警戒，去省察自己究竟是否真是神的儿女。这种审判并非最后的审判，他们还是有机会归向神，就如保罗，在自我欺骗中，被基督归化(使徒行传第九章)。
圣餐总是要求我们自我反省："人当自己省察，然后吃这饼，喝这酒"(林前11:28)。
问82：凡言行显明不信神的人，也被准许领受圣餐吗？
答：不；因为如此行乃是亵渎神的约，激起他的忿怒降在全会众身上(a)；所以，照着基督和使徒的吩咐，基督教会必须使用掌管天国钥匙的权炳，摒除这等人，直至他们改正自己的生活。
(a)哥林多前书11：20，34，以赛亚书1：11，66：3，耶利米书7：21，诗篇50：16
摒除不信者
信徒必须省察自己是否配领圣餐。但是教会是否也该审查那些想领圣餐的人呢？教会可否把一些人摒除在圣餐之外呢？那些或在教义上或在行为上显明不是真基督徒，倒是不信者的人是否要被摒除呢？
教会不应论断人在自我省察中内心是否诚实，而应在爱里接纳每一个看上去是真基督徒的人。
但是教会应该根据一个人的言行来判断。那些在信仰上或行为上明显地与自称基督徒的告白相反的人，必须被摒除出圣餐。教会必须用天国的钥匙把他或她挡在门外。基督把这些钥匙给了彼得，也在他里面给了教会(而不是教皇)："我要把天国的钥匙给你"(太16:19)。
亵渎神的约
若是让不信者领圣餐，我们就亵渎了神的约，圣灵就会撤去他祝福之工。那时属灵的黑暗，叛教和谬误就会充斥教会，神的忿怒将降在会众身上。**，异端和误用圣餐曾被哥林多教会容忍。保罗就此写信给他们："因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少"(林前11:30)。
下个主日我们将讨论什么是天国的钥匙。
第十一课问题（主日廿八至三十）
1.圣餐中强调了哪两件事？(问答76)
2.在圣餐中，饼和酒的祝福代表了什么？(问答77)
3.哪一个教会教导说在祝福饼和酒时，它们转化成了基督的身体和血？(问答78)
4.为什么这种教导为《要理问答》所驳斥？(问答78)
5.信徒在圣餐中经历了什么？(问答79)
6.这种经历是因为饼和酒里有什么魔力吗？还是因为其他的原因？是什么呢？(问答79)
7.基督是怎样临在圣餐的？(问答79)
8.为什么饼和酒被恰当地称作"保证"？(问答79)
9.神甫在弥撒中作什么？(答案80)
10.为什么敬拜圣饼要被视为偶像崇拜加以拒绝？(答案80)
11.一个领圣餐的真信徒有哪三个标志？(答案81)
12.什么是假冒为善？(答案81)
13.为什么那些教导不符合《圣经》的教义或过不信者生活的"基督徒"不应被允许领圣餐？(答案82)