【第一節英國的清**運動】
1.清**運動的動機
清**運動(Puritanism)是以淨化一切非聖經的信仰和生活為動機開始的。對清**們來說，教會生活的唯一基準是對上帝話語的順從，不能有任何妥協。
他們並沒有與英國國教(TheChurchofEngland)分離之意，也並沒有任何廢棄國家與教會統一的意圖，只是探索英國國教和英國國教神學(Anglicanism)之間激烈的變化和淨化運動而想出來的運動。他們指責伊利莎白女王的中道教義形成(viamedia)，即是天主教又是改新教的綜合是非聖經的。因此，也可以說導致清**運動的有三個動機。
第一，他們反對和拒絕《公禱書》(BookofPrayer)的運動。"公禱書"要求在聖餐桌前要下跪。但是清**們不相信基督的身體出席(physicalandrealpresence)，而相信靈的降在說(spiritualpresence)。
第二，他們反映了與教會運行相關的問題。基督與政府對抗嗎？不是的。基督凌駕于政府之上嗎？不是的。政府凌駕于基督之上嗎？不是的。他們否認會眾以上的任何屬靈的權威——世俗王和主教。他們主張教會正確的治理應以長老為中心，廢除主教制。他們使人確信以長老為中心的教會統治是聖經的基督教會模式。
第三，在1630年自由與預定的爭論中，英國國教對阿明尼烏主義感興趣，采取了比預定更強調自由意志的神學立場，但清**們對阿明尼烏主義傾向懷有疑心。他們為淨化英國國教開始抗拒英國國教的教義立場。他們是預定信仰者(Predestinains)。他們不是從上帝的本性——絕對主權來理解預定的，而用體驗恩典的經驗來說預定神學。
他們的預定信仰也發展為行動主義(activism)信仰。即為了永遠的救贖，神不僅預定了他們，而且在為人類的計劃和管理中和他們同工。為了確信我是被預定的人，要認真行動、認真工作、多結善行的果子。不能在沒用的事上浪費時間、金錢和精力。這種清**精神影響了中產階層的發展，還與英國和美國的資本主義經濟發展有很大的關系。
1640年，一百五十名清**召開了威斯敏斯特會議，宣布了著名的長老教類型的加爾文主義信經(《威斯敏斯特信綱》WestminsterConfession)。在這信仰宣言中大部分采取了加爾文的聖經觀、祈禱觀、安息日解釋等，但沒有采納雙重預定論，而宣告上帝為了拯救預定選揀了每一個人的預定論(singlepredestination)。
2.穩健派清**運動
清**運動大體分為兩種。一種是為了改革和淨化英國國教而仍留在英國國教之中的穩健派(NonConfirmist)，另一種是認為英國國教太腐敗，沒法淨化或改革而主張脫離英國國教的分離主義派(Separatist)。並且穩健派中又有長老教派(Presbyterians)和獨立派(Independents)。在激進分離主義(Separatist)中又區分為公理宗派(Congregationalists)和浸禮教派(Baptists)。讓我們從穩健派清**運動(Non-confirmist)開始思考一下。
最初主張長老教制度的是托馬斯•卡特賴特(ThomasCartwright︰1535-1603)。象加爾文先生所說的主教、長老、牧師在新約聖經中表現為同義詞，所以托馬斯主張各教會為訓練信仰和治理教會，應任命平信徒長老，並且主張牧師應由會眾選舉，而不是由英國國教任命。因此被稱為實際的長老教主義(PraacticalPresbyterianism)。
約翰•惠特吉夫特(JohnWhitgift︰1530-1604)是1570年左右繼續推動了長老教主義的人。他提議為證道和討論牧師和平信徒一起而進行交談的所謂"預言"(prophesying)聚會。
詹姆斯一世開始統治英國時(1603-1625)，清**遭受了極大的試煉。1603年4月清**向他呈遞請願書(MillenaryPetition)，後來1604年1月在罕普滕•科爾特(HamptonCourt)主教和清**與國王一出起參加會議，但沒有作任何教會政治上的重要決斷。國王宣言道"沒有主教就沒有國王"(nobishop,noKing)。當時只決定將聖經譯成英文，它就是1611年問世的著名的《KingJamesVersion》(或叫《AuthorizedVersion》)。
1581年在安德魯•摩爾比爾(AndrewMelville)領導下清**總會肯定了長老作為教會領導的權威，制定了長老教教義章程，1592年甦格蘭國會通過決議，法制上認定長老教體系形式。
英國國王詹姆斯反對自治統治的長老教制度，堅持服從國王支配的主教制度，將以摩爾比爾為代表的領導者們監禁起來。
詹姆斯死後查理一世(CharlesI)登上王位。他任命威廉•芬德(WilliamLaud︰1573-1645)為坎特伯雷大主教。芬德重新恢復天主教傳統(天主教與英國聖公會混合的傳統)，試圖統一儀式禮服和禮拜，並且成了國王政治的最高顧問。詹姆斯一世在王位時出版的《BookofSports》，在查理一世時再出版(1620年)。即，允許周日有體育、比賽、跳舞等活動。
看到這種政治、宗教上的腐敗現象，清**們開始失望了，于是計劃移居美國。結果從1620年至1640年間足有2萬佘人越過大西洋，不僅是為了宗教上的解放，而且為了根據加爾文神學建立政治上實現神政政治的第二以色列、第二迦南地的政治解放的目的而穿越大西洋移居美國。
3.分離主義派清**運動
1）公理宗分離主義者（ConglegationalSeparatists）
公理宗運動(Congregationalism)是以各個教會的獨立和自律性為根據的教會治理形態，主張教會管理的民主主義。他們以惟獨基督是教會唯一的元首，所有的會眾都是神呼召的祭司為信仰基礎。
羅伯特•勃朗(RobertBrowne︰1550-1633)原為劍橋大學的學生，1572年畢業後接受分離主義原理。勃朗受到在諾爾維期(Norwich)聚集獨立會眾的羅伯特•哈里森(RobertHarrison)的影響。
勃郎因他的講道幾次進出監獄，又曾被驅逐，承受暴風雨般的試煉與逆境的人生。勃郎與他的會眾在荷蘭的米德爾堡(Middelburgh)追求安靜的生活。
勃郎認為真正的教會僅僅是相信基督的、有體驗的信徒們個體教會共同體。強調以自發的契約跟基督聯合、會眾互相聯合的會眾共同體。還認為會眾自己推選新約中言及的牧師、教師、長老、執事，並且各**為了會眾整體的利益，應當有責任感，即強調各個體教會的完全的自律性。後來勃朗再一次回到英國，設立了公理宗教會，並且在那牧養(1585-1633)。
勃郎的公理宗教會運動由平信徒哈尼•包羅(HennyBarrow:1550-1593)和教牧人員約翰•格林森(JohnGreenwood:?-1593)繼承而得到發展。他們由于建立了倫敦的公理宗教會而被俘，但他們在監獄中仍更激進地擁護和辯護分離主義原則。
結果1593年4月6日，包羅和格林伍德因教會論問題否認國王的權威而被吊死。
事實上1592年在倫敦已建立了由弗朗西斯•約翰遜(FrancisJohnson:1562-1618)擔任主任牧師、格林伍德擔任教師的英國公理宗教會(EnglishCongregationalSeparetists)，因包羅和格林伍德被處死後，約翰遜不得不懷痛逃離倫敦，去荷蘭的阿姆斯特丹過流亡生活。
約翰遜與一位有錢的寡婦結婚後，繼續在阿姆斯特丹的公理宗教會擔任牧師，稀尼•艾恩斯斡斯(HinnyAinsworth:1571-1623)擔任教師。
聚集在英國格恩斯堡(Gainsborough)的公理宗教會也流亡于荷蘭後，以英國斯克魯比(Scrooby)平信徒長老威廉•布魯斯特(WilliamBrewster)為中心的會眾教命也流亡到荷蘭。
格恩斯堡公理宗教會立足于荷蘭阿姆斯特丹，斯克魯比公理宗教會1609年立足于荷蘭萊頓。這個萊頓公理宗教會的主任牧師是曾任英國國教教師的清**約翰•羅賓遜(JohnRobinson)，長老是威廉布魯斯特。
最終，萊頓公理教會的**成為主力。為了信仰的自由和政治的自由102人乘坐五月花(Mayflower)號花六十六天時間，于1620年12月寒冷的冬天航海到達美國普利茅斯(Plymoth)。
主任牧師羅賓遜因為大多數**的緣故，不得不停留在萊頓，而長老布魯斯特以開拓美國清**的靈性領導者一起登上了五月花號。
最終，形成了不是以牧師而是以平信徒為中心的美國開拓清**運動。雖航海途中(六十六天期間)有一名去世，但有一嬰兒在船上誕生，所以還是出發前的人數一樣一百零二名到達了美國，他們在分離之前緊緊握住岩石(稱為“普利茅斯岩石”——現保存于美國一個州的海邊)流淚向神獻上感激的禱告。
他們在一年期間因風土病，或因美州印第安人的襲擊有一半死去，後因美斯期沃酋長的好意最終與印第安人和解了。于是11月4日星期四，烤了大龍蝦(Lobster)和火鳥(turky)，用第一次收獲的秋收農作物建了祭壇，滿懷感激地過了第一個秋收感恩節(ThanksgivingDay)。
他們首先建立禮拜堂、創立學校後，才造自己的房子。因此，現在在普利茅斯樹立的自由女神像(Forefathers`Monument:用8年建立的帶有美國建國精神的塔)上最大的中間柱子上刻的是"信仰"(faith)，其余的四個小的補助柱子上第一個刻的是"教育"(education)，然後是"自由"(liberty)、"道德"(morality)和"法律"(law)。
並且還有教育賦予“智慧”(wisdom)和"青春"(youth)的象征性刻字。"自由"被解釋為從"暴力"(Tyranny:象征英國王和英國國教的暴力)得解放享受“和平”(peace)，"法律"是對遵守法律的賜予人"慈悲"(mercy)，對違法者用"正義"(justice)統治的刻字，"道德"雕刻成是由"傳福音者"(evangelist)和"預言者"(prophet)所建立的象征表現。
但是，以這樣的信仰建立的美國，以高尚的道德精神和教育精神創建的美國，今天失去了清**精神，沉淪于消費文化和浪費文化之中，教會漸漸喪失了力量。
另一方面，曾經在荷蘭雷登的公理宗教會受牧師約翰•羅賓遜教導的亨利•雅各布(HenryJacob)不願意從英國國教中分離出來，而開展了嶄新的穩健派(Non-Conformist)清**運動，稱其為獨立教會派(Independent)。從不願分離的公理宗教會運動這一點上，也被稱為Non-SeparatistCongregational。這種穩健派(Nonconformist)是與長老教派(Presbyterian)又不一樣立場的清**運動。
2）浸禮教會分離主義者（BaptistSeparatists）
清**運動的另一個分派浸禮教運動是由約翰•史密斯(JohnSmyth:?-1612)發動的。
史密斯曾是英國國教牧師，是深受再洗禮派(Anabaptist:激進派宗教改革)里的穩健派梅諾•西門(MennoSimon引導的非暴力和平主義再洗禮派)影響的人物。
他作為蓋恩斯包羅公理宗教會的牧師一起流亡于阿姆斯特丹。但是在阿姆斯特丹與其它公理宗教會的牧師——在倫敦當公理宗教會牧師後逃亡于阿姆斯特丹的公理宗教會牧師法蘭西斯•約翰遜(FrancisJohnson)發生爭論。史密斯和約翰遜爭論的焦點是浸禮。教會在接受新的**時，應用浸禮表示向上帝悔改和對基督的信仰告白。
因此1608年史密斯自己接受浸禮，也給別人施浸禮，在荷蘭大地上建立了"第一英國浸禮教會"(TheFirstEnglishBaptistChruch)。史密斯批判加爾文的預定論，而接受了阿明尼主義的自由意志論。他主張基督不僅為被揀選的人死去，也為所有人類死去的萬民救贖論。他在某種程度上接受了再洗禮派(Anabaptist)的立場。
托馬斯•赫爾韋斯(ThomasHelwys)和約翰•默頓(JohnMurton)繼史密斯返回英國建立了永久的英國浸禮派教會(EnglishBaptists)。
並且，亨利•雅各的獨立教會(Independent)會眾中一小部分人主張信徒受洗——反對嬰兒受洗，從雅各的獨立派教會分離出來，創立了第二個浸禮教派。但是他們反對阿明尼主義，相信加爾文的預定論和有限的救贖論——只有得到預定為被救贖的人才需要基督的贖罪。因此他們被稱為加爾文派浸禮教會(CalvinisticBaptists)。
(討論問題)
討論一下清**運動的長處和短處。
在教會治理上牧師的強有力領導能力(獨裁型)重要，還是平信徒的積極參與(民主型)重要？
【第二節德國的虔敬主義運動（Pietism）】
1.斯彭內爾
菲利普•雅各•斯彭內爾(PhilippJakobSpener︰1635-1705)認真研究了路德神學，並在這個基礎上閱讀了強調靈性體驗和禁欲主義式敬虔的書籍，成為了反對理性主義信仰展開了靈性運動的虔敬主義始祖。
他還從約翰•阿恩特(JohannArndt)的神秘主義作品《TrueChristianity》，英國清**著作家理查德•貝克斯特(RichardBaxter)的《ThePracticeofPiety》和劉易斯•貝利(LewisBayly)的《PraxisPietatis》等受許多影響。
斯彭內爾展開了所謂“CollegisPietatis"運動，即展開教會里面的小教會(ecclesiolainecclesia)運動。從1670年開始，主日禮拜後他們一直在斯彭內爾家里舉行小聚會，討論主日講道和編輯文化作品。
1675年以後，他們只使用聖經。努力讀經專心禱告，各人在基督內敬虔，結成深厚的友誼，而且彼此更多地學習基督教，愛火在他們中間漸漸燃旺起來。
1675年，當他的《敬虔的欲望》(PiousDesire:PiaDesideria)出版後進一步掀起了正規的虔敬主義運動。在他的書中他提出了六種具體的教會改革方**。
1)不要單單依靠牧師，而要在家里的小聚會中用心閱讀全部聖經。
2)所有的信徒領悟到自己是研究聖經，教導，慰勞他人，實踐敬虔生活的祭司長。
3)勸勉從單純的教義知識集中到作為活的信經的敬虔訓練中。
4)減少神學爭論，通過悔改和敬虔生活確立真正的教義
5)強調神學教育的改革，即通過德國神學、托爾勒的證道，以約翰•阿林特和托馬斯•阿•肯培斯的著述為依據，強調不僅是課程的改革，而且也是包括強調基督徒生活和敬虔的制度改革。
6)主張不是修辭學式的證道，而回復到培養道德、提高靈命的證道。
斯彭內爾的活動核心是強調整個人格的更新，即強調舊人和新人的根本上差異、世俗生活和靈命生活的根本差異。強調了從欲望、追求名譽、學知上的驕傲、醉酒、看戲、跳舞、玩牌等誘惑中脫離出來的敬虔的生活。
活的信仰不是從聖經來的，乃是通過聖靈的引導產生的，所以認為路德的“由听道而生的信心”(fidesexauditu)上不加聖靈的能力是不可以的，即強調了林前1︰18-25的"神的國不在話上而在于能力"。
並且，比起路德所強調的義認化(稱義)(Justification)，他更強調重生(Rebirth)。從這意義上可以認為他比起路德的話語信仰或義認化(稱義)神學更接近于強調靈性體驗的神秘主義靈性。
2.弗蘭克
奧古斯特•赫爾曼•弗蘭克(AugustHermannFrancke:1663-1727)受斯彭內爾的靈性影響有了重生的經驗，但他比斯彭內爾更為虔敬主義起了決定性的貢獻。他基本上贊成路德在羅馬書緒論中的信仰敘述，但更強調靈性經驗和敬虔。
他得到靈性經驗後在萊普茨何大學教書，他的注釋式、經驗式的教學給了他們相當的影響力。許多學生愛戴他，學生們被敬虔主義的二元論式敬虔生活和屬靈的關心所吸引，而忽視了他們的專業，只關心信仰生活和證道。
結果1694年在哈雷(Halle)成立了虔敬主義大學(UniversityofHalle)，哈雷市成為敬虔主義運動的中心，先後創立了貧困人學校(1695年)、孤兒院(1696年)和高中(1697年)，強調通過個人的人格變化達到的世界變化(Thechangingoftheworldthroughthechangingofpersons)。
以哈雷大學為中心的許多年青人自願去海外宣教。十八、十九世紀通過這種敬虔主義運動，數萬人獻身于世界宣教活動中。
3.親岑道夫與摩拉維亞弟兄會(Moravianism)
親岑道夫(NikolasLudwigZinzendorf:1700-1760)伯爵出生于敬虔主義運動蓬勃發展的Dresden。他父親是斯彭內爾的朋友，他曾就學于弗蘭克的Paedagogium和哈雷大學。
他將自己所有的薩克遜的海侖胡特的領土給三十年戰爭時從包哈米避難而來的兄弟們(BohemianBrethren)，並與他們一起進行敬虔活動，後來成為其領導者。根據他們的出生地之名摩拉維亞(Moravia)起名為摩拉維亞弟兄會(Moravian)。
他們的神學是基本上接受了路德的義認化(稱義)神學和《奧格斯堡信綱》的虔敬主義，所以衛斯理雖然受拉維亞弟兄會的影響在奧爾德斯格特有了重生的體驗，但直接訪問了親岑道夫生活的撒克遜後，開始批判他們的路德式敬虔主義，即靜肅主義(Stillness,Quietism)。
衛斯理批判從上帝賜予義和聖潔(imputedrighteousnessandholiness)，強調通過我們人類的自由意志的參與，人的本性成為上帝本性的參與者的義和聖潔(imputedandimpartedrighteousnessandholiness),與路德的摩拉維亞弟兄會分離了。
摩拉維亞信徒們的宣教熱情很強烈，到十八世紀末已派送六十七名宣教土去西印度(WestIndia)、十名宣教土為北美印第安人、二十五名宣教土往南美、十八名宣教土去格林蘭(Greenland)、二十六名宣教士去拉布拉多(Labrador)，十名去往非州好望角、五名去往印度。
4.英國的衛斯理宗運動和美國的大覺醒運動
斯彭內爾的“教會里的小教會”(CollegiaPietatis)運動以衛斯理的神聖俱樂部(HolyClub)形態在牛津大學校園里開始。當1738年5月24日8點45分衛斯理在牛津大學校園經歷了摩拉維亞式聖靈體驗後，掀起了衛斯理宗運動，但衛斯理的虔敬主義發展與斯彭內爾、弗蘭克、親岑道夫等路德神學的虔敬主義發展不同。
第一，他不僅僅講以路德的奴隸意志論為基礎的被動的義和敬虔，而且受東方教父(GregoryofNyssa,MacariustheEgyptian,Chrysostom)的影響主張強調自由意志的作用是回報恩典工作的福音神協作說(EvangelicalSymergism)。
第二，他還受威廉•羅、哲羅姆•泰勒(JeremyTailor)、托馬斯•阿•肯培斯等影響，主張去世之前在地上有可能達到完全成聖的恩典樂觀主義(OptimismofGrace)——雖然承認原罪，但比起罪的深度更強調恩典的高度。
第三，路德式的敬虔主義認為死前是“被赦免的罪人”(simuliustusetpeccator)、如同陌生客人般的義(alienaiustitia)、從法律上被承認為義的客觀的義(forensicjustification)，僅僅是在我們里面基督轉給我們賜給我們的義(imputation,imputedrighteousness)，而衛斯理的敬虔主義比起義認化(稱義)更重視成聖，即達到基督的形象，參與上帝的本性的義和聖潔(partnerandpartakerofDivinereghteousnessandholiness)。
第四，衛斯理的成聖是強調社會的行動和參與，而且是在英國產業革命中最初的勞動組合是由衛斯理宗徒們組織。他們呼喚社會成聖(socialsanctification)的道成肉身式(incarnational)的要素——參與社會改革的要素與世界區別的敬虔要素(holistic)一起辨證地協調。
與衛斯理一起展開復興運動，但因站在加爾文神學立場而分離的懷特和喬納森•艾德沃掀起的美國大覺醒運動(GreatAwakenningMovement)也是受到這種敬虔主義的影響。
特別艾德沃的安靜的知識性的證道，使美國信徒們痛悔認罪，掀起了火熱的靈性運動，特別的是他的神學中心帶有強調上帝無限的榮耀和主權的加爾文神學，另一方面也強調衛斯理式的自由意志。
1754年他在自己寫的《ElectionandFreeWill》中講無條件的選擇與預定，但解釋說這種選擇不破壞人的自由意志。
他說上帝的不可抗拒的恩典使人類意志選擇，這是當恩典作工時人類意志能夠活動，並向應的衛斯理式的表達，但他還是講了拯救人類的預定思想。
第二覺醒運動的主導者查爾斯•芬尼也相信加爾文的預定論，但能感覺到在美國式復興運動中仍存在追求人類意志的決斷和打開心靈之門的衛斯理式要素。
【第三節十九世紀自由主義神學運動】
1.歷史背景
19世紀自由主義神學(Liberalism)是挑戰宗教傳統而出現的運動。對以信仰、恩典、基督、聖經為中心的宗教改革傳統提出疑問，並借著理性中心的哲學影響和自然科學的發展力求理性的、合理的神學解釋。這與敬虔主義運動發生了矛盾。這種自由主義神學形成可以看作是深受十八世紀哲學思想的影響。
第一，是英國的自然神論(理神論︰Deism)。自然神論依據理性對宗教進行再解釋，否認聖經的特殊啟示，主張宗教的普遍性，認為上帝是鐘表制造者(watchmaker)。即如同鐘表制造者一旦造完鐘表後不再管它，鐘表也自運轉一樣，相信上帝創造歷史後，不再管理或干涉歷史。這種理神論(或叫自然神論)的代表學者是馬修•藤德爾(MatthewTindal)，托馬斯•喬伯(ThomasChubb)，羅德•赫爾伯特(LordHerbertofCherbery)等。
第二，十八世紀法蘭西的自然主義(Naturalism)也影響了十九世紀自由主義神學動向。它指責象富人和窮人，僕人和主人對立一樣的現代社會的墮落，認為回歸自然就是救贖。力圖通過教育在自然世界中建立理想王國。
因此，強調自然啟示的重要性、否認制度和教義的宗教，試圖與猶太教等多種宗教之間的對話，實現自然宗教(服從神的善的宗教)。自然主義代表者有沃特爾(Voltaire),羅甦(JeanJacquesRousseau)。它又稱為浪漫主義(Romanticism)。
第三，是十八世紀德國的合理主義(Rationalism)
主張對聖經的合理解釋，即否認神化和超自然的神跡，只看理性為善而否認原罪，拒絕基督的神性，只承認歷史的耶穌，並且主張夢想理想王國的道德宗教。
代表學者有克里斯琴•沃爾弗(ChristianWolft)、安東尼•克林斯(AnthonyCollins)、巴魯何•斯比諾滋(BaruchSpinoza)、高特法萊•比萊恩•萊布尼茲(GottfriedWilhelmLeibniz)等，可以說他們受萊尼•德卡特(ReneDescartes:1596-1650)的影響。並且通過包羅斯(H.E.G.Paulus)、伊曼努爾•康德(ImmanuelKant)、弗里德里希•黑格爾(FriedrichHegel:1770-1831)得到發展。
2.自由主義的神學特征
第一，試圖合理地解釋聖經。包羅斯將合理地解釋耶穌的神跡，說不是在水面上行走，而是走黑暗的海邊時門徒們錯覺為是從水面上行走，並將五餅二魚神跡解釋為耶穌接到少年所帶的大麥餅和兩條魚祝福時所有的大人感動，紛紛打開自己的飯袋兒用餐。還說耶穌身體復活不是真的，乃是門徒們將耶穌的尸體偷去了。這種合理解釋聖經和批判研究的方法就這樣開始了。
第二，強調歷史的耶穌。比起基督的神性更強調基督的人性，比起他是我們的救贖主或贖罪主更主張耶穌是模範、是教師、是預言家、是道德的英雄，所以比起保羅所解釋的基督的模樣更強調應回到歷史上的耶穌的福音書。
第三，強調天國的內在性。否認超越的耶穌再臨王國，希望徹底地在地上實現內在的王國、理想的王國、依靠道德方法和教育方法來實現地上天國。
第四，試圖重新解釋拯救觀。批判宗教改革神學的義認化(稱義)思想(個人救贖)，圖求以理性的活動達到社會的拯救。認為人類理性可以分辨上帝的旨意、認識上帝。
第五，比啟示神學更強調自然神學。而且比起特殊啟示的十字架事件更主張自然中顯現的一般啟示，而且積極試圖與其他宗教之間的對話。
3.代表神學家
代表神學家可以分為三種類型。一是重視人類的主觀經驗和實存的主觀主義神學，二是跟隨康德立場的康德學派，三是追從黑格爾立場的黑格爾派等。
1）主觀主義神學或神學主觀主義（TheologicalSubjectivity）
以阿爾伯特•施菜爾馬赫(AlbertSchleirmacher:1768-1834)和索倫•凱爾愷郭爾(SorenKierkegaard︰1813-1855)等為代表。
施菜爾馬赫被稱為現代神學之父。他認為宗教是對神絕對依賴的感情(feelingofabsolutedependence)。他很重視主觀的"我"和客觀的"上帝"之間相會的經驗。是摩拉維亞敬虔主義的經驗與浪漫主義理想相結合的神學體⻞。
這種依賴感情發展成道德目的論。是實踐道德命令的目的論式依賴(teleologicaldependency)。他將重點置于人對上帝的認識上(underlowerapothesisofman)而不是啟示上，還從活在歷史中的耶穌(vonobennachunten)描述耶穌像，而不是從從上而來、具有神性的基督(vonuntennachoben)來描述。所以耶穌是我們的模範、原形(urbild)。
因此在他的基督論中不以童貞女所生、復活、升天、再臨等為主要教義內容。他的著作有《關于宗教》(OnReligion)，《基督徒信仰》(TheChristianFaith)等。
祁克果也講主觀的神學，但與施菜爾馬赫不同。施菜爾馬赫影響了自由主義神學，而祁克果卻影響了新正統主義(Neo-orthodoxism)神學的形成。施菜爾馬赫重視道德的神秘感情，而祁克果重視實存的信仰決斷。
祁克果批判講論宗教與倫理的連續性的施菜爾馬赫感情信仰或康德的道德神學。他的實存主義是在上帝面前孤獨的單獨者個人信仰的飛躍(leapoffaith)。為得到稱義曾經絕望過的路德的實存殉禮影響了祁克果，他將路德依賴的信(fiducia)解釋為決斷的信。他所說的實存的三階段如下。
第一階段是美的存在(aestheticstage)。屬于這一階段的人是生活在肉體的**望中象錢幣一樣的存在。在這種存在中盼望自由的不安和不盼望自由的不安之間的矛盾，也有在有限和無限之間的矛盾。
第二階段是倫理的存在(ethicalstage)。愛能克服性的欲望。愛也導致倫理上的責任心。愛在罪(惡)和德之間有矛盾。雖然自己願意在道德上從善，然而發現自我里面盤距著惡而嘆息。人類存在沒有成就倫理上的目標和要求的能力。
第三階段是宗教的存在(religeousexistence)。惟有在神的面前作為單獨者公義地站立的信才能與絕對的神達成直接的關系，所以需要信仰的飛躍(leapoffaith)和信仰的決斷。因此祁克果認為罪的反義(惡的反義)不是善(goodness)而是信。這種宗教存在的發現，可以說它成為宗教改革的恢復，成為新正統主義神學，或辨證神學的屬靈的洞察力。祁克里的主要著作有《致死的病》、《不安的概念》、《是比是彼》、《愛的哲學》等。
2）康德派（Kantianschool）的學者
伊曼努爾•康德(ImmanuelKant:1724-1804)批判純粹理性。他認為人類理性不能證明啟示的妥當性。有限的人類是不能領悟無限的上帝(finitiumnoncapaxinfinitium)的。
他強調實踐理性，即實踐道德命令的理性。這種實踐理性成為道德生活的基礎。
並且他力求宗教的道德化，減弱了恩典論，而且認為人類是擁有善和惡的可能性的存在。相信以道德能在地上實現神的國。這不僅包括個人的道德性，也包括社會正義和和平。
因此，康德認為基督也是征服被惡腐敗的歷史的戰勝者，即比起救贖主(redeerner)更是我們的道德典範(example)、導師。正從這一點上，康德是自由主義神學的開拓者。
對他來說所謂信仰是與上帝和好，是通過行善的生活過程討神的喜悅。與神學有關的主要著作有《在理性的局限里的宗教》(ReligionWithintheLimitsofReasonAlone)。
康德的門徒萊喬爾(AlbrechtRitschl︰1822-1889)拒絕黑格爾的形而上學。他認為知性思辨的形而上學不是宗教的焦點，而道德的價值才是宗教的焦點。萊喬爾拒絕並否認末世論。世界的最終目標在于道德的社會應用，所以他提示了社會福音運動(socialGospel)和解放神學(Ligberationtheology)的神學根椐。
他在其著作《虔敬主義的歷史》中批判了虔敬主義，也批判了神秘主義。認為神秘主義是基督教最腐敗的面貌之一。神秘主義使個人遠離世界、逃避道德的責任。
並且解釋神秘主義破壞了信徒之間的共同體意識。並且他單單強調慈愛的上帝，沒有理解忿怒的上帝，不提超越的上帝。比起上帝的超越性(transcendence)，更強調上帝的內在性(immanence)。
與上帝的和解不是從純粹的個人角度，而看作是在生命的協作狀態、人類存在里面彼此相愛，彼此服侍的關系。並且，拒絕客觀的法律上的贖罪論，力求主觀的贖罪論的現代化，即不講單純的基督的客觀贖罪恩典，而是強調為贖罪，人類的責任和愛的行為。最能表達出這種思想的萊喬爾著作是《稱義和和解的教義》(TheChristianDoctrineofJustificationandReconciliation)。
康德的另外一個門徒是哈爾納克(AdolfvonHarnack:1851-1930)。哈爾納克提出教義(dogma)是什麼的問題。他認為教義是受使徒保羅和初期教會共同體的影響，培植于希臘哲學土壤中的靈知主義的、科學的、知性的、思辨的形而上學，所以批判保羅關于耶穌基督的教義，說保羅接受了太多的希臘式概念。
福音是什麼？他理解是耶穌所宣布的上帝的國。他認為“關于耶穌”(aboutJesus)不是福音，而"耶穌的福音"(ofJesus)才是福音，所以他呼吁人們不應回到保羅的神學(對基督的解釋)(nottheologyofPaul)，而應回到耶穌的宗教(religionofJesus)。上帝的國不是外向的超越之意義，而是內在的漸進過程中實現的地上天國(路17:21)。社會福音的現在統治(撒種的比喻，珍珠的比喻等)才是上帝的國。
因此，他的基督論不是希臘化概念上的基督論，而是將焦點置于歷史上的耶穌(historialJesus——活在歷史上的耶穌)。在其主要著作《基督教是什麼》中表現出了這種思想。
扼要闡明一下康德神學，可以分析為它是對道德神學、自由主義神學、社會的關心、形而上學教義的正統主義的挑戰，是歷史上的耶穌，是對恩典和啟示的弱化，是神國的內在性(理想國)等。
3）黑格爾派（HegelianSchool）自由主義
黑格爾(GeorgWilhelmFriedrichHegel︰1770-1831)將歷史從上帝的管理史觀(奧古斯丁的歷史觀)中世俗化，解釋為絕對精神的自我實現(self-presentationofabsolutespirit)，而且認為歷史向實踐完全的自由進步。
歷史在東方開始的幼兒期(childhood)時，只有王一個人是自由的,當越過地中海的青年期(youth)時，不僅王連羅馬和希臘的元老階級和貴族階級等都有自由，到了歷史的成熟期(maturity)時，普羅希亞王國(德國)所有的人都得到自由，歷史的完成將由德國民族來實現。
並且，這自由不是物質的運動而是精神的運動。將這歷史的精神**以正(These)、反(Antithese)、合(Synthese)的辨證法(dialectics)來解釋。但是黑格爾右派的卡爾•馬克思(KarlMarx)將其用唯物論的辨證法來解釋。墨格爾右派的馬思•維伯爾(MaxWeber)用精神的辨證法來解釋。
對黑格爾來說，真理不在歷史之後，或超越歷史，而是歷史本身。歷史的研究是對最終存在，純粹的倫理實際存在(reality)的研究。黑格爾的絕對精神進步產出了達爾文的進化論和馬克思的唯物辨證法。這種黑格爾的歷史哲學性思想在他的著作《歷史哲學》(PhilosophyofHistory)中很好的體現出來。
黑格的門徒包爾(FerdinandChristianBaur︰1792-1860)發展了歷史的批評方法。他綜合神學思考和歷史思考，強調基督教信仰不是神跡或奇跡，而應以歷史事件為基礎。
他將教會史和普通歷史看為一個，救贖史和世俗歷史也看為一個，還將作為意義的歷史(Geschichte)和作為事實的歷史(Historie)理解為一個，所以可以說他是綜合了客觀性和主觀性。
因此他批判施萊爾馬赫的神學主現主義(Subjectivism)。他的這種批判式研究方法導致了用黑格爾的辨證法來分析初期教會。
根據他的辨證法的歷史批評，將初期教會的彼得引導的猶太基督教共同體和神學看成為“正”(These)，將保羅引導的外邦人基督教共同體和神學看成為"反"(Antithese)，而且到了第二世紀其矛盾得到克服並達到和協的天主教解釋成是"合"(Synthese)的發展。
並且，他還研究了關于歷史的耶穌問題，解釋為信仰要素與歷史要素同在基督里面。即基督里面的信仰要素和歷史要素即不統一，又不分離。認為上帝和人類的統一的觀念(idea)回到歷史的現實性(reality)中。在耶穌的人性中可以看出他的神性。
宗教的信仰是歷史現象，信仰因歷史的研究而被流傳被試驗。他的這種歷史批評式的神學方**在其著作《基督教歷史》(GeschichtederChristlichenKirche)中很好的體現出來。
施特勞斯(DavidFriedrichStrauss︰1808-1874)即是黑格爾的門徒，也是包爾的門徒。他認為依據歷史批評方法應當使教義正當化，即對教義的正確批判才能成為歷史的信仰(diewahreKritikdesDogmaistseineGeschichte)。
他認為神跡不是歷史事實而是觀念(idea)，批判福音書中出現的神跡要素，並且批判神跡屬靈的要素最多的約翰福音的歷史考據性。他的主要著有《耶穌傳》(DasLebenJesu)。
黑格爾的另一個門徒是弗伊爾巴赫(LudwigFeuerbach︰1804-1872)。他試圖重新解說黑格爾哲學。將絕對精神的哲學轉變為人類哲學，將神學的必然性轉變為人類論的必然性。他的神學是"真正哲學的出發點不再是上帝，而是有限的宿命的人類"的贊美人之神學。
黑格爾認為上帝向人類啟示，弗伊爾巴赫則認為人創造了上帝。在這種觀點的照明下，馬克思介紹了社會要素。即與其說人類存在是行動的、活的存在(ensrealissimus)，是理想的、靈的存在，更不如說是感覺的、物質的存在。人類的本性與上帝的本性是一致的，是上帝的人類化。所以離啟示相距太多，上帝已經失去了他的作用。
上帝是擁有意識和感情的神人同形論式(anthropomorphistic)的性格。特別表達說上帝是由愛而出。強調灼熱的上帝仁愛之心。愛使他將唯一的獨生子差遣給我們，愛比神性(deity)還高，愛征服上帝(amortriumphatdeDeo)。因此道成肉身不是上帝與人類的神秘結合，而是愛的人類事件，是心之神學(theologyofheart)心的神學之頂點是苦難。
上帝不是純粹的行為(actuspurus︰中世經院主義表現)，而是純粹的苦難(puresuffering:passiopura)。心是一切苦難的中心，沒有苦難的存在是沒有心的存在。這種人類論式神學是從馬丁•路德的道成肉身和十字架神學而來的。
並且他批判說基督教與火災生命保險一樣。並且，他認為真正的人類的政治形態是社會的民主主義狀態。
總結一下這種黑格爾派的自由主義神學，可以舉出歷史的批判方法、歷史耶穌問題、人類學的神學和自我卑微基督論、基督教社會主義的可能性等。
事實上不難發現PaulTillich的宗教社會主義，ReinholdNiebuhr的基督教社會主義，UrgenMoltmann的政治神學，WolfhartPannenberg的歷史神學等都是起源于黑格爾神學派的。
(討論問題)
自由主義的神學給我們的教訓是什麼？
你認為自由主義神學的積極的一面是什麼？並且否定的一面、應批判的一面是什麼？找一下中國教會中的自由主義神學要素。
【第四節教旨主義神學】
1.歷史背景
為挑戰十九世紀自由主義神學的聖經批判學和社會完美主義而登場了兩種神學流派，一是教旨主義，另一個是新正統主義(Neo-orthodoxism)。如果說新正統主義神學主要興起于歐洲，是對自由主義的挑戰的話，那麼教旨主義神學則是主要在美國興起的對自由主義的挑戰。
這教旨主義(Fundamentalism)始于十九世紀末和二十世紀初，在世界第一次大戰後(1918)在美國正規發展，而1895年尼亞加拉城聖經研究會(BibleConference)通過了教旨主義五大主張。
第一，聖經的逐字靈感論(主張聖經的每一個文字都是聖靈所感動而記錄的)
第二，耶穌基督的神性(因自由主義神學強調人性)
第三，童貞女誕生說(因自由主義神學否認成聖和神跡)
第四，代贖的贖罪論(自由主義比起贖罪主更將基督當作道德的模範，導師)
第五，身體的復活和基督的再臨(特點是強調迫近的末世)
美國改新教會分為教旨主義教會(I.C.C.:InternationalCounciloftheChurch)和現代主義教會(W.C.C.:WorldcounciloftheChurch)。1906年出現的名為《Fundamentals》的十二小冊子中引發出教旨主義的名稱。
2.聖經觀
教旨主義神學主張聖經是每個字每個字機械地由聖靈感動而記載的逐字靈感論(verbalinerrancyofScripture)，主張聖經絕對無誤說。這是對聖經的歷史批判解釋(historicalcritical)的挑戰。在聖經解釋上強調文字解釋。
3.基督論
作為對自由主義神學的耶穌傳研究(歷史上的耶穌)的應戰，而強調徹底的神性，特別主張童貞女所生。帶有不是耶穌而是基督(NotJesusbutChrist)的傾向。
4.再臨王國
強調徹底的來世志向或天國觀和耶穌再臨地上。因此集中于默示文學研究(約翰啟示錄和但以理書)，否定建設地上的天國運動，具有厭世主義傾向。
5.救贖觀
強調以耶穌基督的寶血得到代贖的個人救恩，排斥了基督徒的社會參與及對社會救贖的關心。
(討論問題)
討論一下教旨主義的長短處。
【第五節新正統主義神學】
1.歷史背景
新正統主義神學(Neo-orthodoxism)始于1918年卡爾•巴特(KarlBarth)寫羅馬書注釋。教旨主義和新正統主義雖然都是為挑戰自由主義而產生的，但可以說自由主義是"正"(These)，教旨主義是“反”(Antithese)，而新正統主義為"合"(Synthese)。教旨主義對自由主義是全面的否定，但新正統主義不是全部否定，而是容納了聖經批評方法，並且強調啟示的同時也重視理性的作用。
而且新正統主義雖然否認教旨主義的逐字靈感說和過分的再臨思想，但比起歷史的耶穌更強調信仰的基督(贖罪主)，或者相信童貞女所生——重視基督的神性這一點與教旨主義有類似點。從這種意義上，可以說新正統主義是在自由主義和教旨主義的兩個極端中試圖實現辨證的綜合的基督教思想史的一大進步。
特別，經歷第一、第二次世界大戰，發現了自由主義所說的人類善性背後的更大的罪惡性，而因為新正統主義神學基于人類的危機意識開始的神學運動，所以又被稱“危機神學”或者“辨證神學”(dialecticaltheology)。
2.新正統派的神學特征
第一，強調上帝的超越性(transcendence)。認為上帝是與人類完全不同的另一位完全的其他者(AbsoluteOther)。因此，批判自由主義神學對歷史的耶穌(人性)的研究，強調信仰的對象——使徒們在證道中所高喊宣傳的基督。
第二，指出人類的墮落(corruption)。批判以人類的善性(goodness)為基礎的自由主義浪漫的、樂觀的人類觀。在肯定人類的罪性方面上根據基督教正統神學。
第三，強調人類是不能創造地上世外桃源的完全的罪人。
第四，開展以基督論為中心的神學。批判自然神學對神的認識(通過自然，用理性的追求理解神的方法)，強調通過基督的啟示神學式的對神的認識(特殊啟示)。並且否定自由主義的合理式信仰，主張只有相信基督(solafide)才能得救。它是宗教改革的恢復。
第五，是辨證神學(dialecticaltheology)。使用將良善的神與墮落的人、審判與恩典、創造主與被造物、上帝的否定(Divineno)與上帝的肯定(Divineyes)、啟示與理性、神學與文化等辨證地結合的神學辨證法(在辨證的緊張關系中開展神學)。
第六，是危機的神學(TheologyofCrisis)。從第一、第二次世界大戰中看到人類與歷史的危機，即產生了末世意識，是描寫人類應該在神的審判面前每時每刻決斷的神學。批判通過人類的力量實現世外桃園(自由主義派)，同時也批判只強調默示文學的再臨的期待(教旨主義)。
第七，強調道的神學。主張活著的道(基督)、記載的道(聖經)、宣布的道(證道)等道(神的話語)的三重性，比起人類行為和哲學的思辨，更強調以道為中心的神學。
2.代表神學家
代表新正統主義的可以說有艾米爾•布魯內爾(EmilBrunner)、魯道夫•包爾特曼(RudolfBultmann)、萊恩哈德•尼勃爾(ReinholdNiebuhr)、保羅•利希(PaulTillich)、卡爾•巴特(KarlBarth)等幾位神學家，但我簡單介紹一下兩位代表性的神學家巴特和保羅•利希。
1)巴特的神學
在其龐大的著作《教會教義學》(ChurchDogmatics)和《羅馬書注釋》等中體現的神學上的獨特性，可以說成是為宣教而服務的神學，為教會而服務的神學。
他的《羅馬書注釋》或《教會教義學》完全是從他的牧養經驗中產生的神學。他克服了教會與神學的差距，力求形成對教會的問題一種靈活解釋的神學，而且追求聖經與今天的歷史現實相接軌的神學。
他同時閱讀聖經與報紙，力求形成對歷史的狀況賦予解釋的神學觀——力求聖經原文(text)與歷史狀況(context)的相接軌，所以起草了反對希特勒政權的Barmen宣言。
他的神學特別被稱作是和解的神學。相信耶穌由童貞女所生，認為耶穌的道成肉身是為了上帝與人類的和解，十字架事件是上帝和解的事件，和解者耶穌基督是他的神學中心，所以他的神學也被稱為基督一般論(GeneralizationofChristology)。
並且，巴特提出教會的共同選擇。一方面指出了阿明尼烏主義的萬人救贖論的危險性，同時也看到了加爾文的雙重預定論(doublepredestination)的危險性，強調教會共同的選擇(揀選了教會共同體之意)。因此被揀選的人不能看待沒被揀選的人是對立的存在，並且將揀選的人看作是萬民的全部也是不可以的。而且巴特強調上帝的現實性(reality)。
上帝雖然作為完全的另一位(AbsoluteOther)是自我自由地超越的一位(aseitasDei︰上帝的自律性)。上帝雖然做純粹的行為(ActusPurus)和唯一的行為(ActusSingularis)，但是不是單獨在孤獨中享受自由，而是創造了愛的對象，即歷史和宇宙，特別神是與人對話與人相見、來尋找人的愛的存在。並且，他接受加巴道西亞學派的三位一體論，認為三位以三種存在樣態(driseinsweise)，即是永遠自我存在的一位、永遠誕生的一位和永遠流出(發出)的一位。
因此，三位沒有混淆(NoConfusion)，是創造主(Creator)、是救贖主或和解主(RedeemerorReconciliator)、拯救主(Saviour)。
即創造主上帝是創造的主體，基督與聖靈參與創造工作，贖罪主基督是救贖事業的主體，上帝(聖父)與聖靈也參與其救贖事工。拯救主聖靈是居住(dweling)在我們里面完成救恩的主體，在這完成拯救事工中，上帝、聖子基督也同工。
2)利希的神學
他的神學方**是相關關系(correlation)的方法。即講述哲學與神學、理性與神學、宗教與文化的相關關系。特別主張宗教與文化的相關關系，也被稱為文化的神學(Theologyofculture)。
他強調宗教是文化的本質(essence)，文化是宗教的形式(form)，而極力主張在文化中本土化的宗教和宗教更新文化(transformation)。
並且，他提倡社會與歷史單單被神律(theonomy)所引領，提倡克服資本主義和共產主義的政治及經濟體制的矛盾的宗教社會形態。
但是，對他來說，有內在的神國概念與超越的神國概念共存。並且，他的宗教概念是與正統不同的最終的關心(ultimateconcern)。他的救恩觀很獨特。他認為罪是分離(separation)，即與上帝的分離，而人類救恩是被分離的人類被接受(accepted)並回到上帝的懷抱(成為上帝的子女)。
離開上帝懷抱的人類在有限的狀態(limitedsituation)中，生命的根基在搖動(shakingfoudation)。這種存在的搖動只有在成為存在的根據(GroundofBeing)的上帝里面才會成為新的存在(anewbeing)。
(討論題目)
你認為新正統主義神學對現代教會，特別對中國教會的影響是什麼？討論一下新正統主義神學的長處與短處。