耶穌宣稱是神嗎？即使 宣告過，我為什麼要相信它？
歷代在那些有許多跟從者的宗教領袖中，唯獨耶穌基督是奇特的，因 宣稱是神在肉身顯現。一般有個誤解，即世上許多的宗教領袖，都作過類似的宣告，但事實決非如此。
釋迦牟尼沒有宣稱是神；摩西從未說過他是耶和華；穆罕默德沒有把自己當作阿拉；並且你也找不到填羅斯德（Zoroaster)宣稱是波斯的善神（Ahura,Mazda）。然而從拿撒勒來的木匠耶穌說，人若見到了 （耶穌），就看見了父（約十四︰9）。
基督的宣告不一而足。 說還沒有亞伯拉罕，就有了 （約八︰58），並且 與父是同等（約五︰17，18）。耶穌聲稱有赦罪的能力（可二︰5-7），而聖經教導這事只有神才能作（賽四十三︰25）。
新約視耶穌為宇宙的創造者（約一︰3），同時 是托住萬有的那一位（西一︰17）。使徒保羅說神在肉身顯現（提前三︰16），傳福音的約翰也說︰“道就是神”（約一︰1）。耶穌和新約的作者，都一致見證，他不只是人，是超乎人之上的神。
不僅 的朋友知道 宣稱是神， 的仇敵也一樣曉得。今天在那些拒絕理會證據的無神論者中仍存有許多懷疑，但對當時的猶太當局來說，卻無疑問。
當耶穌問他們，為何用石頭打他，他們回答說︰“我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神。”（約十︰33）。
這項事實，使耶穌與其他宗教家，大相徑庭。世上主要的宗教，都是教訓至上，而非教師至上。
儒家是一套教訓，孔子本身並不重要。回教是阿拉的啟示，穆罕默德是先知。佛教強調佛的原理，而非佛的本身。特別是印度教也一樣，沒有歷史的創始者。
然而，基督教的中心，是耶穌基督，耶穌不僅宣稱教導人們真理， 宣稱他就是真理（約十四︰6）。
對基督教而言，耶穌所教訓的，還不是很重要，重要的是耶穌是誰。 是神的兒子嗎？ 是人到神那里的唯一道路嗎？這就是 對自己所作的宣告。
假如，今晚美國總統出現在各主要的電視網，宣布說︰“我是全能的神。我有權力赦罪。我有權柄讓自己從死里復活。”
他將立刻被靜靜地驅逐，而由副總統代替之。任何人敢作這樣的宣告，除非他是神，不然他就是瘋子或騙子。
耶穌的情形，正是這樣。他清楚宣告所有這些事。他若是神，像他所宣稱的，我們就須相信 ； 若不是神，我們就和 毫不相干。耶穌若不是萬有之主，就萬萬不是主。
是的，耶穌宣稱是神。為何人要相信它？畢竟，宣告是一回事，證實是另一回事。耶穌是神的證據何在？
聖經舉出各種理由，包括神跡和應驗的預言，好叫我們相信耶穌正是 自己所說的那一位（約二十︰30，31）。能證實耶穌如自己所說 是神兒子的憑據的最主要的理由，是 從死里復活。
當宗教領袖求一個神跡時，耶穌回答說︰“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地里頭。”（太十二︰40）
在另一處，他們求一個神跡時，他說︰“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來……”“但耶穌這話，是以 的身體為殿。”（約二︰19，21）從死里復活的能力，使 不僅與其他宗教領袖有別，而且也與曾活在世上的任何人顯然有別。
任何人想要反駁基督教；都必須辯解復活的故事。所以，根據聖經，耶穌以從死里復活證明是神的兒子（羅一︰4）。耶穌從墳墓里復活的證據，是人不得不接受的事實，這也證明了耶穌是神。
你怎麼知道耶穌確曾存在過？
今天仍有許多人宣稱，耶穌從未存在過， 只是個神話人物。
羅素（BertrandRussell）這樣說道︰“我可以說人並不關心歷史的問題。就歷史而言，基督是否真的存在過，令人才分懷疑，若 真的存在過，我們對 也一無所知。因此，我不管歷史的問題，歷史的問題是個大難題。我只注意在福音書中出現的基督。”（《為什麼我不是基督徒》，第11頁，注八）
然而，說這樣話的人，絕不是歷史學家，且對事實相當無知。
新約包括第一世紀寫成的廿七卷書。這些著作包含耶穌生平的故事，以及基督教的開端，從公元前四年至公元九十年。
所記的事，都是見證人第一手所見所聞的見證。“論到從起初原有的生命之道，就是我們所听見所看見，親眼看過，親手摸過的。”（約壹一︰1）
再者，公元三十七年出生的猶太史學家，約瑟弗，記載了耶穌的存在。“約在這時，耶穌，一位有智慧的人，如果我們能這樣稱呼他的話，因他能行許多神跡奇事──又是許多喜歡追求真理之人的導師。他吸引了許多猶太人和外邦人。這人就是基督，但羅馬巡撫彼拉多，在我們民間領袖的慫恿下，判釘他十字架。從起初就愛他的那些人，一直沒有離棄他，因為他在第三天向他們顯現他復活了。眾先知曾預言他的復活，以及許許多多有關他的神跡奇事。基督徒就是從基督得名的，直到今天仍未絕跡。”（《古事記》十八卷，三）
雖然這段話中，有因提到耶穌是基督，以及從死里復活，而引起爭論，但有關 存在的事實，卻不成問題。
塔西達（ComeliusTacitus公元一一二年），一位羅馬歷史學家，記述尼羅王史跡時，提及耶穌基督，及基督徒在羅馬的情形。（《年代志》十五卷，四十四）塔西達另外在他所著《史記》一書中，當間接提到公元七十年，耶路撒冷聖殿被焚毀情形時，也提及基督教。該書被賽佛雷（Su1piciusSeverus）所保存。（《編年史》三十︰6）
另有些資料提到耶穌或 的跟從者，諸如羅馬歷史學家色東尼奧斯（Seutonius,公元一二0年）所寫的《革老丟生平》（公元一一二年，《書信》X96）。
這些基督徒和非基督徒的見證，足以驅除耶穌從來未存在過的觀念。在確鑿的證據下，再堅持這種看法，就令人覺得可笑。我們對耶穌生平的認識，要超過對古代任何人物的認識。他的降生、生活和死亡，要比那些歷史家將其存在視為理所當然的古代人物更詳細。
從新約以外的當代資料中，審查有關基督生平的證據後，敦克（RodericDunkeerley）下結論說︰“在各種各類的見證中，沒有任何一點暗示或說明基督不是一位真實的歷史人物。認為基督教開端是神話的理論，系近代的假說，由不合埋的偏見和憎惡所引發。米爾索夫斯基（Merezhovsky）說，‘人絕不會想問說耶穌是否生存過，除非在問問題前，已被最好他沒有存在過的意念沖昏了頭。”（《福音書以外》，第29，30頁）。
福音書在記載基督釘十架的時間上，是否有矛盾？
我們听到一個“所謂的矛盾”，是由于馬可福音和約翰福音在記載耶穌釘十架的時間上，互不相同。
馬可十五︰25說，“釘他在十字架上，是巳初的時候”，而在約翰十九︰14我們讀到，“那日是預備逾越節的日子，約有午正︰彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王！”
誠然這里有了困難，因為馬可說耶穌在巳初釘十字架，就是早上九點鐘，而約翰記耶穌在彼拉多前是約在午正。
許多人說這項項矛盾，是不可能相調和的。另有些人說，這其間的差異，是由于早期抄寫時的錯誤。這兩種看法，都不能令人滿意或為人接受。
這里有二個可能的解決之道，相當可行。一個解答是集中在約翰對時間所用的“約”字，他顯示出那時並不是正好午正，而只是“大約”這個時間。
同時，馬可的記載，也沒有一定要我們相信耶穌被釘十字架時正好九點整。我們了解新約計算的時間方式，就能明白這一點。
晚上分為四更，每一更包括三小時（參見馬可十三︰35），白天也同樣的分為幾個時期。了解這一點，我們就可想到，馬可記的“巳初，僅僅表示耶穌是在那段時間被釘十字架（九點到十二點之間），而約翰記載，審判“約”在午正結束，也可以說是在正午以前。
如此一來，若釘十字架發生在九點到十二點中間，馬可將它置于初期（九點），而約翰放在後期（十二點），這樣就沒有什麼矛盾。
“如果釘十字架發生在九點和十二點中間，那麼一位觀察者，把此事放在早一點的時間，而另一位放在晚一點的時間，這是十分平常的事。
“太陽在天空的高度，是白天時間的指標，因為人們能夠很容易的以太陽作為判斷上午及下午的劃分標準，或者太陽是否大致已在天頂與地平線之間。更準確的時間劃分，非得靠日暑的幫助，這儀器並非隨手可得的。”（《注釋家的希臘文新約），對約十九︰14的注釋）
另一種可能性是，約翰使用的計算時間方法與馬可不同。我們都從P1utarch,Pliny,Au1usGellius和Marcrobius等人知道，羅馬人計算法定日，是從午夜到次日的午夜為一日，如同我們今天一樣。
這樣一來，約翰的“午正”將是早晨六點。這樣早上六點，是耶穌最後受審的時間，然後是判決，直到帶上十字架，都有足夠的時間。根據馬可記載，釘十架在九點或九點以後。
有充分證據支持約翰用這種方法計算時間。在聖經里，不同的作者，用不同的方法計算時間和日子，並非不平常的事。
在舊約里，作者常用當時國家所用的歷法，來記述重要的日子。例如，同樣的一年里，耶廿五︰1和四六︰2用巴勒斯丁的算法，而但一︰1是巴比倫的算法。
新約的例子在約二十︰19。耶穌從死里復活的那日（星期日）晚上，被認為是在同一天里。顯然約翰不是用猶太人的算法。依照猶太人計算時間的方式，晚上應是星期一的一部分，對猶太人說──是一周的第二天，因猶太人的一天是從日落開始。
這個可能的事實，加上前面提到的解釋，讓我們看到，這二段經文的問題，並非完全不可能解決，要提出合理的解釋，也沒有什麼困難。
我們怎麼知道耶穌從死里復活？
耶穌真的從死里復活了嗎？ 復活或未復活真的那麼重要嗎？
史密斯（RonaldGreg0rSmith）提出一個典型的答復，“以史實而論……有必要加以解釋︰我們即使說耶穌的尸骨葬在巴勒斯丁的某處，基督徒的信心，也不會被這種論調破壞。相反的，就是現在，當提到這種說法時，我們會間說，復活的意義就是耶穌信息的全部嗎？”（《世俗基督教》第103頁）
與此觀點正相反，基督死里復活之真假，對基督教大有關系，因為基督教的根基即在耶穌基督的復活上。（林前十五︰12-19）若耶穌沒有從死里復活，基督徒的信心隨即瓦解。
幸好，在古代最經得起證明的事件之一，即是耶穌基督從死里復活。當時的宗教領袖，要求耶穌顯個神跡，證明 就是應許的彌賽亞。
回答說︰“一個邪惡**的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地里頭。”（太十二︰39-40）
復活的神跡，使耶穌從世人中分別出來，而稱為神的兒子（羅一︰4）。
耶穌顯現的記載，是由一些見證人為我們寫的，他們是耶穌公開釘十字架後的四十天中親眼目睹其顯現的人。正如聖經所說“他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。”（徒一︰3）
使徒保羅在公元五十六年寫信時提到，有一次有五百多人看到復活的基督，其中大部分的人，到他寫信時還在世（林前十五︰6）。這項聲明對那些不信者，是一項挑戰，因為保羅說還有許多人仍活著，可以去問他們，看看是否基督真的復活了。
歷史的證據，足能滿足誠心尋求者的好奇心，這不僅可從為復活所作正面的辯護中看出，而且也可以沒有任何證據可作其他的解釋中看出。要相信企圖對復活所作的另外的解釋，比相信復活本身，需要更大的信心。
莫理遜（FrankMorrison），原是位無神論的新聞記者，曾試寫一本駁斥基督復活的書。經過多方查證，他改變了主意，而成了耶穌基督的信徒，以下就是莫里遜描述發生在他身上的事︰
“這項研究從某種角度講是如此不尋常並具刺激性，以致作者以為簡要闡述本書何以成為現在的樣式是必要的。從某一特殊的意義來說，本書只能有它現在的面目，因為基本上，它是一篇自白，是一個本擬寫某一種書的作家，後因情勢所迫，而寫出另一類書的幕後故事。
“要寫的事實，其本身並沒有改變，它們仍記載在人類歷史不朽的里程碑上，只是對事實的解釋起了變化。”（《歷史性的大審判》序）
莫理遜發現，基督在星期五公開的被放在墳墓里，但星期天早晨，身體不見了。假如 未從死里復活，那就是有人把身體搬走了。有三種人，可能搬走了身體︰羅馬人、猶太人或門徒。
羅馬人沒有理由要去偷身體，因他們要維持巴勒斯丁的安寧，偷竊基督的身體，就不可能使得省內安寧。
猶太人不會去搬身體，因為他們最想追究的，就是 是否真的復活。照馬太福音廿七章所說，他們就是要求兵丁看守的人。
耶穌的門徒沒有理由去偷身體，如果他們這樣做，他們後來就是為明知其為虛假之事而死。再者，他們傳講的信仰，特別強調真理，而不是謊言。他們的行動，將與他們所知道的，以及吩咐別人遵行的真理，大相徑庭。
另一項合理的解釋，是基督已經復活了，並且見證人能證實這件事。耶穌的門徒，在科學知識方面，可能比不上二十世紀的人，但是他們絕對知道死人與活人的分別。
如西門彼得所說的，“我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和他降臨是的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。”（彼後一︰16）
如果耶穌在星期五被釘十字架，星期天復活， 怎能留在墳墓里三天三夜？
馬太福音十二︰40耶穌預言道︰“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地里頭。”
在馬太、馬可、路加、約翰福音中，所記載耶穌的死和復活，講到耶穌釘十架和埋葬是星期五日落前，也就是在猶太人第二天開始之前。復活是在七日第一日，就是以我們的星期天日出之前。
這樣耶穌在墳墓中，經過星期五的下部分，整個安息日，和部分的星期天。換句話說， 在墳墓中，二個晚上，一整天和二個半天。既然這里清楚看到，不是三個1×24小時計算的整天，再比照馬太福音十二︰40耶穌的預言，這是否有沖突之處？
在馬可福音八︰31和馬太福音十六︰21，記載耶穌的話說，“人子過三天後復活”和“第三**將復活”──這些用法可交替使用。從這點可見，大多數資料講到復活是發生在第三日。
除了馬太福音十二︰“40外，在約翰福音二︰19-22，耶穌也講到 的復活，說在三日內 將復活（不是第四日）。
馬太福音廿七︰63，充分說明這種語言上的用法。當法利賽人將耶穌的預言“三日後，我要復活”告訴彼拉多後，他們要求兵丁看守墳墓，直到第三日。
如果這句話“三日後”，不能與“第三日”交替使用，法利賽人就會要求兵丁看守到第四天。
“一天一夜，，是猶太人的慣用語言，用來表示一天。即使不到一整天，也可用它表示。在舊約也可看到這種用法。
例如，撒母耳記上卅︰12、13，“因為他三日三夜沒有吃餅，沒有喝水”，下一節說︰“我三日前患病，我主人就把我撇棄了。”
創世紀四十二︰17更清楚表明這種慣語用法。約瑟把他的兄弟下在監里三天；18節就說，到第三天他對他們說話，且釋放他們。
“三日後”和“第三日”，並沒有沖突。不論在馬太福音十二︰40或其它的經文，這二個詞句，都可交替使用，是猶大人很普通的表達方式。
你怎樣解釋復活記載中的矛盾？
新約宣傳基督教的真理，建立在耶穌的復活上。
使徒保羅說，“若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。……基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪里。……我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”（林前十五︰14、15、17、19）
對復活的事實，普遍存在的異議認為︰四福音的記載有令人失望的矛盾。如果把四種記載擺在一起，對照來看，許多明顯的差異就會看出來。然而，這些顯著的差異，絕對是確定了這些記載的可靠性，而不是駁斥它們。
如果所有四本福音書，記載的事跡、次序都完全一樣，細節也完全相同，我們立刻會產生懷疑。為什麼四個作者，不簡單說他們共同創作就好了呢？顯然地，福音書並不是這樣，四福音書中沒有一卷書，將所發生事的所有細節都記下來。
只有馬太記載耶穌第一次向婦女顯現，也只有路加記載往以馬忤斯去的二個門徒。馬太和路加，都把向抹大拉的馬利亞顯現的一段省略了，只有約翰記載主在馬可樓上的顯現，那時多馬不在；以及加利利海的顯現。
顯然所有的福音書，是從不同的方面描寫耶穌，這也正是我們期盼的。不會有四個見證人（或新聞記者），在看到一連串的事件後，會以完全相同的方式，一字不差的把它們寫下。如果是這樣，他們顯然有串通。
如果記載的主要部份有差異，當然值得懷疑，但是當每個見證人，在重要的情節上都一致時，那些不重要的差異，會增加而不是減低其真實性。
值得注意的是在細節上，沒有什麼與其他的記載，是完全矛盾的，反而在顧及全局上，他們彼此配合，形成一幅更完整的圖畫。不同的作者，選擇不同的細節，納入復活的敘述中，決不致危害到故事的整個情節。
似乎有一項沖突困擾一些人，就是關于婦女到墳墓那里的時候，約翰和馬可的記載不同。馬可記載出太陽的時候，婦女來到墳墓那里，而約翰則記天還黑的時候，抹大拉的馬利亞，來到墳墓那里。
當了解這些婦女必須走相當的一段路，才能到達墳墓，這個難題就可以解決了。因她們住在耶路撒冷或伯大尼。當她們離開住處的時候，天還是黑的。但當她們到達墳墓時，太陽開始升起。所以，馬可講到她們的到達，而約翰則提到她們的出發。
在耶穌墳墓那里的天使，也引起許多爭論。馬太和馬可都記載有有一個天使向婦女說話，而路加和約翰說有二個天使在墳墓那里。這好像是個矛盾，馬太和馬可只記了一個天使，而路加和約翰說是二個。但是，馬太和馬可並沒有說“只有一個天使在墳墓里，而是說有一個天使向婦女說話。
這與路加和約翰並沒有沖突，因為馬太和馬可特別指出有一個天使說話，但他們並未說只有一位天使在那里，或只有一個天使說話。很可能二個天使中，有一個發言者，故特別強調這一位，我們不需要把它看作是矛盾。
雖然他們對一些報導的細節有出入，但福音書在所有重要情節上均一致。一致的記載有耶穌的釘死和埋葬；門徒對 的死都沒有心理準備，感到極度困惑；在復活節的清晨，墳墓空了；空墳並未使得門徒相信耶穌復活了；馬利亞想耶穌的身體是被偷了。
福音書的作者，也都同意門徒們有某些經驗，他們相信那是復活基督顯現的經驗。第一世紀的猶太教，沒有死而復活的彌賽亞的概念，這是歷史事實。
門徒們就在耶路撤冷，傳講復活的故事。這地方是耶穌被殺和埋葬之處，所有這些事實，構成一個強有力的論證，證明復活故事的真實性。
令人敬重的學者史密斯（WilburSmith）談到有關復活記載的差異，以及福音書都共同一致記載的部分時說︰“在這些基要的真理上，絕對沒有矛盾。報導中所謂的差異，僅僅是對主復活見證的一些細節，那些是深印在一個或另一個見證人的心中，或在四本福音書作者心中的一些事。歷代以來，這些記載經過最嚴密、最嚴苛的考驗仍屹立不動。基督第三天從死里復活，並且被許多人看見，無人能摧毀他們為真理所作強而有力的見證。”（《基督的超越性》第205頁）
耶穌是由童女所生嗎？
耶穌基督由童女所生的神跡，困擾了許多人，實際上也攔阻他們接受基督教的真理。然而聖經上說，神定意要 的兒子，神奇地來到人間。
基督降生前七百年，先知以賽亞說︰“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給 起名叫以馬內利。”（賽七︰14）
新約記載了以賽亞預言的應驗︰“到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。到一個童女那里，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞……天使對她說，馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌……馬利亞對天使說，我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說，聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子……因為出于神的話，沒有一句不帶能力的。”（路一︰26、27、30、31、34、35、37）
聖經視由童女所生為一歷史事實。記載降生故事的作者有馬太──是耶穌一生事跡的見證人，和醫生路加，他從耶穌母親馬利亞的觀點，記載許多基督生平的事。
馬太和路加中的記載，都是真實的。毫無證據說它們的記載是後來加進經文中的。教會從起初，就相信基督由童貞女所生的教義。
第二世紀初的伊格那丟（IGNATIUs）曾寫信給以弗所人說︰“因我們的神，耶穌基督，依神旨從大衛的子孫，也是從聖靈，藉馬利亞懷孕。”
有幾個理由說明，為何童女生子是必須的。聖經教導說，成了肉身的道，在太初是與神同在（約一︰1）。基督早先即已存在的事實，在新約中被證實了許多次（約八︰58，腓二︰5-11，西一︰15-16）
當耶穌進入世界， 不像我們是個新造的個體，而是永生神的兒子。藉童女馬利亞生到這個世界上，需要神的動工，這正是福音書所記載的。
為何耶穌需要由童女而生的另一個理由，是因 沒有罪性。新約的一項基本教訓是，耶穌從出生之日直到死時，全然無罪要成為完美的祭物， 自己必須是完全的──沒有罪。既然人類被罪污染，就需要人種神跡般的降生，因而有了童女生子。
再者，若耶穌是從約瑟而生， 就不能合法承繼大衛的寶座。照耶利米書廿二︰28-30的預言，耶哥尼亞王的子孫，沒有一個可以作以色列王。而馬太福音一︰12提到約瑟出自耶哥尼亞的譜系。若約瑟是耶穌的生父， 就不能合法的繼承大衛的王位，因約瑟是被咒詛的後代。
基督藉童女而生，不僅是歷史的事實，在通盤地研究聖經時，更可發現這是一個不可或缺的歷史事實。
我們今天反對難以相信的童女生子豈不合理？
神也可能選擇其他的方式，差 的兒子到世上來，但事實上 卻選擇了藉童女降生的方式。
福音書記載馬利亞和約瑟沒有同房，直到基督出生。“只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。”（太一︰25）
新約也提到，人知道約瑟不是耶穌的生父。而多數的人認為，馬利亞和別人有不正常的關系。
即使童女生子是個歷史事實，並且是不可或缺的，也仍然有許多人大聲疾呼，反對它的發生。
人們對童女生子的主要疑問在于它是一個神跡。聖經並未把這件事當作平常，而將其視為神超自然的作為。如果人們接受神跡的可能性，對童女生子的神跡，就不應該有什麼異議。
我們可問說難道童女生子的神跡，比喂飽五千人或耶穌的海上行走，更偉大嗎？如果全能的神存在，他話一出，萬物便受造，童女生子也絕不會是 力所不及的。
通常反對童女生子的原因是生物學上認為不可能，只有無知的人才會相信。路易士（C.5.Lewis）對此作了精闢的評論︰“你會听到人說‘早期基督徒相信基督是童女之子，但我們知道，在科學上，這是不可能的’。這些人認為相信神跡是源于人們對自然科學一無所知，以致他們不覺得神跡與自然相對立的時期。
“稍加思索就看出這種說法並不高明，童女生子的故事就是個顯著的例子。當約瑟發覺他的未婚妻懷孕，他很自然地決定要把她休了。為什麼？因為如同現代婦產科醫生所知，他知道除非與男人發生關系，否則在平常情況下，婦女不會懷孕。”
“當然現在的婦產科醫生，知道一些生育的事，是約瑟所不知的。但這些事跟主題──童女生子與自然相沖突，並無關連。顯然約瑟知道這一點。”（《神跡）第48頁）。
有些人企圖把童女生子的記載，追溯到希臘或巴比倫的神話。他們爭辯說，福音書的作者，從當代的神話中，借用了這個故事。事實卻不然，因為外邦神話中，沒有一個英雄說是童女所生，並且要從神話中編寫這樣的故事，對猶太人也是不可思議的事。
在希臘、巴比倫和埃及中，傳說有許多神祉，是不平凡的出生，但這些神明的絕大部分都未真實存在過。這樣充滿神話的記載，在福音書中全不存在。有些報導說，一個神或女神，誕生在世界，是由于一些天使和地上的女人發生關系，或者是男女神間**的行為。
索本博士（THOMASTHORBURN）適當地評論道︰“所有這些不同的超自然的出生故事，就是我們在民間傳說和神話歷史上所看到的，它們都有一個共同點──即它們指出，存在于基督教與外邦社會中，流傳的降生故事，與其說是相同不如說完全相反和不同。”（《對童女生子教義批評性的審查》第158頁）
經過仔細研究這些反對童女生于的理由後，我們更確信福音書所記載的歷史事實。童女生子，確有其事。
參考資料︰
WilburSmith,TheSupematura1nessofChrist,W.A.WildeCo.1954。
J.GreshamMachen,TheVirginBirthofChrist,NewYork,Har-perandBrothers，1930
RobertGromacki,TheVrginBirth,NewYork,ThomasNelson,Inc.,1974
ArthurCustance,TheVirginBirthandtheIncarnation,GrandRapids,Zondervan，1976
在馬太福音和路加福音中，所記載的耶穌家譜是否沖突？
在馬太福音第一章和路加福音第三章里，對耶穌基督家譜的不同記載，一直困擾著新約的讀者。
乍看之下，在我們的印象里，這二處的記載，都是透過耶穌在地上的父親約瑟，來追溯其家譜。在這里我們就踫到難題了，因為馬太福音一︰16說，雅各是約瑟的父親，而路加福音三︰23卻告訴我們希里是約瑟的父親。
對這個難題，圓滿的解決之道，就是我們要了解馬太福音所提供的是約瑟的家譜，而路加福音記載的是馬利亞的家譜。路加福音第三章，未提馬利亞的原因，是因為已有好幾次講到馬利亞是耶穌的母親，所以不再贅述。
通常猶太人的家譜，是記父親、祖父……的名字，一直推到好幾代以前。路加照這種格式，沒有提馬利亞的名字，而是提義父的名字。然而，路加馬上加以說明，事實上，約瑟不是耶穌的父親，因為耶穌是童女所生（路一︰34-35）。
路加福音三︰23，按字義翻譯為“耶穌開始傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟依人看來，是希里的兒子。”這並不是說耶穌就是希里的兒子，而是說耶穌是 母親家族那一邊希里的子孫。兒子這詞在此作廣義解。
這樣路加就是從耶穌的母親馬利亞的家族，來追溯其根源，說 是希里的子孫等等。依照慣例，勢必需要提到約瑟的名字，但卻清楚指出他是耶穌“依人的觀點來看”的父親，而真正的父親是神。
二個家譜的目的，主要是為證明耶穌確是大衛的子孫。經由 的養父約瑟，他按律法繼承王室的譜系。藉 的母親， 是大衛王肉身的子孫。因此，耶穌有合法權利，繼承大衛寶座。
參考資料︰
ClarkPinnock,“GeneaologyofJesusChrist”inZondervanPictor。icalEncyclopediaoftheBible。
MerrillTenney，Gen.Ed．，Vol．IIP.675-677.Zondervan，1976
W.F.Arndt，DoewstheBibleContradictItself？ConcordiaPress，5thRev，Ed．，1955