聖靈的施洗工作
引言
聖靈的施洗工作，曾經是爭論和分歧的重點。聖靈的施洗和水的洗禮，常會發生混淆。有些指聖靈洗禮的經文，常被人認為是水的洗禮（比較羅六4；加三27）。有些人認為，聖靈的施洗是「第二次祝福」（Secondblessing），叫人得著事奉的力量，及／或叫人能夠說方言。某些混淆的產生，是由于未能了解教會獨特的本質。五旬節之日，教會誕生，聖靈就在那天開始他建造教會的工程，向信徒施洗，叫他們歸于基督的身體。
定義
聖靈施洗工作的定義，可以說，就是聖靈使信徒與基督聯合，從而在基督的身體里與其他信徒聯合（林前十二13）。
解釋
聖靈的洗是教會時代獨有的︰這解釋的主要根據是哥林多前書十二章13節︰「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體；飲于一位聖靈。」聖靈這方面的工作，是由五旬節開始的，比較使徒行傳一章5節就可以看到；那里提到聖靈的施洗，是指一件未曾發生的事。使徒行傳十一章15節提到「當初」——即使徒行傳五旬節時代聖靈的工作——這說明聖靈的施洗是舊約所沒有的，它是五旬節教會新紀元獨特的標記。
聖靈的洗包括了歷世歷代所有信徒︰不少經文都強調，所有人都受了聖靈的洗，哥林多前書十二章13節提到，「『都』從一位聖靈受洗」；羅馬書六章又說，所有與基督聯合的人（5節），也就是說所有信徒，都受了這洗（3節）。加拉太書三章27至28節說，「你們……都」在基督里受洗，「在基督里成為一」，這並不分猶太人、希臘人、為奴的、自主的，男的或女的。
聖靈的洗讓信徒在基督的身體里與其他信徒聯合︰聯合為一的人，彼此之間是沒有分別的︰猶太人、外邦人、為奴的、自主的、男的、女的——所有人都彼此聯合為一（林前十二13）。值得注意的是信徒的屬靈境況，並不是彼此聯合的條件——哥林多信徒以屬肉體聞名，但他們都是在基督的身體里。
聖靈的洗讓信徒與基督聯合︰那些「受洗歸人基督的人」（羅六3），都是「與他聯合」（羅六5）。這真理教導聖靈的洗不是在領受救恩之後的。
聖靈的洗不是一種經驗性的洗禮︰這洗禮是作在信徒的身上，而不是由信徒去作成的，而且，這洗禮是與得著救恩同時發生的，所以，這洗禮不是一次經驗性的洗禮。
聖靈的洗是由聖靈施行的︰聖經中並沒有兩種聖靈的洗。有些人將哥林多前書十二章13節「從一位聖靈」的洗禮，和使徒行傳一章5節的（受聖靈的洗）區分，指前者是指加入基督的身體，後者是指後來得著事奉的能力。但這兩處經文，都使用同一個希臘文前置詞en，因此，將這兩段經文區分，是不恰當的。聖靈是施洗者（徒一5；林前十二13）。
聖靈的內住
內住的事實
約翰福音十四章16節提到，聖靈在這個世代獨一無二的工作，就是耶穌所應許的，聖靈會住在信徒里面，而且這種內住是永遠的。聖靈不是永遠住在少數被選的人心里，而是所有信徒里面。
聖靈是一種恩賜︰聖靈是在耶穌里賜給所有信徒的恩賜；沒有例外，沒有附帶條件，要得著聖靈的恩賜，只需相信基督（約七37至39）。有些經文提到，聖靈是「賜」給信徒的，「賜」這個字，是指「將一種恩賜賜下」（比較林後一22；帖前四8；約壹四13）。由于聖靈是一種賜予的恩賜，人除了領受，就不能作什麼去得著聖靈。
聖靈是在人得救時賜下的︰這是一句正面的陳述，暗示在反面意義上，不信的人是沒有聖靈的。以弗所書一章13節說，聖靈是在人得救的時候賜下的。聖靈的印記（及內住），是在信主的時候發生的。加拉太書三章2節也提到同一個真理。
沒有聖靈的人，就不是信主的︰羅馬書八章9節提到︰「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」猶大書19節又提到，不信的人是「沒有聖靈的」。
聖靈住在屬肉體的信徒里面︰哥林多信徒以屬肉體、**、訴訟和其他罪聞名，但他們里面都有聖靈居住（林前六19）。如果只有蒙揀選的少數人有聖靈內住，那麼，哥林多信徒就都沒有聖靈了。羅馬書八章9節和哥林多後書一章22節，均提出一個結論，就是所有信徒，無論他們的屬靈境況怎樣，都有聖靈的內住。
聖靈的內住是永遠的︰聖靈不但住在所有信徒里面，也永遠住在信徒里面（約十四16）。給信徒賜下聖靈，是作為將來得榮耀的「憑據」（林後一22；弗四30）。
與內住有關的問題
有關新約中聖靈永遠的內住，聖經有數處難解的經文，以下加以說明。
詩篇五十一篇11節︰大衛禱告說︰「不要從我收回你的聖靈」，這句話是指在舊約時代，聖靈的內住是暫時性的；自五旬節後，聖靈的內住才是永遠的（約十四16）。
使徒行傳五章32節︰彼得不是說，順從是聖靈內住的條件，他不過是以「順從」作為相信的同義詞。類似的說法，也在使徒行傳六章7節出現過，那里順從的意思是相信（比較約三36）。
使徒行傳八章14至17節︰這是從律法過渡到恩典、從以色列時期過渡到教會時期一個獨特的事件。當時需要一個清楚的證據，顯示撒瑪利亞人也象猶太人一樣，可以接受聖靈。這事件不是一個規範。如果這事件是一個規範，今天就沒有人能夠接受聖靈了，因為接受聖靈，是需要聖徒的按手，正如他們向撒瑪利亞人所作的。
聖靈的印記
定義
聖靈的印記，是神在信徒身上，保證他們得著救恩的一種工作（比較林後一22；弗一13，四30）。哥林多後書一章22節說，神「用印印了我們，並賜聖靈在我們心里作憑據。」在舊約，印記有多種功用︰印記賦予文件的效力（如婚姻合約）；印記使統治者的權力轉移可以生效；印記賦予權力，以保障一些東西；印記可證明文件的效用，如離婚書。聖靈成為相信基督的人的印記，是要證明信徒是屬于神的。
解釋
印記的基本概念是擁有。信徒受了聖靈的印，表示信徒是屬于神的；牲畜受了印，也是表明從屬。農場的人將印打在牛群身上，是要表示牛群屬于自己；神若在信徒里面打了聖靈的印，是要表明信徒屬于他自己。哥林多後書一章22節，提到聖靈自己就是印記。「賜聖靈在我們心里」這句話，說明聖靈的印是打在信徒身上，這不是信徒自己的作為。此外，印記也是永遠的——因為信徒最後要得著榮耀（弗四30）。這樣，印記不但表明擁有，也表明穩妥。聖靈證明信徒是永遠屬于神的，本段所引的三段經文，都是要說明所有信徒都受了印。雖然信徒是屬肉體的，正如哥林多人，但他們都受了印（林後一22）；雖然信徒曾叫聖靈擔憂，但他們都受了印（弗四30）。此外，聖經中沒有受印的命令，這說明所有信徒在信主時都受了印記。
聖靈的恩賜
恩賜的定義
希臘文有兩個字，都是用來形容恩賜的。第一個字是pneumatikos，意思是「屬靈的事」，或「關于靈的事」。這個字強調屬靈恩賜的本質和始源，恩賜不是天賦才干，而是從聖靈而來的。恩賜是聖靈用超然的方式賜給信徒的（林前十二11）。
另一個字是charisma，意思是「恩典的賜予」。這個字強調屬靈的恩賜是神恩典的賜予。屬靈恩賜不是一種與生俱來的能力，乃是神給予信徒的一種恩賜（林前十二4）。這個字的這種用法，在羅馬書十二章可以看到，保羅在那里論到屬靈的恩賜是借著「所賜給我的恩」，賜給信徒的（羅十二3、6）。
屬靈的恩賜可以有一個簡單的定義，它是一種「恩典的賜予」。較詳盡的定義，就是「賜給基督身體里的肢體，一種特別的事奉能力。」
恩賜的解釋
關于屬靈的恩賜，有兩個概念必須加以說明。第一，賜給個人的屬靈恩賜，就是神賜給人力量，以完成屬靈的事奉（林前十二11）。第二，賜給教會的屬靈恩賜，就是一個得到特別裝備的人，讓他可以建立教會，叫教會成長（弗四11至13）。
另有一點需要特別說明，就是什麼不是屬靈的恩賜。屬靈的恩賜不是一種事奉崗位。有一種講法是︰「某人有一種恩賜，可以在貧民窟里工作。」這是對屬靈恩賜一種錯誤的理解。另外，屬靈的恩賜也不限于某年齡階段的群體，例如，某些人說︰「某人有在高級分子當中工作的恩賜。」屬靈的恩賜也不是天賦才干，恩賜和天賦才干之間也許有關系，但二者必須加以區分，天賦才干是一種與生俱來，或後天訓練的能力，而屬靈恩賜是神在人悔改時，用超然的方式賜給人的。天賦才干和恩賜的區別，在下表說明了︰
天賦才干與屬靈恩賜的比較
比較
天賦才干
屬靈恩賜
來源
經由父母從神而來
不經由父母從神而來
何時擁有
從出生開始
大概從信主的時候開始
目的
在天然的層面上，讓人類得福
在屬靈的層面上，讓人類得福
使用過程
必須加以確認、發展及使用
必須加以確認、發展及使用
功能
信徒必須將之獻給神，為神的榮耀而使用
信徒必須為神的榮耀而使用
恩賜的種類
使徒（弗四11）︰使徒的恩賜和職分，必須加以區分。使徒的職分只限于十二使徒和保羅。耶穌在路加福音六章13節，呼召門徒歸向他，並且揀選十二個人，「稱他們為使徒」。耶穌賜給這十二個人特別的權柄，權柄是限于擁有使徒職分的人（比較路九1；太十1）。保羅後來為自己的使徒權柄辯護，強調他有作為真使徒的證據（林後十二12）。使徒行傳一章21至22節，提出了使徒職分的資格，負上這職分的人，必須從施洗約翰開始，至基督升天時，都與耶穌同行。保羅是一個獨特的例子，他指自己作使徒，是如同「未到產期而生的人」一樣（林前十五8至9）。
使徒的恩賜在哥林多前書十二章28節，和以弗所書四章11節提及。「使徒」這個詞的英文apostle，是從希臘文apo（意思是「從」）和stello（意思是「差遣」）而來的，因此，使徒就是一應「從……差遣」的人。這個字似乎可作專門用法，也可作一般用法。按專門用法，這個字只限于十二使徒，他們擁有使徒的職分，也得著使徒的恩賜。按這意義來說，使徒的恩賜是奠定基礎的恩賜，限于建立教會（弗二20）。當教會的基礎已經立定，這恩賜就終止。正如使徒的職位已經終止（因為已經沒有人能夠滿足使徒行傳一章21至22節的資格），因此，從嚴格意義來說，使徒的恩賜也已終止了。「使徒」這個詞，在一般意義上，也可以指受基督「差遣的人」。這種「使徒」，沒有職分，也沒有恩賜，因為這詞是按著非專門意義的用法，泛指受差遣者（比較徒十四14；林後八23；腓二25）。
先知（羅十二6）︰羅馬書十二章6節、哥林多前書十二章10節及以弗所書四章11節，均提到先知的恩賜。先知都是直接從神的啟示領受他的信息，正如亞迦布曾經宣布世界面臨饑荒（徒十一28），以及保羅在耶路撒冷的被囚（徒二十一10至11）。先知從直接的啟示，領受了神聖「奧秘」的知識（林前十三2），這些知識是其他人所不知道的。聖經正典完成之前，先知的恩賜對于教會的建立是十分重要（林前十四3），先知直接從神領受啟示，又將啟示教導人，叫人得著造就，得著安慰，得著勸勉（林前十四3）。由于啟示是從神而來的，啟示也是真實的；真假先知的考驗，要視乎先知預言的準確性（比較申十八20、22）。先知的責任是︰一方面預言將來的事情，一方面宣講神的真理，給人勸勉，給人教導。先知的恩賜和教會的建立，也有關系（弗二20），因為教會的根基已經奠定，聖經的正典已經完成，今天就不再需要先知的恩賜了。
神跡（林前十二10）︰聖經中的神跡，是個大題目，讀者應該另作專門研究。綜觀整本聖經，神跡不是偶爾發生的，神跡主要發生在三個時期︰在摩西和約書西時代、以利亞和以利沙時代，及基督和使徒時代。這些時期以外，也有間歇的神跡，但數目不多。神跡是用來證明一個信息；在以上所提的不同時代中，神都使用他的使者行使奇妙的神跡，支持他們所傳的新信息。新約時代的神跡，是用來證實使徒所傳的道理。當聖經正典已經完成，神跡也就不再需要了，神跡的功效也逐漸消失；神話語的權柄，已足夠用來證實使者所傳的話語。
神跡的恩賜（林前十二10、28），比醫治的恩賜範圍更大。「神跡」這個詞，按原文意思是「能力」或「一種有能力的工作」。在這里，神跡的例子就是彼得對亞拿尼亞、撒非拉的審判（徒五9至11），和保羅審判行邪術的以呂馬，叫他瞎眼（徒十三8至11）。「神跡」這個詞，也用來形容基督所行的神跡（太十一20、21、23，十三54）。
神跡與神跡的恩賜也需加以區分。雖然神跡的恩賜——個人行使神跡奇事的能力——在使徒時代以後已經終止，但這不是說，今天不再可能有神跡發生。神可以直接應許信徒的禱告，在他生命中行使神跡。神也可以應許為患病的人的禱告，叫他得著痊愈。但神不會借著另一個人作為媒介，行使神跡。
醫治（林前十二9）︰神跡的恩賜在狹義來說，就是醫病的恩賜（林前十二9、28、30）。這詞不達意在哥林多前書十二章9節，按原文是眾數字（希臘文iamaton），含意是「各類的疾病得著醫治」。神跡的恩賜是指一個人能醫治其他人任何的疾病。細究整本新約，基督和使徒在治病的經歷中，疾病獲得痊愈都是︰立刻的（可一42）；完全的（太十四36）；永遠的（太十四36）；有限的「身體上的疾病（如大麻瘋，參可一40），而不是心靈上的疾病」；無條件的「包括沒有信心的不信者，和不認識耶穌的人（約九25）」；有目的的「目的不單是使人脫離痛苦和疾病，如果這些是神跡的目的，耶穌離開各城鎮就是殘忍和不當的，因為那里有病的人都來尋求醫治（路五15、16）」；次要的「神跡是次于神話語的宣講（路九6）」；有特別意義的（確定基督和使徒是神的使者，證明他們的信息是神的話語（約三2；徒二22；來二3、4）」；一定成功的「除了一個例子，就是門徒缺乏信心，以致不能行使神跡（太十七20）」；無病不治的「這種恩賜最高的表現方式就是︰叫死人復活（可五39至43；路七14；約十一44；徒九40）」。
醫治的恩賜和醫治本身，必須加以區別。正如其他神跡的恩賜，醫治的恩賜在聖經正典完成後，已經停止；後來也不再需要醫治的恩賜。但神仍然可以答允他兒女的禱告，醫治人的疾病，不過，這並不需要別的中間媒介，神可以直接醫治人。這兩種醫治同時在使徒行傳第九章出現，那里彼得用恩賜醫治亞拿尼亞（徒九34），但神也答應彼得的禱告，醫治大比大（徒九40）。
此外，我們還找到不少例子，顯明神並不一定醫治人（林後十二8至9；提前五23）。
方言（林前十二28）︰我們需注意以下幾點，才不致對這個恩賜產生混淆。（Ⅰ）按使徒行傳的記載，聖經中的方言是一些語言（徒二6、8、11）。外地的猶太人，在五旬節回到耶路撒冷，他們听到彼得用他們所說的當地語言，傳講福音（比較8至11節）。
（Ⅱ）使徒行傳的方言，和哥林多書信中的方言是同一樣的。我們沒有理由說，哥林多書信中的方言和使徒行傳的方言不同，或者說，哥林多書信的方言是天使的語言（林前十三1）。
（Ⅲ）方言是一個小小的恩賜（林前十二28）。基礎的恩賜，是用來建立教會的，這些恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師（林前十二28；弗四11）。方言列在最後，這說明方言不是一個基本的恩賜，也不是用來建造教會的基礎恩賜（林前十二28）。
（Ⅳ）方言是一個證據的恩賜（signgift），是短暫的（林前十三8）。「終必停止」一句話，是用中間語態（middlevoice），這是要說明，「這些恩賜會自動停止」。這里的含意是，等「那完全的來到」，方言就不會繼續存在——那時，知識和說預言的恩賜都要停止——恩賜的功用完結後，它就會停止。如果「那完全的來到」後，方言還會繼續下去，那里的動詞，就應該用被動形式。
方言是在基督與使徒的世代中賜下的，而且也是必須的。方言與行神跡的恩賜都要作使徒的證據（林後十二12）。當聖經寫成後，就不再需要這些證據；聖經已成為權威，證實神僕人所傳的信息。方言是教會雛型時代一種證據的恩賜（林前十三10至11，十四20）。
方言是要向不信主的猶太人作證據，在這意義上來說，方言是用來傳福音的（林前十四21至22）。當猶太人進入聚會當中，听見有人用別國語言說話，這就是給他們的證據，證明神在當中，正如在以賽亞的日子（賽二十八11至12），這證據要引導他們相信耶穌是彌賽亞。
翻方言（林前十二10）︰翻方言的恩賜，是指一些人擁有在聚會中，翻譯別人用方言所說出的別國的語言，那種語言應該翻譯成當地人常用的語言。
傳福音的（弗四11）︰「傳福音的」這個詞的英文evangelists，是來自希臘文euanggelistas，意思是「宣講好消息的人」。傳福音的恩賜可以下一個這樣的定義，「有效地宣講救恩好消息的恩賜，讓人悔改歸信基督，作主的門徒。」
傳福音的恩賜有以下幾方面的要點︰（Ⅰ）這恩賜包括對失喪靈魂的負擔。有這恩賜的人，一定深切盼望，看見別人得救。（Ⅱ）這恩賜包括宣講好消息。傳福音是宣講好消息的人，著名布道家如葛培理等，當然擁有傳福音的恩賜，但我們不應將這恩賜限于向大眾布道的工作。傳福音者也可以以個人形式，和不信者分享福音。（Ⅲ）這恩賜能將福音清楚表達。傳福音者能夠將福音用簡單清楚的方式表明；他宣講救恩的基本需要︰罪、基督代替性的死、信心、赦免、和好——讓沒有聖經知識的不信者，都能明白福音。（Ⅳ）這恩賜包括使福音宣講得著回應。有傳福音恩賜的人，對福音的宣講都得著回應，這種回應表示他擁有這種恩賜。（V）傳福音的恩賜，叫人看見別人相信基督，就能喜樂，這是因為傳福音是他的負擔和所愛。
雖然只有部分的信徒有傳福音的恩賜，但每一個信徒，都不能免去傳福音的責任，所有信徒都應該做傳福音的事工（提後四5）。
牧師和教師（弗四11）︰以弗所書四章11節所說的，是一種恩賜，而不是兩種恩賜。「牧師」這詞（希臘文poimenas），按字面的意思是「牧羊人」，這詞只在這里用作一種恩賜。這詞可形容基督是好收人（約十11、14、16；來十20；彼前二25），也用來指做牧養教導工作的人，在靈性上肩負牧養的責任。牧師的工作，字面的意思十分明顯，就是作牧人照顧羊群。「牧師要照顧羊群，他要引導、守衛、保護和供應，在他監察之下的羊群。」使徒行傳二十章28節的例子，可見一斑，那里彼得勸勉以弗所的長老，要「牧養神的教會」。這是一種自願性的工作，不是為了物質的報酬，不是為了管轄別人，而是出于真正謙卑，願為別人的榜樣（彼前五2至5）。
這恩賜還有另外一方面的功用，它包括教導的能力。有時我們會提到一些教會的牧者說︰「他不善于教導，但他能夠好好牧養。」那是不可能的。如果一個人有這種恩賜，他就是一個好牧者，也是一個好教師。「作教師所需要的，是要好好使用方法。他要用教訓去引導，護衛及保護學生。」所要著重的是，地方教會的信徒，都能長大成人，保羅一再勉勵提摩太，要在話語的教導上忠心（提前一3、5，四11，六2、17）。
在此以外，還有幾個相關的名詞。長老（多一5），是說明這種職位的尊榮；監督，是說明長老的工作與職能（提前三2）——那就是牧養的工作；牧師，是說明一種恩賜，也強調牧者和教師的工作。
教師（羅十二7；林前十二28）︰牧師也是一個教師，但教師不一定也是牧師。有幾種條件可以顯明一個人是有教導恩賜的，他對神的話語，有極大的興趣，也會委身研讀神的話語。他能夠將神的話語，清楚明白地表達出來，又能夠將神的話語，應用在人的生活上。這恩賜顯于人的身上，叫這人有深湛的神學和聖經知識，但又能夠用淺顯的方法向普通人傳講，讓他們明白真理。這就是教導的恩賜。這恩賜在新約時代的地方教會，顯得十分重要，因為這恩賜是叫信徒得以長大及成熟的（比較徒二42，四2，五42，十一26，十三1，十五35，十八11等）。
關于教導的恩賜，有兩點是值得注意的。第一，這恩賜是需要加以發展的。一個人可能有教導的恩賜，但要將這恩賜好好運用，他就需要付出嚴格研究的代價，並且忠實地運用這種恩賜。第二，教導的恩賜不同天賦才干。學校的教師通常都在教會里擔任教導的職分，但他們所有的天賦教導才能，並不一定就代表有屬靈的教導恩賜。在教導上的天賦才能，和屬靈的恩賜是不同的。
執事（服侍，羅十二7）︰本處經文的「執事」二字（希臘文diakonia），是一個一般的用語，指對他人的服務或服侍。這詞的意義十分廣泛，可以指在一般方式上，對別人的服務或服侍。這個詞使用的方式，可以參看以下例子︰提摩太和以拉都在以弗所服侍保羅（徒十九22）；保羅服侍耶路撒冷的信徒，將金錢的饋贈帶到他們那里（羅十五25）；阿尼色弗在以弗所服侍保羅（提後一18）；當保羅坐牢，阿尼西母服侍保羅（門13）；希伯來信徒付出愛心的服侍（來六10）。根據這里和其他地方的例子，可以見到「服侍」是指在肉身需要上，對其他信徒的幫助；這種恩賜不大明顯，因為信徒間的服侍，通常都在私人的關系上進行。
幫助人的（林前十二28）︰「幫助」這個詞（希臘文antilempsis）是表明，「一種幫助或輔助的行為。這詞的基本意思是指代別人做事。」幫助人與服侍人相似，有些人認為這兩種恩賜是相同的。固然，這兩種恩賜即便不同，也十分相似。這詞在聖經原文，只在新約用了一次，但與這詞有關的另一個希臘字antilambanesthai，則在路加福音一章54節、使徒行傳二十章35節，和提摩太前書六章2節用過。幫助人的恩賜，是指「堅守扶持某人，以幫助他。這些幫助大概就是指，對有需要的人的援助，不論是貧窮的、患病的、孤寡的、異地作客的都是。」
信心（林前十二9）︰當然所有基督徒都有一個得救的信心（弗二8），他們並且能夠在屬靈生活上，運用信心（來十一），但有一些信徒擁有信心的恩賜。「信心的恩賜，是能夠在不平凡的事情上，表現信心……那人知道該作的是什麼事，並且相信神要借著他，完成這件事，雖然事情看來是不可能的。」司提反就擁有這種恩賜，他被稱為一個「大有信心」的人（徒六5）。一些人如慕艾勒（GeorgeMueller）和戴德生（HudsonTaylor），都是信心恩賜的好榜樣。
動化的（羅十二8）︰「勸化」一詞來自希臘文parakalon，意思是「來從旁給予援助。」這字的名詞是用來說明聖靈，是信徒的幫助（約十四16、26）。「勸慰者（勸化）是指一個能夠幫助別人，運用意志去行動的人。」勸慰的恩賜，「通常與教導的恩賜並存（比較提前四13，六2），勸慰的恩賜是向人的內心和良知發出勸慰。」
勸慰的恩賜有時是著重勸導，以幫助別人實現某些行為（比較猶3）。勸慰的恩賜有時著重安慰，尤其正當別人遭受不幸或試煉的時候（徒四36，九27，十五39）。
辨別諸靈（林前十二10）︰在初期教會，聖經正典還未完成，神將啟示直接給一些人，讓他們將啟示傳給教會。但初期的信徒，怎能知道啟示是不是真實的？他們怎能知道啟示是不是從神而來，還是從虛謊的靈而來，不是單單從人的靈而來？為了叫啟示發生效用，神賜下「辨別諸靈」的恩賜。擁有這恩賜的人，有超然的能力去確定突竟啟示是從神而來的，還是屬于虛謊的。約翰所說的「要試驗那些靈」，就是指此而說（約壹四1）。同樣地，當在聚會中有兩個至三個人宣講神的啟示，擁有辨別諸靈恩賜的人，就要去決定這些啟示是不是從神而來（林前十四29；比較帖前五20至21）。可是當聖經完成後，直接的啟示也終止了，辨別諸靈的恩賜也就終止，因為這種恩賜是為了分辨啟示而賜下的。
憐憫人的（羅十二8）︰憐憫的希臘文是eleon，意思是「同情和表示憐恤」。在基督一生中，他曾施出憐憫，醫治瞎眼的（太九27），幫助迦南婦人的女兒（太十五22），醫治癲癇者（太十七15），和醫治大麻瘋（路十六13）。憐憫的恩賜包含同情與憐恤，幫助貧者、病者、困難者和受苦者。此外，這種恩賜都是以喜樂的心情施出的。擁有這恩賜的人，都必須是憑著喜樂而作，而不是當作一件沉重的任務。
施舍（羅十二8）︰施舍這名詞的希臘文是metadidous，意思是「與別人分享」。施舍的恩賜通常是指，與別人分享物質的能力和意願。有這種恩賜的人，是很樂意和自然地，與人分享他的好處。保羅勸告說，施舍的「就當甘心」。「這是指，存著單純目的，不存機心，慷慨大方地，向人施予同情。」這種恩賜不是專為富人而設，而是普通的基督徒也可以擁有。腓立比人給保羅的饋贈，就是這種恩賜的運用（腓四10至16）。
治理的（羅十二8；林前十二28）︰保羅在羅馬書十二章8節所指的，是帶領的人。那句話來自希臘文prohistimi，意思是「站在前面」；那就是去帶領、管治和主理。這字曾用在帖撒羅尼加前書五章12節，和提摩太前書五章17節的長老身上，哥林冬前書十二章28節所提到治理事的，希臘文是kubernesis，字面意思是「在船上掌舵」。以上的經文，都是指長老帶領會眾而說，但這詞也可以作更廣泛的用法，如指主日學的管理，和教會以外的事奉的管理，如作為一所基督教學校的院長或主任都是。
智慧（林前十二8）︰智慧的恩賜相當重要，因為這種恩賜在這段名單中居首位。保羅在哥林多前書二章6至12節，更詳盡地解釋智慧的恩賜，智慧的恩賜可被視為神聖的啟示，保羅可將這種啟示傳給信徒。因為這種恩賜是包括領受直接的啟示，這可以說是一種作使徒標記恩賜的一種，因為使徒是直接從神領受啟示的。而智慧的恩賜「是啟示的真理完整的系統。有智慧恩賜的人，能夠直接從神領受啟示的真理，將這真理向神的子民表明。」因為這種恩賜是關乎神直接啟示的領受與傳送，當聖經正典完成後，這種啟示也已終止了。
知識（林前十二8）︰知識的恩賜似乎與智慧的恩賜有密切相關。知識的恩賜是指正確理解，所啟示給使徒和先知的真理的能力。知識的恩賜，和說預言和教導的基礎恩賜有關，關乎將神的直接啟示，向使徒和先知的傳送（比較林前十二28）。這樣看來，這種恩賜在聖經正典完成後，也已停止。哥林多前書十三章8節提到，這種恩賜的停止。
下表說明各種恩賜的關系︰
基礎恩賜的關系
林前十二6至10
林前十二28
林前十二29至30
智慧的言語
使徒
使徒
知識的言語
說預言
說預言
被聖靈充滿
聖靈的充滿和聖靈的其他事工，是有分別的，這是指聖靈的充滿是有條件的。聖靈的其他工作如內住、施洗、重生和印記等，都不是憑經驗性的，而且是在歸主時就發生的；但聖靈的充滿是經驗性的，而且是會重復發生的。
定義
聖靈的充滿的根據，是以弗所書五章18節︰「乃要被聖靈充滿。」要被聖靈充滿的命令，和「不要醉酒」的勸造相提並論，醉酒就是指一個人沒有約束自己的能力。基督徒生命的本質，和不受控制的醉酒，截然不同；「充滿」（希臘文plerousthe）的意思是「控制」。「內住的神的靈，會不斷控制和管理信徒的生活。」
屬靈的信徒和屬肉體的信徒（林前二9至三4）進一步的對比是這樣，「屬肉體的人按肉體的力量生活，他是根據肉體的支配而活；而屬靈的人，是按著聖靈的能力而活。」
解釋
有以下兩個原因，是支持必須接受聖靈充滿的。（Ⅰ）聖靈的充滿對信徒的成長是必須的（林前三1至3）。保羅責備哥林多信徒「屬肉體」（希臘文sarkikos），「憑肉體行事」。屬肉體和按舊性情生活的對治方法，就是被聖靈管治，或被聖靈充滿。（Ⅱ）聖靈充滿是信徒事奉所必須的（徒四31，九17、20）。使徒行傳四章31節描述了聖靈的充滿和事奉的關系。聖靈的充滿可讓信徒能「放膽講論神的道。」當保羅被聖靈充滿，他就立刻宣揚耶穌是神的兒子（徒九17、20）。
以弗所書五章18節教導，聖靈充滿的三個重要概念。（Ⅰ）聖靈充滿是命令。聖經中沒有命令，信徒要讓聖靈內住或接受聖靈的印記，可是聖經吩咐信徒要被聖靈充滿。這命令是指，「要繼續被聖靈充滿」，以致能成長，能事奉。（Ⅱ）聖靈充滿是條件性的。聖靈的內住、施洗和印記，以及很多其他聖靈的工作，都是不設條件的，但聖靈充滿是有條件性的。順服聖經其他地方的命令，是得著聖靈充滿所必須的條件。（Ⅲ）聖靈充滿是重復性的。以弗所書五章18節，是一個現在式命令語句，吩咐信徒要「繼續被聖靈充滿」。這說明了聖靈充滿不是一次過的經歷，而是一個重復的事件。
條件
以弗所書五章18節的聖靈充滿，是一個命令，聖經也提到聖靈充滿的條件。可是，值得注意的是，聖經中從來沒有命令，信徒去為聖靈充滿而禱告，這命令是要人與聖靈保持一個正確的關系；要得著聖靈充滿，就要履行這種正確關系的條件。信徒被聖靈充滿，有以下凡個相關的命令。
不要叫聖靈擔憂（弗四30）︰以弗所書四章30節的上下文，是關乎對犯罪的勸告。信徒不可說謊（四25），不可長久生氣（四26），不可心懷苦毒和怨恨（四31至32）。當信徒行這些事，他就是叫聖靈擔憂了。罪會令聖靈擔憂，罪會令信徒不能被聖靈充滿。
不要消滅聖靈的感動（帖前五19）︰本節上下文是關乎事奉。信徒要不住的禱告（五17），要感恩（五18），不要藐視先知的講論（五m）。當信徒在火熟的事奉上澆冷水，他們就是消滅聖靈的感動。聖靈的工作不應該受攔阻，基督徒也不應該妨礙其他人對神的事奉。
順著聖靈而行（加五16）︰行是指一個人的生活。我們不是要在舊性情的管治下生活，乃是要在聖靈的範圍內生活。
此外還有其他的條件是︰認罪（約壹一9），和向神奉獻自己（羅六13，十二1至2）。不過，這些條件，也可以歸納在以上所討論的三大類別之內。
結果
不錯，聖靈充滿會產生不同的結果，但大部分都可以用加拉太書五章22至24節的話來概括。聖靈充滿的結果，就會結出聖靈的果子，這和按肉體生活，結出肉體的果子截然不同（加五19至21）；聖靈充滿能產生「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（22至23節）。此外，信徒也能領悟和感受聖靈教導的工作（林前二9至13；約十六12至15）；信徒在教會中表現出喜樂、合一和感恩（弗五19至20）；信徒在事奉上能夠合一，有分辨的能力（帖前五17至22）；信徒能夠將百元獻給神，不效法世界（羅十二1至2）。