（26）
末世论：
有关末后事情的教义
近期末后事情的研究，使信徒分成不同派系。不同的论释系统「例如前千禧年派（premillennialism），后千禧年派（postmillennialism）及无千禧年派（amillennialism）」，影响了神学上其他领域的探讨。然而，末后事情的研究，也有一些共同特点。基督徒都同意对以下问题的解释：死，信徒立刻与主同在、基督再来的盼望、复活、审判及永世等。研究上的共同特点及争论点，会在后面详细说明。
末世论的共同点
死
人人都有一死（来九27），当圣经提到死，都是指肉身的死亡，而不是灵魂的死亡。肉身会死，但灵魂，就是人的生命本质是活下去的（太十28；路十二4至5）。圣经中也有一些例子，是使用希腊文psuche一字（魂的生命）来形容死亡的（约十二25，十三37至38），但这些经文都是指肉身的死，而不是人的非物质本质的死。故此，死亡可定义为：肉体生活的结束，灵魂与身体的分离（比较雅二26）。
为人的身体是由尘土所造成，死亡临到时，身体也就归于尘土（创三19）。肉身的死亡是因罪而起，因为亚当在伊甸园犯了罪，死就扩展全人类，没有一个例外（罗五12），死亡是罪的「工价」（罗六23；林前十五56）。
但死亡不是寂灭（annihilation），信徒与非信徒的肉身死后，生命仍然继续存在。路加福音十六章19至31节就描述了拉撒路与财主死后的存在。贫穷的乞丐拉撒路永远蒙福，他在「亚伯拉罕的怀里」（路十六22）；而财主则在阴间永远受苦（路十六23）。对信徒来说，死是「离开肉身，与主同住」（林后五8）。保罗也渴望死，因为死后，可以「与基督同在」（腓一23）。
天堂
所有正统基督教神学家都同意，有两个永恒的境界：天堂与地狱，这是为人类及所有天使预备的。
「天堂」（希伯来文shamayim）这个词在旧约的意思是「高、崇高」。在新约希腊文ouranos，简单的意思就是「天」（heaven）这字可能来自一个字根，意思是「遮盖」或「围绕」。简而言之，意思就是「在上的」。
天，在圣经中有三种所指：
大气层的天空：天可以指天空大气层——就是围绕地球的空间，高度约有六英里。大地就是从这大气层中，得着雨露（申三十三13）、冰霜（伯三十八29），雨雪（赛五十五10），以及风（伯二十六13）和雷（撒上二10）。云彩游在大气层的天空（诗一四七8），飞鸟翱翔其中（创一20）。因为大地众生都需要这些——雨、露、风、雪——这一切都来自「天」，是神宝贵的礼物（太五45）。
天体的天：天也指天体的领域——太阳、月亮、星宿及行星。神创造宇宙（创一1；诗三十三6），把这些光体陈列在天上（创一4）。
神的居所：这可能就是保罗所讲的「第三层天」（林后十二2）。约翰（启四1及以后）也被提上到神的天堂。这天是个很特别的地方，是神的居所，正如主祷文中所说的（「我们在天上的父」太六9）。神坐在天上的宝座（诗二4；赛六十六1），神从天上施行审判（创十九24；书十11），神的祝福也来自天上（出十六4），神从天上观看人类（申二十六15），神从天上垂听祷告（诗二十6），他从天上下来（诗一四四5）。神也是在天上订立至高的计划（诗一一九89）。
圣经也提及天上的住客，在旧约，信徒盼望弥赛亚将来的统治。对犹太人来说，只有两个时代：一个现存的时代，一个是「将来的时代」——就是弥赛亚在地上统治的时代。先知也谈过不少弥赛亚将来的政权（赛九6至7，十一1至16，二十五1至二十七13）。虽然旧约很少谈及天，但在旧约，死去的圣徒都往天上去。旧约常见的一个句子是：「归到他列祖那里」（参创二十五8），这指出人是会死的。旧约信徒不用等到基督降临，才能到神的面前。在马太福音十七章1至8节的登山变象，摩西及以利亚从神那里来到，正好说明这一点。在现今教会时代，信徒死后会立刻去到天上，即到神那里（路二十三43；林后五8；腓一23；帖前四14）。
新耶路撒冷：若要探讨天堂，是不可忽略启示录二十一至二十二章所提及的新耶路撒冷。虽然有些人认为这段经文，是指千禧年而说，但把它视为永恒更为恰当，因为启示录第二十章的时间次序是这样说的。
启示录第二十一章，信徒最后的永恒居所被形容为「新天新地」（二十一1）。旧天旧地已被火烧掉（彼后三10），那是因为天使和人类背叛神。各个时代被救赎的信徒，都住在新耶路撒冷。虽然新耶路撒冷是基督所预备的家（约十四2），它也是永世的天堂。
天堂之所以重要，是因为它让信徒与神有亲密的个人相交（启二十3至4）。在那里，地上的愁苦已成过去，每滴眼泪都被抹干。
新耶路撒冷的荣美：它是璀璨而美丽的（启二十一9至11）。天堂能彰显神的灿烂，是因为神的临在。新耶路撒冷之所以荣美（启二十一11），是因为神的舍吉拿（shekinah荣耀）同在，那荣耀就是「来自神同在与荣耀的灿烂光辉。」
它的墙壁与城门（启二十一12至13）：高墙环绕新城，代表坚固防卫。
它的基石（启二十一14）：基石上有使徒的名字——他们都是教会的根基——这说明了，教会也在新耶路撒冷里面。
它的量度（启二十一15至18）：新耶路撒冷长、阔高各有一千五百英里，这可能是一个圆锥或金字塔的形状，有神的宝座在顶端。
它的装饰（启二十一19至21）：它是用璨烂、昂贵的石头装饰的，进一步彰显出舍吉拿的荣耀。
它的可亲就性（启二十一22）：亲近神，不再需要中保祭司，因为每个居民都可直接亲近神。
它的光芒（启二十一23）：全城都有舍吉拿荣光照亮，不需要其他光体。
它的目的（启二十一24至26）：最终目的，是作信徒永恒的居所，让信徒将荣耀献给他们的救赎主。
地狱
在希伯来文及希腊文中，都有几个用来形容永远刑罚的名词：
阴间（Sheol）：在旧约，阴间一词共用了六十五次，这字曾被翻译成「坟墓」、「坑」、「地狱」，及「阴间」等。研究这个字不同的用法，会发现sheol一词可以指坟墓（伯十七13；诗十六10；赛三十八10）；可以指死人的去处——好人和坏人死后所去的地方（创三十七35，四十二38，四十四29、31；民十六33；伯十四13；诗五十五15；箴九18）。信徒会从阴间被拯救出来（诗十六9至11，十七15，四十九15）。坏人死时会去到阴间（伯二十一13，二十四19；诗九17，三十一17，四十九14，五十五15）。
旧约的重点，似乎着重说明人肉身的去处，而不是灵魂会存在于什么地方。其他字眼也被广泛用过，以强调这点。「坟墓」（希伯来文qeber）这个词用了七十一次之多，是用来形容坟墓。「坑」（希伯来文bor）及「地下」（希伯来文eretstahtit），都是说明死后身体的去体。可以说，旧约「给我们描绘出一幅巴勒斯坦人坟墓的图画，是漆黑一片，尘埃满布，尸骨铺陈的。虽所有人的灵魂不都去到同一地方，但所有人都要进入坟墓。旧约很少谈到人的灵魂的最终去处。」
阴间（Hades）：新约用来形容死后光景的字是hades，相等于希伯来文的sheol。用七十士译本（希腊文版的旧的），差不多都用了hades来翻译shelo。Hades原本是一个专有名词，是阴府管理死人的神只的名字。
两约之间时期，有一个两层地狱的理论发展起来（可能是受到波斯人琐罗亚斯德教（Zoroastrianism）的影响，说sheol及hades有两层，一层是为义人，是个蒙福的地方，另外一层是为恶人，是个受苦的地方。义人等候基督的复活，他会将他们从hades带到神的所在。这论点的根据是以弗所书四章9至10节，及彼得前书三章19节，然而，两段经文是否真正如此教导，倒令人怀疑。再者，基督改变形象时，摩西和以利亚的出现，说明了他们已来到神面前（太十七3），而不是在一些中间地带。
Hades的用法，可以分为两方面。它可以指一个「地方」，是个刑罚的地方。简单来说，它是一种死亡的「状态」，是生命的完结。Hades在新约共用了十次，三次是用来指刑罚的地方（太十一23；路十15，十六23），而七次是说明，信徒与非信徒的死亡状态（太十六18；徒二27、31；启一18，六8，二十13、14）。
地狱（Gehenna）：这个词在新约共用了十二次，是指希伯来文的gehinnom，那是指永恒的刑罚，原指在耶路撒冷的「东南面的欣嫩子谷（Hinnom）。人将婴孩用人烧死，献给摩洛，也发生有欣嫩子谷（王下十六3，十七7，二十一6）。耶利米宣布，欣嫩子谷是神施行审判的地方（耶七32，十九6）。这谷后来做了焚烧废物、动物骸骨，及罪犯尸体的地方。Gehenna也就变成了永远受刑罚的同义词，是指地狱之火。这字所说的，是最后审判的刑罚，这刑罚是永远的、持续的、不灭的（太二十三15、33，二十五41、46）。
坑（Tartaroo）：这字只在彼得后书二章4节用过一次。Tartarus「是古典神话中的名字，即指反叛的神明，及其他灵体所在的隐密深坑，正如替坦神（Titans）的被罚。这个字曾用于希腊犹太教的著作，见于《以诺书》（Enoch二十2），在那里特别提到堕落的天使。」
无底坑（Abyss）：希腊文abussos，意思是「无底」，翻译成「坑」，是指鬼魔的监狱（路八31；启九1、2、11）。撒但是无底坑中鬼魔的君王（启九11），这些鬼魔在大灾难中被释放，来到地上（启九1）。基督再来时，就将撒但困在无底坑中一千年（启二十1至3）。
其他用语：其他字眼，如（不灭的火」（太三12；可九43、48）、「火炉」（太十三42、50），「外边黑暗」（太八12，二十二13，二十五30），「永火」（太二十五4），「烧着硫磺的火湖」（启二十一8）及「火湖」（启十九20，二十10、14、15），都是形容永远的刑罚。不信者在白色大宝座的审判中，会被丢在火湖（启二十11至15）永远受苦。
基督再来
虽然观点会有不同，但基督的再来，一直都是福音派所持共同的信仰。这是圣经的一个主要教义，在新约中提及了超过三百次。也有些篇章是整章整章地谈及基督的再来（太十三、二十四、二十五；可十三；路二十一），或甚至是用整卷书的大部分篇幅来谈及再来（帖前、后书；启）。
基督教导，他的再来是按字面、按肉体的意义应验。他回来的情况，就和门徒看见他离开的时候一样（徒一11）。他也教导，他的再来是跟从者的安慰，因为他回来就把信徒一起带回天父的家中（约十四1至3）。然而，他再来的时候是不知道的，所以人需要时刻预备（太二十四36、42，二十五1至13），当他不在时，他的子民应该做忠心的管家（太二十四45至51），忠心的事奉他；直至他的再来，好能接受他的奖赏及称赞（太二十五14至30）。
基督的再来对信徒来说，是个久候的欢乐日子，因为基督会接他们到天上，那是他们真正所属的地方；基督会改变他们可朽坏的身体，成为不朽坏，象基督自己一样（腓三20至21；约壹三2）。这盼望是个安慰，不单是为活着的信徒，也是为离世的信徒，因为他们都会从死里复活，接受这新的、不朽坏的身体（帖前四13至18）。信徒盼望基督的再来，是件快乐的事（多二13），这也是救恩最后阶段的完成（来九27）。新约圣经是以约翰的感叹作结：「阿们，主耶稣阿，我愿你来！」（启二十二20）。但新约圣经也强调再来的教义是有现世的影响的，信徒因为要面对圣洁的基督，就要洗净自己（约壹三3）。再者，因为时代的结束就代表着现今世界的毁灭，和新天新地的引进，所以彼得强调：「你们为人该怎样圣洁，怎样敬虔……」（彼后三11）。
死人复活
基督的再来对信徒来说，有很重要的含意，因为这事关乎信徒身体复活的盼望。复活的盼望是旧约及新约的教导，也是基督教信仰的基础。大卫曾谈及在神面前醒起（诗十七15）。可拉表明，他盼望神从死的权势中拯救他，接他到他面前（诗四十九15）。亚萨也表明有信心，神会一生指引他，直到生命的完结，神会接他到天家（诗七十三24至25）。以赛亚清楚提到复活的盼望：「死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好象菜蔬上的甘露，地也要交出死人来」（赛二十六19）。但以理也清楚描述未来的复活，所有的人要从尘埃复起，进入永恒，其他的人就接受审判和永远的定罪（但十二1至2）。
新约圣经有关乎复活的其他启示。耶稣与撒都该人争论时，他反驳他们不信复活的错误观点。他们既不明白圣经（旧约也有复活的教导），也不明白神的权能（因他可以使死人复起）（太二十二29；可十二24至27；路二十34至38）。在约翰福音五章28至29节，耶稣谈及但以理书十二章2节，他解释说，死人会听到基督的声音，但有些人复活得生命，有些人却复活受审判（约五28至29）。基督也应许，信他的人都有永远的生命，他们也得到确据，他会使他们从死里复活（约六39至40、44、54）。拉撒路复活时，耶稣宣布说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。」（约十一25至26）
保罗在哥林多前书十五章，详细讲解有关复活的事情。他说，复活是基督徒信心的基础。如果复活不是真的，如果基督没有复活，那么信心就没有用，罪的问题就没有得着解决了（林前十五17）。复活也与基督的再来有关（帖前四16）。
复活的教义，是新约道理的核心（徒二31，四2、33，十七18、32，二十三6、8，二十四15、21，二十六23）。保罗提醒摩太要记得基督的复活（提后二18）；并且劝勉他，要纠正有关复活的错误讲法（提后二18）。新约的高峰，是宣称义人将要复活，这称为「第一次复活」（启二十4至5）。
审判
一开始基督徒就认定，当基督再来时，现今的世代就会结束。因为神是圣洁的，他一定审判那些不圣洁的，不然他就不再是圣洁的神了。审判是神自己本性的彰显。神的审判也必定是公平，和合乎真理的（罗二2）。
有人认为，唯一的审判是今世的审判。神会在今世审判，这是真的，在过去，神就曾经审判过路西弗（Lucifer）和其他堕落的天使（彼后二4；犹6）。神也利用挪亚时代的洪水审判人（创六至七）；他在巴列塔审判世人（创十一1至9）；他透过北方亚述人的掳掠，审判北国以色列（王下十七1至6）。他也让南国犹大被巴比伦掳去，以此作为刑罚（王下二十五1至12）。神使亚拿尼亚及撒非喇死去，审判教会（徒五1至11）。保罗强调，审判会在今世发生，他宣布说：「神的愤怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上。」（罗一18）可是，这不是最后的审判。圣经指出，基督再来时，还有未来的审判。
神的儿子有权能施行审判（约五27至29）。耶稣宣告说，他再来时会有审判，人会根据自己的行为而受赏受罚（太十六27）。他也宣称，人所知的多少（或不知的），会影响他所受的审判；具有较多知识的人，会受到较大的审判（太十一24）。
所有人，没有例外，都有一死；死后且有神的审判（来九27）。使徒约翰形容在末后的日子，在白色大宝座前，书卷会打开，不信者会受审判（启二十11至15）。不信者以他们的纪录在神面前被定罪，证明他们不配得着永生。所有不信的死人，不管是在海中的或地上的，在那日都要在神前受审判。不信者的结局就是丢进火湖里去（启二十15）。
信徒也会受到审判，正如保罗说的：「我们都要站在神的审判台前」（罗十四10，比较林后五10）。在那里，信徒要为自己的行为受奖赏，无论是美善的或不足的。信徒的生活在审判中显露出来（林前三12至15），有些人得不着奖赏，因为他们的动机错误，他们的工作就被烧毁（林前三14至15，四5）。有些人有合乎体统的生活，领受不同的奖赏（林前三12至13）。才干的比喻（太二十五14至30）及财富的比喻（路十九11至27），都说明了作忠心管家的重要，特别是面对最后审判的时候。
永火原是为魔鬼和他的天使预备的（太二十五41）。到最后，神也会审判撒但及鬼魔，将兽、假先知和魔，一起丢在火湖里（启二十10）。
永世
福音派都同意，所有人的灵魂不是在天堂，就是在地狱，他们都要在复活的身体里永远活着。
不会者会继续永远受苦，「哀哭切齿」（太八12，十三42、50，二十二11，二十四51，二十五30；路十三28）一句话，正好表示出那种痛苦与绝望。那是说明，苦难是继续存在的。在马太福音二十章46节，又用了「惩罚」及「生命」二词，那也是以「永远」来形容的，如果说，「生命」是永远的，那么「惩罚」也是永远的。本节经文否定寂灭的概念，惩罚将会继续，永无休止。拉撒路与财主的故事（路十六19至31），就是强调惩罚永远存在。「受痛苦」一词，说明了财主是一直在受苦（路十六23）。地狱在这里是用了Gehenna一字来形容，那是指在耶路撒冷南部的欣嫩子谷，罪犯的尸首及废物都会在此焚烧；那里的火焰是不熄的，这正好说明了在地狱受苦的境况（请参本章较前有关「地狱」的探讨）。
世代结束时，魔鬼、兽及假先知，都会被丢到火湖，在那里，「他们必昼夜受痛苦，直到永永远远」（启二十10）。
还有，虽然圣经中没有提及地狱的情况，但地狱的惩罚似乎有不同程度的分别。一般都赞成，从路加福音十二章47至48节看来，那个不知道主人的意思而不去做的仆人，会受鞭打，但那个知道主人的意思而不去做的，会委受鞭打。有些人也引用启示录二十章12节，来说明受苦的不同程度，但这段经文似乎是强调，不信者的行为是没有效用的，而且他们会被定罪。
总结地狱一般的概念是：「（a）完全没有神恩惠的地方；（b）生命是无休上的烦扰，这是因为罪支配了一切；（c）身体及灵魂都受苦；及（d）有良知责备、愤怒、绝望、哀哭、切齿等等的感觉，太八12，十三50；可九43至44，47至48；路十六23、28；启十四10，二十一8」。
信徒则能享受与基督同在永远的相交（约十四2）。在父家中永远的住处一语，是犹太人家庭生活的描写，当儿子结婚，他就在父亲的房子里增加一间住所，他与新娘子都要住在父亲的家中。信徒在天上父的家中，也享受到同样的家庭相交生活。
天国被描绘成有如筵席一般（太八11），这是强调因有基督同在，人享受相交，安舒、喜乐及欢欣。
信徒永恒的居所是新天新地（赛六十五17）。约翰详细形容了新天新地的情况（启二十一1至二十二5），很多人都将新天新地放在撒但及人类背叛神，天地更新之后（彼后三10），但这不是说，原本的天地消失了，那是一个过渡安排，令原有的天地都成圣了。
希伯来书十二章22至24节，形容新耶路撒冷的住客有：天使，新约信徒（「诸长子之教会」）、神、旧约信徒（「被成全之义人的灵魂」）及耶稣。新耶路撒冷被形容为一个由天上而来的圣城。很多人认为新耶路撒冷是在半空，停在地面以上的。这是按字面解释的一个城，是有尺寸量度的（启二十一16）。神舍吉拿的灿烂光华，会照明这个城（启二十一9至11）。这城本身是安全的（二十一12至13）。城的尺寸是长、阔及高各有一千五百英里，有神的宝座在顶端（二十一15至18）。基石是用不同的宝石装饰的（二十一19至21）。
此外，新耶路撒冷的福气，是神与人同住，过相交的生活。在那里，不需要祭司，信徒可直接的接近神（二十一22）；苦难都不会在新耶路撒冷存在（二十一4，5），基督将是中心，信徒都要事奉他，享受与他永远的团契（二十二3至5）。
末世论的争论点
保守派神学对末后事情，主要有三个观点：无千禧年派、后千禧年派及前千禧年派。英文millennium（千禧年）这个字，是从拉丁文mille而来的，意思是「一千」。这与启示录二十章4节的话有关：「他们都复活了，与基督一同作王一千年。」这句话应从字面解释，还是按象征解释？答案决定于当事人所持的末世论教义。
无千禧年派（Amillennialism）
简介：无千禧年的末世论，主要是改革宗末世论的观点。他们主要是坚持无千禧年观点的保守派，自由神学虽然也持无千禧年观点，但他们大部分都不关注末世论（请参第5部分：「当代神学」）。
无千禧年派（Amillennialism）的“A”字，有负面的意思，所以无千禧年派是指，不会有一个按字面意义、未来的千禧年。支持无千禧年派者（Amillennialists），不否定基督的再来，但他们不相信基督会在地上，有一个按字面意义一千年的统治。无千禧年派认为，神的国度就是现今教会的时代，世代结束后，永世就开始，中间不用有一个「千禧年」。基于这个理由，无千禧年派提出一个字眼，「实现的千禧年」（realizedmillennialism），来说明他们并不否定千禧年，不过是相信千禧年已完全在今世实现。
根据无千禧年派，启示录二十章4至6节是指，「与基督同在天上，已死信徒之灵魂，现在的统治」。而神的国就是，「得胜的基督，正在用他的话语，及他的灵统治人类，而人类都正在期待着来世一个在新的世界里未来、荣耀及完美的天国。」
有些无千禧派，用平行进展方式（progressiveparallelism）来解释启示录。启示录共有七个互相平衡的部分；每个部分都说明基督第一次降临，第二次再来之间，教会及世界的情景：第一章至第三章是第一世纪，但可应用到今世；第四至第七章形容教会受到试炼及逼迫；第八至第十一章形容教会复兴，受到保护及得胜；第十二至十四章形容基督的降生，及撒但的敌对；第十五至十六章描述神对不肯悔改的人的愤怒；第十七至十九章形容属世及无神论势力，最终的崩溃；第二十至二十二章则描写基督敌人的没落，和基督及教会的最后凯旋。
基督再三次来临：无千禧年派认为，基督再来是个「单一事件」（singleevent）；相对之下，时代论者是认为基督的降临分为两个阶段。无千禧年派说，有一些事件是必定在基督再来前发生的，因此基督再来不可以称为「随时的」（imminent）（任何时间都可以来）。基督第二次来临之前，有以下几项预兆：（Ⅰ）外邦人蒙召（太二十四14；可十三10；罗十一25），各国都有福音传到；其中有些相信的，直到「外邦人的数目满了」。（Ⅱ）以色列人悔改。罗马书十一章26节所说的「以色列全家」，不是指以色列人，而是指被拣选以色列人的数目。（Ⅲ）大背道及大灾难（太二十四9至12、21至24；可十三9至22；路二十一22至24）这些事在耶路撒冷被拆毁时，都已局部应验，但还要有将来的应验。（Ⅳ）敌基督的显现。在保罗的时代，及罗马的教宗系统中，都有启基督的迹象，但真正的敌基督是在末世出现的一个人。（V）预先及奇事。战争、假先知兴起、撒但的神迹，及天体的征兆等都是。
基督会在世界末了再来，但没有人知道他何时会来。他再来时是一个人，有身体的，肉眼可以见到（徒一11），这和五旬节时圣灵的临到不同。前千禧年派教导基督再来，是在地上建立国度，而无千禧年派则说，基督的再来是，「引进一个未来的时代，就是永远。」这与死人复活和最后的审判一起发生。
死人复活：无千禧年派认为，圣经只教导末世有一次肉身的复活（林前十五35至49）。复活信徒的身体，「基本上和现在的身体相同。」
谈及时间，信徒与非信徒复活的时间是相同的。这根据以下经文可以看到：但以理十二章2节；约翰福音五章28、29节；使徒行传二十四章15节；启示录二十章13至15节。但以理十二章2节在同一句话中，提到敬虔人及恶人；约翰福音五章28、29节也是一样。约翰福音五章28节「时候」这个词，不可以解作两次复活之间所相隔的一千年。保罗在使徒行传二十四章15节，只用一个单数的字——「复活」，去形容义人及不义者的复活。启示录二十章11至15节所指的，不单是不信者，因为「死亡与阴间要交出其中的死人」——这是指所有的人。
信徒与非信徒的复活，都是在基督再来时发生的（林前十五23；腓三20至21；帖前四16），都称为「最后的日子」，或「主的日子」。这是指末日，也是永世的开始。
最后审判：无千禧年派认为，最后审判是在末日发生的，那是与基督再来、所有人复活，和永世的开始相连的。将来有一个普遍性的审判，「目的是审判每个活人，决定每个人永远的命运。」最后审判有三个不同的目的：（Ⅰ）「透过每个人最后的命运，显示神的主权，及神的荣耀。」；（Ⅱ）「显明每个人将接受不同程度的赏赐或刑罚。」；（Ⅲ）「在每一个人身上施行审判，神这时会指明，每个人永远的不同去处」。
审判还有一些细节，是值得注意的。因为复活是一个普遍性的复活，所以最后审判的时间也是在末日（彼后三7），审判者是基督。因为基督是人得救的凭借，所以非信徒接受他的审判是合理的（约五22；使十七31；提后四8），但基督施行审判时，由天使（太十三41至43）及圣徒协助（太十九28；林前六2至3）。审判的目的是为了天使（林前六2至3）及所有人类（太二十五32；罗二5至6；林后五10），这包括信徒及不信者。
审判的内容，包括了人的「行为、言语及思想」。人行为的审判可在马太福音二十五章35至40节看到，言语要受到审判（太十二36），思想也要显露（林前四5）。信徒的罪要显明，但这些是有基督的宝血遮盖，并己赦免的罪。
审判的标准是神的启示，那些接受了旧约启示的，会根据这些启示接受审判；接受了新约真理启示的人，也会根据这个受到审判（太十一20至22）；那些没有接受旧约或新约任何真理的人，会根据他们得到的亮光受审判。因此，失丧者都有受苦程度上的不同（路十二47至48）。然而，信徒是凭着与耶稣基督的关系，得以称义（约三18、36，五24），和根据他的忠心程度得着奖赏（路十九12至19；林前三10至15）。
永世：无千禧年派教导，信徒与不信者在永世都是有知觉地存在的。不信者是有知觉地住在地狱的，地狱有时候也称为gehenna（太二十五30、46；路十六19至31）。因为圣经用了同一字，来形容信徒及不信者将来存在的境况（「永远」，太二十五46），所以，不信者的痛苦是永远的，正如信徒在天上的喜乐是永远的一样。
末世会有「更新」（theregeneration）（太十九28），这包括「现今创造的更新」。这个就是圣经所说的天堂——信徒与三位一体神永远同在。天堂不单是一份精神产业，而且是一个真实的地方（约十四1），信徒可在那里享受圆满的生活。「他们可在基督耶稣里面对面看见神，因神而完全满足，并且因神而欢欣，而荣耀他。」因为信徒在复活后是有身体的，所以他们可以彼此相认，也可以有社交接触。
后千禧年派（Postmillennialism）
简介：后千禧年派的观点在十九世纪十分普遍，也是十九世纪末，二十世纪初的主要神学观点。这派神学家有：贺智（CharlesHodge）、石威廉（WilliamG，T．Shedd）、华菲德（B．B．Warfield）、贺得治（A，A，Hodge）、施特朗（A，H，Strong）及其他人。这观点产生的时期是值得留意的，那是正值科字、文化，及一般生活水准都得以改善的对观时代，就是在两次世界大战之前的时代。后千禧年派在两次大战之后没落，因为灾难打破了这教义的乐观理想。
后千禧年派可定义为：「一个关乎末后事情的观点，认为透过福音的传讲，及圣灵在个人心中的拯救工作，神的国度在现今世界中不断扩展。世界最后会基督化。基督再来时，正值一个长时期公义和平时代的结束，这时期就是一般所称的千禧年。」
后千禧年派的意思是，基督会在千禧年之后再来。现令世代会在道德及灵性上不断改善，直至千禧年来临，而基督就在千禧年完结时回到地上。
千禧年：后千禧年派是一种乐观思想，他们强调今世，他们展望于教会发展的黄金时代，及能影响人生活的每一方面：经济、社会、文化及政治。后千禧年派展望教会的得胜，福音的传至地极，结果带来「不同形式的邪恶逐渐减少，基督真理统管一切，没有一事例外；而基督会再度临到一个真正基督化了的世界。」
（Ⅰ）千禧年的性质：千禧年时期与现今性代有根多相似地方：有婚姻；有生育；因有福音传播、罪恶会大为减少，可是罪依然存在。基督教的原则及标准会成为社会规范。福音的广传令现今世代，渐渐踏入千禧年，但人的生活仍保持现有方式。基督会在千禧年完结时再来。
（Ⅱ）福音的进展：圣经有很多地方似乎都强调，有大群大群的人悔改。撒加利亚书九章10节指出，基督的国度是「从这海管到那海」；民数记十四章21节说，「遍地要充满主的荣耀」；以赛亚书四十九章6节称基督是「列国的光」；诗篇二篇8节，四十七篇2至8节，七十二篇7至11节，八十六篇9节，一一○篇1节等，都说明同一个真理。因为基督为世界死，大部分人最后都应该得着救恩（但这不算是普救主义）。
世界得以变为基督化的理由，是福音的广传。启示录十九章11至12节，形容基督是回到一个顺服及成全大使命的世界（太二十八18至20）；福音已经传到地极，而基督透过他仆人的工作，已在世界得着胜利。启示录十九章11至21节，「是从天堂的角度，描绘基督两次得胜的时期，呼应本书的结束所强调的完全胜利。」
（Ⅲ）世界的进步：后千禧年派说，世界无论在物质及灵性上都不断进步，世界在不断变好。罗马时代，奴隶的数目多过自由人，但今天，奴隶已差不多完全消失。其他方式的**，如对女性及小孩的**，也日见减少。第二次世界大战后，美国就曾付出了一千六百亿美元的外国援助，这还不包括各种形式的慈善捐输，如地方教会等。与宗教改革前时代比较，今天的圣经已有极多语言的版本，世界上面分之九十八的人口，可以拥有属于自己语言的圣经。基督教的广播及电视节目，把福音传送到无数家庭，而圣经学院、大学及神学院的训练也愈来愈普遍了。结果，今天世界上差不多有十亿人以上自称为基督徒。
从交通运输方面，也可以看到世界伟大进步，汽车及飞机的发明即为其一。教育及科学的成就，加上健康护理的普及，都可以引为例子。这些都是进步的明证，说明福音最终得胜，千禧年将会来临。可是，千禧年不应视为按字面意义所指的一千年，而是象征意义，事实上，千禧年可能是长过一千年。
基督第二次降临：前千禧年派所强调的是基督在千禧年之前降临，后千禧年派与此相反，说基督是在千禧年之后降临。后千禧年派和前千禧年派及无千禧年派的观点，还有的不同是：后二者说，基督再来时，世界罪恶日增，但后千禧年派说，基督再来时，世界变得愈来愈好。怀特腓德（GeorgeWhitefield）及爱德华滋（JonathanEdwards）等人所带来的大复兴，和现代传教团体的工作，都是为基督的第二次降临做好准备。他们引用了一些经文，如：但以理书二章44至45节；马太福音十三章31至32节，二十四章14节，及歌罗西书一章23节。这些经文都强调，在基督再来之前福音的广传。
基督的再来按字面意义，是一次眼见的降临（徒一11；帖前四16，启一7）。但基督何时再来，则没有人知道。
死人复活：后千禧年派一般都同意无千禧年派对复活的看法。信徒与非信徒会一起复活（但十二2；太二十五31，32；约五28，29；徒二十四15；启二十12至13），这事会与基督再来同时发生的（林前十五23，24；帖前四16）。
最后的审判：支持后千禧年派者一般也同意无千禧年派对最后审判的看法。当基督再来时，会有一次所有人的普遍性复活及普遍性审判（太十三37至43，二十五32），这审判也包括天使（彼后二4）。审判关乎人肉身的行为，并且是根据人所得的亮光而接受审判（路十二47至48）。听过福音的人，会依据他们对基督的态度受审判。
永世：后千禧年派说，因基督的审判，义人得着永生，而恶人就得着永远的刑罚。信徒与不信者最后的命运，是永远不可改变的。对信徒来说是，这是「圣洁生活的圆满及完全，是与神及圣洁的灵一起的相交。」奖赏的大小依据信心的多少而定（路十九17，林前三14，15）。
信徒会在天家度过永恒的岁月。而恶人，则受永远的刑罚（太二十五31至33，41，46）。
「历史性」前千禧年派（HistoricPremillennalism）
简介：前千禧年派这个字眼，是说明基督会在千禧年以前再来，在地上建立一千年的政权，然而，前千禧年派也有两种形式：一种是「历史性」前千禧年派（或称为非时代论前千禧年派），而另一种则称为时代论前千禧年派。历史性前千禧年派的主要代表有赖特（GeorgeE．Ladd）及沛恩（JBartonPayne）。
历史性前千禧年派的释经学系统，与时代论前千禧年派不同。历史性前千禧年派不将以色列和教会加以区分，也不使用一贯按字面意义的圣经诠释方法。赖特提出，以赛亚书第五十三章不是关乎弥赛亚的预言，所以，「按字面意义的释经是行不通的」。再者，「新约将旧约预言应用在新约教会上，将教会当作灵性的以色列。」其中一个例子，是罗马书九章25至26节，那里引用了何西阿书一章9节，10节，二章23节。所引述的旧约本来是谈及以色列，但新约的引用是指教会而说。这种「灵意释经学」（spiritualizinghermeneutic），还有其他例子：罗马书二章28至29节，四章11节、16节；及加拉太书三章7、29节。希伯来书第八章，将耶利米书三十一章33、34节的新约，应用在教会身上，是另一个的例子。赖特的结论是：「保罗眼中的教会，就是属灵的以色列。」
赖特在前面提出的圣经诠释方法及结论，和无千禧年派相近，然而，历史性前千禧年派及无千禧年派也有分别。分别是在于，对以色列人的未来是否按字面去解释，前者肯定此说，而后者则否定。罗马书十一章26节说：「以色列全家都要得救。」——这是指以色列人而说。我们从这句经文可清楚看出，将来必有一个以色列国，但有关以色列人将来的悔改，是否与千禧年有关，则不太清楚。
灾难：如将神对以色列人的计划，与他对教会的计划加以区分，灾前被提的结论是毫无疑问的，可是历史性前千槽年派不接受这个区分，他们教导教会是要经过灾难。赖特坚持说，这是初期教会的信念。他又进一步说，用于基督再来的希腊文（parousia，apokalypse及epiphany），并没有灾前被提派所说的那种区分，说有两次不同的来临。仔细研究灾前被提的主要经文后，赖特说，新约圣经并没有关于灾前被提的明确教导。他说：「神的话没有一处确定的说，信徒的被提及复活，是在灾难前发生的。」
教会在灾难时期仍然留在地上的论点，可总结如下：（Ⅰ）灾后被提是初期教会的传统观点，而灾前被提只是近代发展的。（Ⅱ）虽然教会在灾难时仍留在地上，教会所要受的是苦难及试验，而不是神的愤怒；神的愤怒是向不信者发出的。（Ⅲ）教会时代的圣徒及旧约信徒的复活，不是分开的，全部都在同一时间复活——就在基督建立国度之前。（Ⅳ）新约圣经作者所盼望的不是被提，而是基督的再来。所有关于基督再来的陈述，都是指一次的来临，而不是先有一次为教会的秘密的来临，然后在灾难后又有眼见的再来，统治的来临。（V）教会是包括所有时代得救的人。因为圣经指出，灾难时信徒仍在地上（启七14），这就是说，教会不会在灾难前被提。
第二次来临：传统前千禧年派说，是根据启示录十九章6至10节，在基督再来时，会举行羔羊的婚筵——「基督与他的新妇，教会，合而为一。」圣经进一步用比喻的语言来形容这件事（太二十五1至13；林后十一2）。基督凯旋再来时，打败了敌人，将兽及假先知丢进火湖里（启十九20），魔鬼也在无底坑中被捆缚一千年（启二十2至3），到一千年完了，魔鬼也被扔在火湖里（启二十10）。
「第一次复活」是形容所有年代圣徒的肉身复活（启二十4至5）。教会时代圣徒的复活，与旧约圣徒的复活，是不可分的。不同年代死去的信徒，都会在基督再来时复活。而下信的死人则在千禧年完结时才复活。
千禧年：基督的统治不是从未来某些事件开始——他现在已在天上统治。基督现坐在神的右边，作弥赛亚君王，施行统治。「新约没有将基督
关于末后事情的观点
事件
无千禧年派
后千禧年派
历史性前千禧年派
时代论前千禧年派
基督第二次降临
单一事件；被提和第二次降监没有分别；引进永世。
单一事件；被提和第二次降监没有分别；基督在千禧年之后降临。
被提和第二次降临同时发生；基督回到地上统治。
第二次降临分为两个时期二教会；七年后第二次降临
复活
基督第二次降临，信徒与不信者皆复活
基督第二次降临，信徒与不信者皆复活
千禧年前信徒复活；千禧年后不信者复活。
不同的复活的区别：
1教会被提。
2第二次降临时，旧约/灾难中的圣徒。
3千禧年之后的不信者。
审判
所有人受审判
所有人受审判
第二次降临的审判。
灾难后的审判。
不同审判的区别：
1被提时审判信徒的行为。
2灾难后审判犹太人/外邦人。
3千禧年后审判不信者。
灾难
灾难是今世的经历。
灾难是今世的经历。
灾后被提观：教会要经历将来的灾难。
灾前被提观：教会在灾难前已被提。
千禧年
第二次降临后，地上没有按字面意义的千禧年国。国度出现在教会时代。
因为福音广传，现今的世代就成为千禧年国。
千禧年分为现在的，也是未来的。基督在天上管权。千禧年不定指一千年。
基督第二次降临时，会引进一个按字面意义为一千年的地上千禧年国。
以色列民及教会
教会是新以色列。以色列人与教会没有区别。
教会是新以色列。以色列人与教会没不区别。
以色列人与教会有一些分别的，未来是为以色列；教会是属灵的以色列人。
以色列人和教会绝对不同。两者各有不同的所定的计划。
支持者
伯可夫(L.Berkhof)
阿里斯(O.T.Allis)
鲍浩华(G.C.Berkhouwer)
贺智(CharlesHodge)
华菲德(B.B.Warfield)
古威廉(W.G.T.Shedd)
施特朗(A.H.Strong)
赖特(G.E.Ladd)
里斯(A.Reese)
艾力生(M.J.Erickson)
薛弗尔(L.S.Chafor)
潘特科斯(J.D.Pentecost)
来利(C.C.Ryrie)
华富尔得(J.F.Walvoord)
的统治限于在千禧年对以色列的统治，这是一个在天上属灵的统治，现在已开始了。」腓立比书二章5至10节表明，基督现今已得到冠冕，施行统治（林前十五24；提前六15）。使徒行传二章34至35节（是引用诗篇一一○2）说，大卫宝座的所在，由耶路撒冷转到天上，所以基督的统治不止是未来千禧年的，也是属世的。
根据哥林多前书十五章23至26，基督国度的凯旋可分为三个阶段：（Ⅰ）基督的复活是第一个阶段，接着相隔一段不固定的时间；（Ⅱ）基督再来（parousia）及信徒的复活，接着是一段没有限定的时间，这是第二阶段；（Ⅲ）「末了」，基督完全征服敌人，这是最后阶段。
基督的弥赛亚国度在历史上的出现，不单是千禧年。事实上，「基督从复活升天时起，已开始了弥赛亚的政权。他现在的政权是看不见的……要来的世代包括新天新地，是与现在秩序有分别的，我们只能称之在历史之外的事（beyondhistory）。」
时代论前千禧年派（DispensationalPremillennialism）
简介：时代论前千禧年派有以下两个特点：（Ⅰ）神对以色列人与教会的计划是不同的；（Ⅱ）维持接字面诠释圣经的原则。时代论前千禧年派相信，教会在灾难前被提。（帖前四13至18）。神会在灾难中审判不信的外邦人，及不服从的以色列人（启六至十九）。灾难结束时，基督与教会再来，在地上建立千禧年国。在千禧年国度之后，撒但会再被释放，但他和他的随从者都会被丢在火湖里（启二十7至10），跟着便是永世。
教会从开始就有千禧年的信念。《十二使徒遗训》（100年），罗马的革利免（96或97年），《黑马牧人书》（140至150年），安提阿的伊格那丢（50至115年？），帕皮亚（80至163年），游渐丁（约生于100年），爱任纽（死于200年），特土良（150至225年）及其他来源的资料也显示，初期教会相信耶稣基督再来，亲自建立他在地上的国度。
圣经的诠释：时代论前千禧年派有两个基本特点：（Ⅰ）按字面意义释经（literalhermeneutic）：按字面诠释圣经，是指一种「正常」的诠释——按照平常习惯的方式去解释字句。因为有关基督第一次来临的预言，都完全按字面应验了，所以有关基督的第二次来临，也应按字面去诠释。如果将预言加以灵意化，客观性就不存在了。时代论前千禧年派强调，透过字面意义诠释预言的原则必须一致。在此，前千禧年派指摘保守的无千禧年派，及后千禧年派的释经原则飘忽不定，说他们除了预言之外，其他的圣经都按字面去解释。
（Ⅱ）以色列人与教会的区分。「以色列人」这名词常用来指雅各肉身的后裔，而不是指教会。虽然非时代论者常将教会称作「新以色列」，但这是没有圣经根据的。很多经文部指出，教会诞生后，以色列人仍当作是一个独立的群体。（罗九6；林前十32）。以色列人在旧约时代，得到无条件的应许（约），这些应许都要在千禧年国度中实现。另一方面，在五旬节诞生的教会也是一个独一的新群体（林前十二13），这在旧约是不存在的。在旧约中也没有预言过（弗三9）。它从五旬节（徒二）才开始存在，直到被提（帖前四13至18）。这就是灾前被提的一个理由：灾难的目的，是审判不信的外邦人，及惩罚不顺服的以色列人（耶三十7），教会在灾难中没有分。
约（covenants）：虽然启示录二十章4至6节，确定时代论前千禧年派的观点，但那不是主要的根据。时代论前千禧年派的根据，是旧约时代的约。这些约都是按字面解释的、无条件的，及永恒的。这些约没有附带条件，如清楚地应许以色列人将来拥有土地，得着弥赛亚的统治，及属灵的祝福。（Ⅰ）亚伯拉罕的约：在创世纪十二章1至3节，亚伯拉罕之约得着土地的应许（十二1；比较十三14至17，这点进一步在巴勒斯坦之约中发展）；得着无数的后裔，拥有国家、王朝、及宝座（十二2；比较十三16，十七2至6，进一步在大卫之约中发展），及救赎（十二3；比较二十二18，进一步在新约中发展）。
（Ⅱ）巴勒斯坦之约（申三十1至10）：这约保证以色列人拥有永远的土地的权利。这约是无条件的，正如「神要」这句话表明了，这约没有相关的义务。这约应许了以色列人，最后以懊悔及信心回到自己的地上，悔改信主（2节）。神会使他们昌盛（3节）。这约也将在千禧年中应验。
（Ⅲ）大卫之约（撒下七12至16）：这约的条款可用第16节几个名词概括起来。「家」一词，应许由大卫得着一个王朝；「国」是指有国王所统治的民众；「宝座」说明君王统治的权力；「永远」强调给以色列的应许是永恒的及无条件的。这个约会在基督来管治以色列人时应验。
（Ⅳ）新约（耶三十一31至34）：这约是神将来赐福以色列人的根据——以色列人透过基督的死，得着罪的赦免。这个约是无条件的，这可在33至34节「我要……」的字眼中看到。
如果这些约是按平常的意义去了解，他们便是指明，信主的以色列民将来会在弥赛亚统治的土地上得着福气。这些约都会在千禧年中应验。
被提：被提的根据是帖撒罗尼迦前书四章17节。被提在约翰福音十四章1至3节，哥林多前书十五章51至57节，及帖撒罗尼迦前书四章13至18节都提及过，这和基督第二次来临是有分别的。灾难前，基督从天降临，将教会带到自己那里，而灾难就降临在不悔改和不信的世界。
主张灾前被提有以下几个理由：（Ⅰ）有关灾难的性质。但以理书的第七十个七——就是灾难——神在这七年间将他的愤怒倾倒下来。（启六16至17，十一18，十四19，十五1，十六1、19）。这被形容为神的审判（启十四7，十五4，十六5至7，十九2），及神的刑罚（赛二十四21至22）。（Ⅱ）有关灾难的范围：全地都包括在内（赛二十四1、3、4、5、6、21，三十四2）。这也包括神对以色列人的惩罚（耶三十7；但九24）。如果这个就是灾难的性质及范围，我们很难解释，教会也要在地上经历神的愤怒。（Ⅲ）灾难的目的：神对灾难的目的，是要审判在地上的人（启六10，十一10，十三8、12、14，十四6，十七8），预备以色列人迎见她的王（结三十六18至32，玛四5至6）。这些都不是属于教会的。（Ⅳ）有关灾难的一致性：灾难是但以理的第七十个七。但以理书九章24节清楚指出，这些是为以色列人的。（V）有关灾难的免除：教会是基督的新妇，是基督的所爱，而不是他愤怒的对象（弗五25）。要教会经过灾难无疑是教会与基督亲密关系的一种矛盾。某些经文都确定，教会可以蒙保守，兔除灾难（罗五9；帖前五9；帖后二13；启三10）。（Ⅵ）有关灾难的结果。马太福音二十四章的征兆（及其他不少经文），都是给以色列人的，与基督的再来有关；但关乎教会的被提没有征兆，（这是因为被提是突然而来的，如灾前被提派所持的。）「教会所接受的命令，是在主即将再来的亮光下生活，主来要使他们改变，来到地面前（约十四2至3；徒一11；林前十五51至52；腓三20；西三4；帖前一10；提前六14；雅五8；彼后三3至4）」。
灾难：灾难是但以理的第七十个七（但九27）。按照先知的用语，一个七就等于七年。七十个七（490年）的最后七年；在主前444年开始。六十九个七（483年），到基督的死结束（但九26）。在第六十九个七（主后33年）及第七十个七（将来大灾难）之间，有一个时间上的空隙。但以理的第七十个七的灾难，是特别为以色列人的（不是教会），因为但以理如此说：「为使本国之民和你的圣城，已经定了七十个七」（但九24）。耶稣在马太福音二十四至二十五章，详细谈到灾难中的事情，他向门徒指出，以色列民会发生的事，这说明灾难是针对以色列人的。
灾难是与兽订盟约，应许保护以色列人而开始的（但九27）。实际上，被提不是立刻就开始了灾难；教会被提及签订盟约之间，可能相隔一段短时期。灾难是包括神对不信的世界的审判，如启示录六至十九章详细所载的，包括一连串的印、号角、碗的审判，最后是基督带着新妇——教会，得胜地回来（启十九11至21）。
预言的一年有三百六十天。先知所强调的灾难的后半部分，特别称为「大灾难」（太二十四21），称为四十二十月（启十一2），或一千二百六十日（启十一3）。
明了灾难的性质的目的，可解决是否有分受灾难的争论。（Ⅰ）灾难的性质：前面已说明了，灾难是神倾倒愤怒的时候（帖前一10；启六16，17，十一18，十四19，十五1，十六1、19），是刑罚的时候（赛二十四20至21），是苦难的时候（耶三十7；但十二1），是大破坏的时候（珥一15；帖前五3）是毁灭的时候（番一14、15），是审判的时候（启十四7，十六5，十九2）。教会既是基督所爱的，那么，为何他要教会经过灾难？
（Ⅱ）灾难的源头：灾后被提派认为，灾难是撒但发愤怒的时候，而不是神的。然而，圣经所强调的，这是神施行审判，将愤怒倾倒在不信的世界中（赛二十四1，二十六21；番一18；启六16至17，十一18，十六19，十九1至2等）。
（Ⅲ）灾难的目的：灾难的第一个目的，是叫以色列人回转，这是神对以色列民所施行的惩罚（耶三十7；结二十37；但十二1；亚十三8至9）。第二个日的是审判不信的人及邦国（赛二十六21；耶二十五32至33；帖后二12）。
基督的审判台：以下经文提到基督的审判台：罗马书十四章10节；哥林多前书三章9至15节；及哥林多后书五章10节。这不是指永远命运的审判，而是赏赐在教会时代忠心的信徒。基督审判的「台」（希腊文bema），来自希腊竞技的背景。那里，胜出的运动员获得颁奖。保罗是用这个比喻去说明给教会时代信徒的赏赐。在审判台前，人在身体上所行良善的事，都要得着报赏（林后五10）。信徒的工作被查核（林前三13），不论是个人的努力，或是神透过他所做到的。如果信徒的工作不能存留，他可以得救，却没有赏赐（林前三15）。如果信徒的工作是真纯的，他会得到赏赐（林前九25；帖前二19，提后四8；彼前五4；雅一12）。
赏赐是在基督再来之前己给予的，因为基督再来时，新妇已经获得赏赐了（启十九8）。
羔羊的婚筵：基督再来之前，基督与教会的婚筵会在天国进行的。在启示录十九章7节，当基督与他的新妇再来，婚礼也已经开始了。婚礼是为教会的，在天上发生；而婚筵是为以色列人，在当时是千禧年的国度的地上举行。
基督第二次来临：灾难结束时，基督以肉身回到地上（亚十四4），施行审判，开始千禧年的国度（亚十四9至21；太二十五21；启二十4）。旧约时代及灾难时期的圣徒复活，承爱国度（启二十4）。第二次来临时，基督会审判犹太人及外邦人。犹太人的审判是根据他们有否预备基督的再来（太二十五1至3），及他们是否忠心作神话语的管家（太二十五14至30）。得救的犹太人得以进入千禧年国度（太二十五21），而未得救的要被丢在外面的黑暗里（太二十五30）。不信的外邦人会在约沙法谷受审判（亚十四4），审判是根据他们对犹太人的态度（珥三2；太二十五40）。相信弥赛亚的可承袭国度（太二十五34）；不信的会落在永远的刑罚中（太二十五46）。
千禧年国：当基督再回到地上，他会坐在大卫的宝座上，立为耶路撒冷的王（路一32至33）。所立无条件的约要求基督按字面，以肉身回来，建立国度。亚伯拉罕之约应许以色列人得着土地、后裔、统治者，及属灵的祝福（创十二1至3）；巴勒斯坦之约应许以色列人得以在地上复兴，并且住在土地上（申三十一1至10）；大卫之约应许有统治者坐在大卫宝座上（撒下七16）；新约应许以色列人获得赦免——这就是说，国家蒙祝福（耶三十一31至34）。在基督再来时，这些约都会成全。以色列人要从列国被招聚（太二十四31），回转（亚十二10至14），及在弥赛亚统治下复兴。
千禧年的条件，是有一个物质上及灵性上完美的环境。那是个和平（弥四2至4；赛三十二17、18）、喜乐（赛六十一7、10）、安慰（赛四十1至2）、没有贫穷（摩九13至15）、没有疾病（赛三十五5至6）的时候。因为只有信徒才能进入千禧年，那也将会是个公义（太二十五37；诗二十四3至4）叫顺服（耶三十一33）、圣洁（赛三十五8）、行真理（赛六十五16），及满有圣灵（珥二28至29）的时代。
基督会作君王统治（赛九3至7，十一1至10），如大卫的执政者般（耶三十三15、17、21；摩九11）。贵族与首领也要统治（赛三十二1；太十九28；路十九17）。
耶路撒冷要成为世界及统治的中心点（亚八3），耶路撒冷会升高，以显示其重要性（亚十四10）。以色列境内将有地形变化（亚十四4、8、10）。
千禧年结束时，各时代未得拯救的死人都复活了，在白色的大宝座前接受审判。他们会被定罪，被丢在火湖里。这是他们的结局（启二十11至15）。魔鬼、兽（敌基督），及假先知，也都被丢在火湖里（启二十10）。
永世：千禧年之后，天地都要受审判（彼后三10），因为天地都曾经是撒但反叛神的领域。在永世里，所有救赎的人将被接纳（来十二22至24），住在其中（启二十一至二十二）。