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天主教神學
羅馬天主教神學教義（dogmaticRomanCatholictheology），是一個精密的系統，這系統主要是從教皇、神學家，以及中世紀和宗教改革時期的會議產生。這些教義是信仰權威的標志，及教皇無謬誤的權威所保障。因此，天主教的神學教義，與變化多端的當代天主教神學（參第44章），是不可同日而語的。
天主教神學的歷史發展
羅馬天主教教義的一般神學立場是半伯拉糾主義（semi-Pelagianism）。伯拉糾（Pelagius）認為，每個人天生都有自由意志，有選擇善惡的能力。他不接受人的意志因亞當的墮落而受到影響。雖然羅馬天主教的教義和伯拉糾主義不同，但它仍承認在救恩中，人的意志與神的恩典是有一種合作關系；這是因為亞當的罪，只令人陷入軟弱的境況，而不是靈性死亡，因此人可尋求救恩。
天主教教義不是靜止的，它不斷發展，不斷演變。雖然傳統成了權威，但早期的文告也可能被後期的取替，這正反映了天主教教義是在一個漸進的過程中不斷改變。天主教的教義有兩個發展中的傳統，這兩個傳統可以是互不關連的。主流傳統強調神的超越性（transcendence），教會是一個權威、神聖而潔淨的機構。這傳統有不同名稱，如「中世紀主義」（Medievalism）、「羅馬教主義」（Romanism）、「梵諦岡主義」（Vaticanism）、「教皇權威主義」（Jesuitism）和「耶穌會主義」（Papalism）等。另一個較小的改革派傳統，則強調神的內蘊性（immanence），以教會為一個社群；此傳統有同名稱，如︰「高盧主義」（Gallicanism）、「詹森主義」（Jansenism）、「自由天主教主義」（LiberalCatholicism），以及「現代主義」（Modernism）。教宗若望二十三世（JohnⅩⅩⅢ），在1962年召開梵諦岡第二次會議（SeconelVaticanCouncil），尋求進一步的改革。這個大公會議雖然保持天主教固有的特色，但它尋求改革，使教會得以進行現代化的改革。
無主教神學的教義觀點
權威
基督教的信仰及生活權威，是六十六卷聖經。羅馬天主教的權威，則在聖經以外，還倚賴一些次經作品（聖經以外的經卷，但被天主教接納為正典），及教父並教皇所公告教會的傳統。這些對權威不同的理念，標志著羅馬天主教與基督教的一個根本區別。
羅馬天主教承認在六十六卷聖經以外，另有十五卷書為權威。這些被認為是「次經」（Apocrypha，意思是「隱藏」）的書卷是︰以斯德拉記上、下卷、多比傳、猶滴傳、以斯帖補編、所羅門智訓、便西拉智訓、巴錄書、耶利米書信、三童歌、甦撒拿傳、貝爾與巨龍、瑪拿西禱告，及馬加比傳第一、二卷。
1546年的天特會議（CouncilofTrent），正式宣布傳統與聖經的權威。
聖潔而大公的天特會議……保持一貫的立場，即在糾正教會的偏差之後，保存福音的純正……這些明文所寫的書卷，及傳留給我們非明文的傳統，都是使徒從基督口中領受的……這些傳襲都依從正統教父的榜樣，獲得接納和尊敬，正如新舊約的書卷一樣，因為兩者的作者都是神——包括信仰和道德的傳統。這些都是從基督口中而來，或被聖靈默示，並且是在天主教會中流傳而得以保存。
天特會議又宣布拉丁語武加大（LatinVulgate）譯本聖經，為閱讀和教導的標準版本。會議進一步宣布，羅馬天主教會是聖經的詮釋者。
會議進一步決定，為了遏止不負責任的思想，對于令教會獲得造就的信仰和道德事情，沒有人應該依賴自己的私見，將聖經變成人的私意，以致和聖母教會以往及現今所持的解釋柏違背——她（教會）權確定聖經的真正意思和解釋——他們對聖經的詮釋也不應該違背了教父一致同意的解釋。
這點很重要。羅馬教會宣布了她是信仰的正式詮釋者，沒有人可以用自己的方法解釋聖經，因而違反羅馬天主教的解釋。
教會
羅馬天主教教導，羅馬天主教會是基督透過彼得這第一位可見的元首而建立的。他的權威就是神給予基督的權威，而基督將這權威轉交給教會。主後590年，非天主**與貴格利一世（GregoryI）建立羅馬的天主教會——「他鞏固了羅馬主教的權力，替教會開展一個新里程。」
縱觀羅馬天主教的歷史，有一點值得注意，就是人與羅馬教會的聯合，是獲得救恩所必須的。十二世紀出現一個阿爾比派（Albigenses），它主張改革，與天主教信仰分離，但在1215年第四次拉特蘭會議（FourthLateranCouncil）中，它被定罪︰「只有一個普世信徒的教會，此外別無拯救。」教皇鮑尼法斯八世（PopeBonifaceⅧ）于1302年的一聖教諭（UnamSanctam），再次肯定這點。1854年。教皇比約九世（PiusⅨ）也宣布︰「這信仰所持定的是，除了使徒羅馬教會，無人能夠獲得拯救。它是救贖的唯一方舟，任何不進入其內的，都在洪水中沉沒。」
羅馬教會也是真理的貯藏庫。1862年，教皇比約九世寫道︰「基于教會是天授團體（divineinstitution），她更有責任本著良心去維持屬天的信仰寶庫不受損害，讓其完整、竭誠地看守靈魂救贖的工作。」
1870年，第一次梵諦岡會議（FirstVaticanCouncil）宣告，羅馬教會是︰「啟示的道的守護者及教師……信仰的教義……已經如屬天的財產傳給基督的配偶。她要忠誠地保管及無誤地宣講……讓神聖信條的內容永久存留，因為我們的聖母教會曾宣講它。」
羅馬天主教教導，正如基督具有神性，他的教會也必須有相似的（神性）質素（quality）。「教會有人性一面，也有神性一面，就恰如基督具有人神二性；墓督具有人性本性與神性本性。教會榮耀屬性並不單是人性的一面，也包含神性一面。」羅馬教會所具有的神性素質就是︰權柄、無謬誤以及無瑕疵。
梵諦岡第二次會議以「教會是奧秘或神聖的」，來代替教會是救恩媒介的概念︰而教會作為一個架構組織的概念，也以「天主全體子民」（thewholepeopleofGod）的概念所取代。
教皇權柄
教皇利奧九世（LeoⅨ）在1053年，與君士坦丁堡的至高主教議論後，簽署了一封公函，肯定教皇的權威。到了教皇貴格利九世（GregoryⅨ）任內，所有主教都需要宣誓，效忠教皇，就好象屬臣效忠宗主一樣。教皇又得接受三重皇冠的加冕，這冠冕本是波斯統治者所戴的。加冕的時候，主禮的樞機主教宣告說︰「接受了三個裝飾皇冠的冠冕，代表你是眾王之父、世界統治者、救主耶穌基督的代表（Vicar）。」教皇鮑尼法斯八世（BonifaceⅧ）在1299年宣布︰「所有需要救贖的人都要服從羅馬教皇。」
1870年的第一次梵諦岡會議，公布了一項關于教皇的重要宣告，為了維護教會的合一，基督在使徒之上設立了彼得，以維護合一。文告又再申明︰
彼得是眾使徒之首，是信仰支柱、天主教會的基石，從我們主耶穌基督那里，接受了國度的鑰匙；人類及眾生的救贖主和救主，統治及審判世界，直至如今及永遠。他眾位的繼承者、羅馬教廷的眾主教，都是他所建立，及借他的血而成聖的。任何人從教廷繼承彼得的職位，就是按照基督的制度接受了彼得高居全教會之上的職位……蒙福的彼得，住在他所領受的磐石蔭庇的力量里，他沒有放下教會的領導……羅馬教皇擁有高于全世界的地位，教皇是蒙福的彼得、使徒之首的繼承者，是基督真正的代表、全教會的頭，所有基督徒的父和師傅。他在蒙福的彼得里，從耶穌基督我們的主獲得全備的權能，得以喂養、管理和治理普世的教會。
有幾點值得注意的，羅馬天主教會宣布，教皇的繼承者也擁有彼得的權柄。彼得一直指引教會；而教皇是基督在地上的代表。天主教又強調教會之上的教皇權威。羅馬教會又宣布，任何與此等信念爭辯的人都要受咒詛。
第一次梵諦岡會議進一步強調，所有人都得服從這項信條︰「人若離開它，就失去信仰與救恩。」教皇無謬誤的定義如下︰「當羅馬教皇坐在法座（excathedra）上說話，他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威，來界定普世教會所堅守的信德與道德信條……他是無謬誤的，是屬天的救贖主立意賦予他的教會，以界定關于信德及道德的信條。」
第二次梵諦岡會議在1962至65年舉行，通過了教友要服從教皇的教訓。即使教皇在非正式場合說過的話，也要服從。「這種以意志及心思的忠心順服，是以一種特別方式授予羅馬教皇的，即使他不是在法座上說話，他的至高教導權柄，還是要受到尊敬與承認，他的決定也當受到真誠的認同。」
馬利亞
馬利亞在羅馬天主教的神學中所佔的地位，是經過幾個世紀發展的成果。馬利亞首次被稱為「天主之母」（MotherofGod），是在主後431年的以弗所會議上。該會議宣布馬利亞是耶穌「人性一面的天主之母」。這句話用在任何死人身上都不適合，只可用來指人性的耶穌。今天，這已經不是羅馬教會的立場了。今天的天主教教導︰
關于天主之母的主要奧秘是，無原罪受胎、無罪、童貞等都是賜予馬利亞的禮物，這是因為她被聖召作天主之母。她作為神之道的母親，不單是外在的工作，令基督得以借肉身存在。馬利亞是救贖主之母親的全面意思是，她輔助主的救贖工作……馬利亞與基督合作，奧秘就在她擔當了恩典中保（MediatrixofGrace）的角色……神因基督賜給我們的所有恩典，都是直接或間接經過馬利亞臨到我們。
有關馬利亞的教義，只是近期的發展。早期關于馬利亞的教義，可追溯到主後392年教皇西利修斯（PopeSiricius）寫給帖撒羅尼迦主教的一封信。那封信宣告馬利亞卒世童貞。到1547年的天特會議，羅馬教會才宣告馬利亞無罪，使她能免去輕微的罪過。有關馬利亞最重要的教義，已在過去一百年公布了。教皇比約九世（PiusⅨ）于1854年宣告，馬利亞終其一生沒有沾染任何罪惡。他說︰「吾等以我們主耶穌基督、神賜福的使徒彼得及保祿的權柄，以及吾等所擁有的權柄，宣告、聲明和明示充滿恩龍的童貞女馬利亞，其始胎無染原罪，是由于全能上主的單獨恩寵與特許。為了基督耶穌全人類救主的功德，得以無染原罪，這教義是上主所啟示的。」
在近代天主教神學中，突出了馬利亞作為恩典的中保，及基督救贖工作的參與者。教皇利奧十三世（LeoⅩⅢ）在1981年的通諭OctobriMense中，宣告說︰「永存的聖子，他願意成為人，救贖世人，成為人所榮耀的……若沒有他揀選作母親的全然無條件的首肯，願意成就他道成肉身為人的旨意，這是不能成就的……所以，除了借著聖子，沒有人能到達至高天父之前，某程度上說，就是除了透過聖母，沒有人能到達聖子之前。」該通諭進一步宣告，因為人在公義的神審判下，顫 不安，故此需要一位不拒絕任何人的保護者及保守者，「馬利亞就是那一位，馬利亞配得一切的稱頌；她有能力，是全能天主之母；……所以上主把她賜給我們……我們應該在她的蔭護下，擺上自己，及我們的心思意念、我們的純淨和懺悔、我們的悲傷和喜樂，以及我們的祈求與願望。這所有屬于我們的一切，我們都應該交托她……」
教皇利奧十三世（LeoⅩⅡ）于1892年的通諭（MagnaeDeiMatris）中宣告，遵行天主教信仰的信徒，要向馬利亞祈求，並且要從她那豐富的恩典中得到幫助。他宣布她的地位是值得頌揚的︰「她站在眾天使及眾人之上，只有她站立在基督之旁。」1904年，教皇比約十世（PiusⅩ）宣布︰「所有聯于基督的人，都是從馬利亞的腹中而出的肢體，聯于教會的頭。所以我們可以在屬靈及奧秘的說法上，稱自己是馬利亞的孩子，她是我們所有人的母親。他進而宣布，因為馬利亞分擔基督的苦難，神「應許她成為失喪世界之復和者，得著至高尊榮，以及所有善德之施予者，這些善德讓耶穌以他的死及寶血的贖價，贏得我們。」故此，在天主教會眼中，馬利亞就是這「世界與她所生的獨生聖子之間的中和及修好者……（以及）恩典的主要施予者。」
教皇比約十二世（Pius ），于1943年的通諭（MysticiCorporisChristi）宣布，馬利亞是完全不受罪的染污；她在各各他將兒子奉獻給天父；在五旬節她得到聖靈的澆灌；她現在以母性的心腸照顧教會；以及她現在與基督在天上一同掌權。比約十二世于1950年宣布，馬利亞死時的身體得以保存免于腐敗︰「她征服死亡，身體與靈魂直接升上榮耀的天堂，在那里她在聖子的右邊，如皇後般散發光輝……我們申明並且認定，這是神啟示的一個信條︰就是天主之母是無原罪受胎。馬利亞終生童貞，當她在世上的生命終結時，她的身體與靈魂被提，進入天堂的榮耀中。」
梵諦岡第二次會議再次認定馬利亞在天主教神學的地位，就如先前的教導一樣。
煉獄
羅馬天主教教義，描述煉獄是「一個地方或一種境況，那些在恩典中與神相交的人，因有些微過錯，或暫時未能償還的罪，死後的靈魂便受困在此。靈魂在這里得以熬煉、潔淨，準備在天堂中與天主永遠連合。」
在煉獄中所受的痛苦有兩層︰身體受痛苦及與神隔絕。在煉獄中，受苦是必須的，因為人犯罪，未能完全滿足罪的贖價，不能與神相見。再者，在受洗赦免的人當中，基督揀選那些應受較重刑罰的人，轉為接受較輕的刑罰（並不是永遠廢除罪過的刑罰），「把永遠的受苦，變為暫時的受苦」。在煉獄中，他們得以潔淨。
煉獄受苦的期限，是以人的犯罪程度來決定。若在世的人為此禱告及作功德，受苦時間可以縮減，這是根據馬加比傳（Macc）第二卷十二章43至45、56節的道理。根據天主教對哥林多前書三章14至15節的詮釋，離世者的靈魂在煉獄中，得被火來潔淨。
聖事（聖禮）
羅馬天主教會有關聖事（聖禮）的安排，主要是天特會議所定，以天主教教義抗衡改革運動。羅馬天主教看聖事為施予恩典的媒介，在聖事中，「耶穌基督借他奧秘的身體，能在今世工作，就如他昔日在世的工作一樣。」天主教對聖事的定義是︰「耶穌基督施予恩典的外在標志。」而接受恩典的質量，是按靈魂的本質而定。聖事也被看為基督救贖工作的延伸。
羅馬天主教會的聖禮數目，限定為七︰聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、告解聖事、神品聖事、婚姻聖事及病傅聖事。
聖洗聖事（Baptism）︰「洗禮是一聖事，人借此從原罪及個人的過犯得釋放，成為基督及他教會的一員。」天特會議認定，聖洗是得救的必需儀式，由于嬰兒洗禮已是有效的，故此成年後就不需要洗禮，但守律法則是必須的——僅是相信還不足夠。羅馬天主教的中心教義認為，聖洗是得救的必經程序；而事實上，這能產生救恩。洗禮也使人與教會聯合。天主教又向那些渴望受水禮但未能如願的人，給予「渴慕的聖洗」（baptismofdesire）。
堅振聖事（Confirmation）︰「堅振的聖事成全了聖洗聖事。若聖洗是關乎屬靈新生命再生之聖事，堅振就是這新生命成熟及長大的聖事。」神甫施行洗禮，而主教執行堅振禮，按手在信友的頭上。在這儀式中，被按手的人就表示接受聖靈，使其有力量堅守自己公開的認信，及宣告自己的信仰。在傳遞聖靈方面，主教的能力與五旬節及撒瑪利亞（徒八14至17）的使徒一樣。聖洗僅使人成為「初生的基督信徒」（infantChristian），而堅振則使人成為「成年的基督信徒」（adultChristian）。
聖體聖事（聖餐，Eucharist）︰神聖相通，或聖體聖事，也稱為彌撒。這個禮儀被認為是基督一直進行的祭。「彌撒」（Mass）這名詞，也可用來描述神甫參與基督獻聖體與寶血的整個聖事。
羅馬天主教會教導，這聖事代表基督真實地存在他與人的相交中。當聖事進行時，神甫念︰「這是我的身體……這是我所流的血」，耶穌就真實地在餅酒之內（外形、味道、氣味及感受不變）。這代表「一個真實的存在，是神在聖事禮儀以他真實的身體、血、魂及真實本質存在（realsubstantialpresence）。耶穌基督是真實、直接而親密地存在于其中。」這個教義又稱為化質說（transubstantiation），意思是，聖事的物品（餅與酒）實在變成耶穌基督的本質，獻祭進行中，餅與酒分別或一起如「神的羔羊」般備受尊敬，人領受後，可借此得著永遠的生命。
這是最重要的一項天主教聖事，包含了恩典的領受，因為根據約翰福音六章53至58節，領聖體含有接受基督的意思，結果是︰（Ⅰ）輕罪得到赦免；（Ⅱ）得著力量抵抗試探（消滅邪情私欲的勢力）；及（Ⅲ）得著永遠的榮耀及復活的應許。梵諦岡第二次會議鼓勵信徒要經常，或每天參與這聖事，因為它能「增強與基督的連合，培養更豐盛的靈命，在德性中使靈魂得到堅固，使分享聖體者有更堅定憑據，得著永恆的快樂。」（請另參考第25章「教會論︰教會的教義」中「變質說」的討論。）
在彌撒中，基督的獻祭是永恆的。對天主教敬拜者來說，聖事的進行就等于回到二千年前加略山上十字架的獻祭；這個獻祭就是基督的獻祭。所不同者，第一次獻祭是一個血祭，而彌撒是沒有血的獻祭。他們堅持基督獻祭的本質繼續相傳，因為舊約的血祭與非血祭，都一直延續下去。再者，天特會議也說，因基督成為祭牲，彌撒是為罪與懲罰而施行的，作為懺悔者的挽回祭，但它也是為那些「離開基督，還未潔淨」的人而施行的。梵諦岡第二次會議再確認天特會議對彌撒的教導。
已受洗的天主**在彌撒獻祭中，被視為與基督聯合，也視自己是與基督一起奉獻為祭。敬拜者在儀式中，再重申自己從罪中回轉是真實的，但這回轉還未完全，他可與父重修和好。
告解聖事（補贖，Confession／Penance）︰羅馬天主教教義教導，在認罪或告解中，基督透過神甫赦免人的過錯。告解者得到赦免的外在表記，就是得到神甫解罪（寬恕）（absolution）的宣告。神甫透過約翰福音二十章23節基督的話，得到這權柄，在此，神甫有權赦免或保留人的過犯。標準的認罪需要五方面︰良心的考驗、為罪憂傷痛苦、堅決下次不再犯罪、承認罪過、願遵行神甫所定的補贖形式。
補贖（告解）聖事在1439年的佛羅倫斯會議（CouncilofFlorence），有如下說明︰
第四件聖事是補贖，此聖事包括懺悔行動，分為三部分。第一部分是以靈的悔改，這包括為罪憂傷痛苦，以及堅決不再犯罪；第二部分是口頭認罪，犯罪者向神甫承認所犯的一切罪；第三部分是根據神甫的判斷，為過犯作補償，這步驟主要是借著禱告、禁食及善行去完成。最後是神甫口頭宣告解罪（赦免），他會說︰我赦免你，……之類的話，這聖事的執行者是神甫，他的赦罪權柄，是由他本人及上級委命而來的。這聖事的結果，就是罪得赦免。
神品聖事（HolyOrders）︰神品聖事包括主教、神甫，或助祭職分的任命；就是授給人「屬靈的能力及恩典，使人聖化」。「神品聖事是給予人的靈魂一個不能抹掉的基督記號或特性，可以存留至永恆。」助祭協助神甫施洗、主持婚禮、講道，以及其他職責。「神甫授予**力去聖化，並獻上耶穌基督的身體和血，以及赦免或保留過犯。」神甫必須由主教任命。主教是使徒的繼承者，有權力任命神甫，繼續基督的祭司之職；他也有特別的教導權柄。基督被立為至高的大祭司，故此天主教的神甫，要堅守基督的傳統，就是作為「受權的中保，在承認神對人的至高統治，和人的過犯得贖上，奉獻真正的祭牲……神甫是人與神之間的中介者。」神甫奉神的名，就有能力赦罪。神甫是照著麥基洗德的等次，永遠受命為神甫（祭司），故此他代表了耶穌基督。彌撒獻祭時，他說︰「這是我的身體。」赦免犯罪者時，他說︰「我赦免你所犯的罪。」
婚姻聖事（Matrimony）︰婚禮儀式是基督與教會合一的記號。1439年在佛羅倫斯會議宣布︰「關乎婚配的三件美德，第一是為天主養育子女，教導他們敬拜神。第二是配偶要對另一方忠誠。第三就是婚約不能解除，因為它代表基督與教會不可分解的聯合。」羅馬天主教會強調婚姻永恆，禁止離婚，也反對墮胎或人工節育。梵諦岡第二次會議強調，婚姻是愛情發展的必須過程，婚姻不是只為生育。
病傳聖事（臨終聖膏油禮，ExtremeUnction）︰臨終聖膏油禮補足懺罪，使之得以完成……臨終傅油，除去為罪所受的痛苦；它「挪去榮耀復活的障礙；並因每項聖事，使我們象基督受人尊崇，「故此我們被涂油，象復活升天的基督，這可給予臨終的人一個將進入榮耀的記號」……涂油聖事使站在永生門口的人，準備直接進入快樂之境。
傳統上，病者臨近死亡邊緣，主教會為他涂油及祝福；然而，第二次梵諦岡會議宣布，這儀式應該稱為「病傳聖事」（Anointingofthesick）更為適合，因為它不應被看作「為那些只在死亡邊緣的人作的一個聖事」
天主教神學的評價
羅馬天主教神學有為數相當的教條，與保守的基督教神學（三一論、基督之神性等）是相同的，但與正統神學也有很多分歧。基本的差異是將傳統權威，加在聖經權威之上。傳統能超越聖經權威，利用傳統與教會會議，可以下令取消及／或附加聖經教義的說明。接納次經是另一個偏差。羅馬天主教神學關于馬利亞的地位，取代了基督作為神與人間唯一中保的地位（提前二5）。此外，聖事的整個系統是與神的恩典及恩典的救贖背道而馳。羅馬天主教神學的救贖觀，不是透過信靠思典來成就，而是借著教會組織所立定的儀式，及根據復雜的聖事而成就的。
羅馬天主教七大聖事（聖禮）
聖事
程序
意義
梵諦岡第二次會議重點
聖洗聖事
神甫為嬰孩進行儀式。
令人重生，「新生的基督徒」是獲得救恩的必須條件。從原罪及罪行中得解放。與基督及教會聯合。
更重視洗禮所賦予的意義。悔改者先領受教誨，表明向基督委身。變表明所有肢體在基督里合一。
堅振聖事
主教給信友行按手禮，領受聖靈。
領洗後必須的程序。
與聖洗一樣，為「入教聖事」的一部分。
信友接受聖靈，使靈命得以成熟及奉獻。
合聖洗及堅振為一個入教行動。但分作兩件聖事，因為「教會內信友的靈命成長程度各有不同」。
聖體聖事
神甫主持彌撒聖事。祝聖說︰「這是我的身體」後，餅酒便轉為基督的身體和血。
彌撒表明基督不斷的獻祭。與加略山的受苦相同，只是彌撒沒有流血。
施行彌撒時，基督獻為贖罪祭。參加的信友若犯了輕微的罪，可得饒恕。吃餅即吃基督。
定時參加，借以加強「與基督的聯合」。普通信友友也可參與。儀式已趨簡短；多采用聖經。
補贖聖事
三個步驟︰
1．因犯罪感到憂傷。
2．向神甫口頭認罪。
3．神甫赦罪。
向神甫承認所有已知的罪，及堅決不再犯。告解者得到神甫的赦罪。
對罪的新觀點︰
扭曲人際關系及人的動機。準許總懺悔及赦罪。總懺悔是在詠唱、育經、禱告、講道、自省、告解、赦罪等儀式中進行。
神品聖事
聖職分授儀式︰主教、神甫、助祭。主教是使徒的繼承者，可任命神甫。
賦予受任人聖化他人的權柄。神甫被賦予權柄，分受基督的聖體及寶血，以及赦罪。神甫作為天主與人之間的中保，就象基督是天主與人的中保一樣。
普通信友可更大參與事工。普通信友在教會中發展/運用恩賜。
減少神甫與會眾的區別。神甫稱為「弟兄中的弟兄」。
婚姻聖事
在神甫面前彼此起誓。
是基督與教會連合的象征。婚姻不可解除，因為基督與教會的婚約也是不能解除的。
婚姻不只為生育。更要強調以愛結合的婚姻。準許在與已受洗的非天主**結合之婚禮上舉行彌撒。
病傳聖事
主教聖化膏油。人臨死時，神甫為其涂油。
除去因罪所令致靈魂不得榮耀的老弱疾病及障礙。為臨死的人準備，使他們可象復活的基督。準備靈魂進入永恆。
擴大用途︰改「終傳聖事」（臨終聖膏油禮）為「病傳聖事」。用來半健/治療身體及靈魂。病人在誦經禱告中與人分享。