回顾
我把这个讲座称为《基督教纠错(纠偏)系列》。一开始我们就说过，这不是件很容易的事。这个系列不是为那些不愿意思考、不愿意学习，只等着别人用调羹(勺子)来喂的人准备的，这也是为什么我们把崇拜结束后的主日学时间留出来让大家提问题、讨论。
今天早上我看了一下自己准备的讲稿，意识到这不是通常的讲道内容，它的确比较难一些。但我认为这些内容很重要，因为我们今天生活在这样一个时代，人们不知道他们为什么相信所信的，为什么知道他们所知道的。无论在信仰上还是哲学上都一样，假如我们想要来个有意义的讨论，就必须有一个起始点，有一个标准。不然的话，我们是无法交流的。
今天中东地区所发生的冲突(指美伊战争)就是一个很好的例子。两方常常在讨论、谈判，但是因为双方的起始点完全不一样，虽然中间有语言翻译，但双方还是你讲你的，我说我的，根本谈不到一起去。假如对话双方对"什么是真实的"没有认同，怎么可能会有什么俱有意义的对话呢？
因此，在这个系列里，我们必须建立起我们的起始点——我们为什么相信我们所信的；我们怎么知道我们所知道的。我们的第一讲就是专门针对这个问题：什么是关于真理的起始点？然后我们论到了基督徒的起始点是圣经；圣经是我们关于真理、道德、知识等等一切的起始点。我们也谈到了贯穿圣经的主题是：有一位神，祂通过对罪人的救赎计划、通过基督的十字架，要荣耀祂的名。这就是圣经从头到尾的信息。当我们到永恒中去的时候，我们会敬拜那被杀的羔羊；祂在宝座上直到永远！这就是整本圣经的主题。
上礼拜我们谈到："你想要看的证据是什么？我要拿出什么东西来才能向你证明圣经是真的？"假如我能够找到足够的科学的、历史的数据；假如我能够找到足够的人来向你作他们个人的见证，述说他们生命的改变；假如我能够向你证明圣经旧约、新约里有多少预言已经实现，我是不是有充分的证据来说服你？我的论点是：上述这些都是好的、真的、对的，但却什么效果都起不到。假如一个人坚决不信，我所举出来的科学证明也好，其它任何证据也好，他都会用他不信的框框、不信的眼光来看待。即使我的所有证据都叫他找不出理由来否认，他仍然会说："我总有一天会找出理由来反驳的。"你是不可能找到足够的证据把人带进神的信仰里来的。
后来我又给出三个论点来说明"圣经是真的"。我说过，前两个论点比较弱，但我的第三个论点是不可否认的。第一，除了圣经之外，世界上没有任何一种观点可以来解释我们所知道的现实世界。第二，圣经给出了合理的解释；因此，当我面对深刻的、根本性问题时，我有答案。比如说，万有是从哪里来的；什么是对的，什么是错的，等等。你可能不接受，但它们却是真实的。其它任何一种世界观也给出答案，但它们所做的只不过是猜测而已；并且这些理论都是不攻自破的。我的第三个论点——也是我想让大家都明白的——就是你无法证明你的起始点。我认为这对于我们来说是极其重要的。
作为基督徒，我们形成了这样一种(错误)观念，那就是"我们的信仰是以放弃比较有理性的世界观——就如科学、历史学、社会学等等——为代价的。"这就是今天的基督徒被引导所持有的观点，我们也就眼睛一闭地接受了。这不是没有原因的，因为现代基督教就是这样一种以感情为基础，用反智力、反理性的方式来向人介绍和传播的。于是科学当道。但我要指出的是，科学也同样不能证明它的起始点。理性主义者、哲学家们都不例外——没有人能够证明他们的起始点。你是不可能证明你的起始点的。为什么？因为无论你用什么来试图证明你的起始点，那些东西本身就成了你的新起始点。你们能不能理解这个道理？
我们马上就会来讨论所谓的"自圆其说"。我知道这是一种学术上而不是信仰上的讨论；我们所要做的，就是建立起"我们为什么会有信仰"的一个基础。历史上的宗教改革时期，最聪明、最杰出、最有天赋的人，都在教会里。那时，假如你想要解决最困难的问题，无论是科学上的还是哲学上的，你就到教会去找。最伟大的音乐家也在教会里。今天，人们把教会看作是为那些软弱无能的、多愁善感的人寻找拐杖的地方；认为最有智能、最聪明的人都在高等学府里；大学成了一切真理的源头。
作为基督徒，我们需要知道人是不可能建立起一个起始点的；所有的起始点都基于相信。无论你是科学家，是理性主义者，还是基督徒，都无一例外。(你们若对此有问题，请记下来，等会儿在讨论的时间里我可以回答。)我认为这点很重要，特别是你们中间的高中毕业生，那些马上要去上大学的人。你会碰到那些年轻的教授们，他们一定会力图说服你，叫你认为"相信神是件愚蠢的事"。你们必须知道，他们看上去是站在很坚实的基础上的，但你却不需要花多大力气追究一下，就可以发现：他们所站立的根本不是坚实的基础，因为他们的起始点也是相信。
今天我就从我的第三个论点开始讲。在开始之前，让我们先作个祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您开启我们的头脑和我们的心，来理解极大的、极美的、永恒的事情。父啊，愿我们真知道道德的源头。父啊，愿我们知道在您里面有一切智能和知识的宝藏。求您开启我们的心，开启我们的眼睛和耳朵，看到那真的、荣耀的东西，并愿我们在此之中被我们的救主基督找到。阿们！
我用《韦敏斯德信仰告白》来进入今天的讨论。这是一份三百五十多年前写成的基督教信仰文件；它大概是关于"圣经到底在教导什么"最根本、最伟大的声明。
《韦敏斯德信仰告白》的第一章就是关于圣经。很有意思的是，《告白》的作者们是以圣经而不是以神开始整个声明；第二章才开始讲到神。
我记得有一次自己被人温和地批评过，他说："从前我们都是相信圣父、圣子、圣灵。今天你们倒好，把这变成了-圣经。"[注1]我认为这一提法很有意思，因为他觉得我把对圣经的敬畏放到了对神的敬畏之先。他倒并不是以很尖锐的口吻说的，但这种说法是错的。我之所以知道关于圣父、圣子、圣灵的事，是从圣经来的；我可没有资格自己想象出来。我们把这种关于神的知识的来源称为《圣经》。
今天我不会站上(讲台)来告诉你们昨晚我做了个梦；神在梦里告诉了我什么……。我站上来，是要以圣经解释圣经所说的是什么，也就是阐述圣经启示我们的关于神、关于神的世界和神的子民的事。
简言之，一般启示(即神藉被造之物向人显示祂自己)只能叫人"无可推诿"。但这些一般启示并不能告诉我基督的救赎之工是什么。记不记得我们说过：贯穿圣经的主题就是有一位神通过基督的十字架来荣耀祂自己的名。关于神的救赎计划，则必须有进一步的启示。神以特殊的方式，通过使徒与先知等器皿，启示祂自己。神赐给他们特殊的能力可以行神迹奇事；他们传达了基督的救恩，就如《韦敏斯德信仰告白》在这里所说的：神将这些启示付诸于书面记录。为什么？因为神知道我们的败坏光景，知道我们的心——即使我们有了圣经，我们要走正路还是有极大的困难。
你能不能想象一下：假如我们凭的就是昨晚上在梦中神对你说的或者对我说的话，可是说得又不一样，那将会是一个什么样的混乱光景啊！
神赐给了我们一个确实可靠的立脚点，那就是圣经；并将这些启示付诸圣经，使祂的话更好地被传递、保守。
在陈述了圣经的本质之后，这些杰出的教师们(《韦敏斯德信仰告白》执笔者)是如何来证明他们所作的"圣经是神的话"的宣告呢？他们的论据是什么？虽然他们摆出的论据都不错，但我为什么要相信那些论据呢？它们的立足点是什么？
八、"自圆其说"吗？
下面我要引用的是《韦敏斯德信仰告白》中的一句话。顺便说明一下，我绝不是要把这个《告白》举到与《圣经》齐平的高度；我之所以引用《告白》，是因为我同意它的话。这是我的观点；但我们会来看看这样做到底是否合理。
《韦敏斯德信仰告白》第一章第4节：
我们应信服圣经的权威，这权威不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎神(祂自己就是真理)。神既是圣经的作者，所以我们应当接受圣经，因为圣经是神的话。[注2]
你现在大概知道我为什么把这一小段的标题定为"自圆其说"。这段话听上去的确是自圆其说——圣经应该被接受，因为它是神的话。我们之所以知道它是神的话，是因为圣经说它是神的话。或许《韦敏斯德信仰告白》的这些作者们根本就没有想要隐瞒这一"自圆其说"。
在一定的形式上，每个人都是自圆其说的。罗伯特．布瑞厄斯说过：
各门科学都以科学原则、定理为论据，但从不试着要证明这些原则、定理。神学也是一样，其原则就是相信。哲学上低级的科学既不能对高级科学的原则进行否认，也不能肯定。圣经则是科学中最高的科学。
当人们来辩论什么是最高真理的时候，每一个人都是以自圆其说来辩论的。"自圆其说"可以被看作是一种"逻辑错误"，因为你的结论是基于你的前提，是一种循环往复的思想。但我要来辩论的是(我的哲学老师也同意我的观点)，论到永恒的事情时，每个人都是自圆其说的。
实验家总是假设他的观点最可靠，他就用实验法来论证他的观点是真理。就像是那些大学里的教授，他们辩论时都假设他们的论据是最充分的。理性主义者也采取同样的态度。假如某人相信自己的世界观是真实的，最能对现实世界作出解释，那么他唯有以自己的世界观原则为辩论的基础。
我来解释一下：假如我是个科学家，我相信"解释绝对真理的最可靠的方法就是观察"，我的论据是什么？我当然会用我个人相信是最可靠的辩论方法——观察——来立论，于是我的结论就已经包含在我的前提里了。
理性主义者也是一样。他想："我为什么要放弃我认为是最可靠的思维方式，仅仅是为了要进行辩论呢？既然那是我所相信的最可靠的方法，那么我当然要坚持用那种方法来讨论、辩论啦！"
这使我想起了一次与一个佛**关于禅功的对话。佛**不相信亚里斯多德的逻辑思维。他辩论说，我的世界观不如他的世界观那么可靠，然而他用的却是亚里斯多德的逻辑思维方法和我辩论。你看，他们不相信逻辑，却相信一只手可以发出击掌的声音之类的玄而又玄的东西。但是他却明明在使用逻辑思维的方法与我讨论，认为这样可以来说服我。他为什么放弃了他所相信的东西，为什么不用他的"禅功逻辑"来和我辩论呢？因为他知道那玩意儿是行不通的；我们都在依靠一定的法则来进行讨论。你当然会用你认为是最可靠的方法来进行讨论啦。你为什么要放弃呢？你为什么该用"不那么可靠的方法"呢？
布瑞厄斯接着说："一个哲学家可以列出证明神存在的各种证据，但他一定是在已经相信神这样一个前提之下——他绝不会哪怕是暂时的成为无神论者。"
九、有"中性立场"吗？
我所说的这种中间立场正是今天很多基督徒所采用的，是极流行的，却是需要被纠正的。假如基督徒视无神论者是错误的、愚拙的，那么他们为什么还要再以无神论的世界观作为起始点来与人辩论呢？这就是现代中性立场之迷的所在。威廉姆森对此有过这样的评论：
有时候基督徒也是采取这种很不明智的做法；这常常发生在他们向不信者传福音的时候。不信的人宣告说：他根本看不出圣经是上帝的话，凭什么要人相信它？太多太多的时候，基督徒先同意了不信者的这种观点，认为它是有一定根据的。基督徒甚至会想象出一个双方都同意的"中性"的起始点来，然后他就希望一系列的辩论可以建立在这个"中性"的起始点(或标准)之上。或许在辩论结束的时候，他可以证明圣经是神的话，当然也可能证明圣经不是神的话。于是，人的理性、考古学、历史等等就可以成为起始点。不知不觉地，这个起始点就成了(比圣经)更高的标竿。结果上帝自己必须努力越过(这个标竿)才能证明祂是真的。事实上，这就造成了比神的权威更高的权威。然而这(种权威)是不可能(存在)的。(参来6:16-18)
班森博士将此方法与不道德列为同罪。他说：
这种调和是不可能的。主耶稣在《马太福音》六章24节说："一个人不能事奉两个主。"毫不奇怪，在一个万物都由基督所造(参西1:16)、也靠祂的话的权能托住(参来1:3)的、一切智能与知识都在祂里面藏着的(宇宙中)，祂就是真理，所有的思想都应当顺服祂(参林后10:5)。在这个世界上，中性立场不是别的，就是罪。"与世俗为友的就是与神为敌"(雅4:4)。
我就曾与一位神学院的著名教授有过一次对话。如果我说出他的名字，你们一定都知道[注3]。那是一次在课堂上，我问他说："是否有这样一种可能性——不是虚构而是真实的可能性——就是-神不存在-？"这位基督教神学院的基督徒教授竟然回答说："是的，有这个可能性。"你看，他愿意来认同这种可能性。而班森博士指出：那是不道德的——认同这个可能性就是否认你生活中的最高前提；说到底，就是等于否认你的信仰。
我可以作一个虚构的假设，说："就算是暂时让步，说一下-没有神-……。"但我若同意说"可能没有神"，那么我所谓的"相信圣经是真理"就是不诚实，就是对我自己的最高信仰不诚实。我们以为这样做(暂时认同、妥协)可以开始与不信的人进行讨论，但这多么容易就使我们放弃了我们的最高信仰啊！我们绝不能这么做。
有人说过一个比喻：你拿着枪到商店去抢东西；你的枪就是你的最高权威。假如对方说他不承认枪的权威，你怎么办？你不会说："让我们拿柜台上的那把鸡毛撢来作为中性起始点吧！"你会开枪打他！你不能放弃你的最高权威。
十、圣经是(罗马天主教)教会定的？
今天在基督徒中很流行的说法是："教会确定了圣经，而不是承认了圣经的权威。难道我们不相信事实上是教会把那些《正经》编篡在一起成为《圣经》的吗？"
果真如此，教会的权威就应该高于圣经；而这正是罗马天主教所宣称的。这是罗马天主教的观点。我以前在抗罗宗神学院里也是被这么教导的。有了这种观点就辩不过罗马天主教。因为罗马天主教说，圣经是教会定的，因而教会的权威自然就高过圣经了。
对此，著名神学家赫治在他的《信仰告白》一书中关于"圣经在基督教中的地位"这个极重要的问题上写过如下的话：
此立场的目的就是要否认罗马天主教的异端——他们说受神默示的教会是一切从神来的知识的真正源头；圣经和教会的敬拜传统等等之所以可信靠，是由于罗马教会的认可。于是他们就使圣经成为圣灵对教会作工的产物。但事实上正相反：教会是圣灵通过神的话——圣经——的教导之下所产生的。
也就是说，圣经是出于教会呢？还是教会是出于圣经？是教会决定了66卷圣经呢？还是教会只是认识和承认了圣经？这里的差别极大。那种说"人(教会)可以来评价、鉴别神的话"的想法是可笑的。果真那样，人(教会)的权威不就高于圣经了吗？我们从这一认识开始寻求，当然不允许人(教会)把自己置于圣经之上来评估、评价它——就仿佛我们在逻辑上、智能上真的高于圣经似的。
十一、见证难免出错
无论是科学、哲学，还是教会的权威，都不能高于神的话。圣经的权威绝不依赖这些很难不出错的见证。保罗在《罗马书》三章4节指出："神是真实的，人都是虚谎的，正如经上所记"——请注意：保罗将他的声明与圣经所记等同起来。
R.C.司布罗在他的书中引用加尔文的话说：
再也没有一种杜撰比这一虚构更荒唐了，即："评判圣经的权利在于教会(特指罗马天主教)，圣经的可信性也在于教会。"当教会接受圣经，盖上她的大印时，她并没有使本来有疑问的或有争议的东西变为权威；她所做的不过是承认圣经是神的真理，教会的责任就是毫不犹豫地对神的话表示敬畏。
十二、证据的价值
《韦敏斯德信仰告白》并没有贬低教会或其它资源的作用，而是给它们所提供的证据以合适的然而却是附属的地位。《告白》的作者们不像我们今天这样，到处找证据。宗教改革之所以发生，是因为罗马教廷(当时的唯一教会)将自己的权威置于圣经之上。因此，《威敏斯特信仰告白》的作者们所针对和纠正的，就是这种对圣经的挑战。
今天我们面临的威胁是科学的权威——他们(科学家)成了权威。每当《时代周刊》或《今日》[注4]封面上发表一篇报导说找到了新的证据证明圣经是真的时候，人人都大声惊呼："噢，原来圣经是真的！"这就是侵入了我们灵魂的思想方式，我们必须加以抵制。
《韦敏斯德信仰告白》第一章第5节：
我们可能受教会的见证感动与影响，因而高举圣经、敬重圣经，认为圣经属天的性质、教义的效力、文体的庄严、各部的一致、整体的要旨("将一切荣耀归给神")、人类唯一得救之道的完整彰显，和其它许多无比卓越、全然完美之处，都足以证明圣经本身就是神的话。虽然如此，最让我们完全确信圣经无谬真理与属神权威的原因，是圣灵在我们里面动工，借着神的话在我们心中作见证，也与神的话在我们心中一同作见证。[注5]
R.C.司布罗在论到加尔文关于证据的价值时这样写道：
加尔文列举了圣经的神圣源泉与权威的证据。他论到圣经的尊严、圣经教义的神圣性、圣经宏伟的设计与内容、圣经前后一贯的教导、圣经中对事物或情节描述的真实性、圣经里的神迹奇事、预言的实现、历代以来圣经的应用、以及烈士们用鲜血所作的见证。加尔文显示这一切的证据不是软弱无力，而是客观上强而有力，令人折服。
看来，加尔文也好，《韦敏斯德信仰告白》的神仆们也好，并非完全视外在的证据于不顾；相反，任何证据——只要是实事求是的评估——都会证明神那神圣的话语是真理。毫无疑问，圣经完全能够经得起任何合法的严查细考或最挑剔的目光。你不必逃避科学；相反你所需要的只是严谨的、优秀的科学。你不必远离天文学家——真正好的天文学家真实、客观地应用科学原则，一定会发现原来圣经所宣告的是真的。假如考古学、人类学、天文学都正确地进行研究，客观地作出结论，那么现代科学的所有原则也都会证明圣经是不可否认的。
十三、外在证据附属于内在见证
我们可以肯定地说，与圣经相比，任何其它的评估手段充其量也只能被称为"不太有把握"。正如上述《韦敏斯德信仰告白》一章5节所述："最让我们完全确信圣经无谬真理与属神权威的原因，是圣灵在我们里面动工，借着神的话在我们心中作见证，也与神的话在我们心中一同作见证。"
R.C.司布罗还引用加尔文的下面这段话：
那么就让以下两条作为我们无需更改的公认：第一，那些被圣灵从心里教导的人对圣经必定坚信不疑；第二，圣经本身就带有明证，不仅不需要人的辩论与左证，而且由于圣灵的见证，就叫我们全然接受、坚决信服。
至此为止，我们可以一眼就看出：那种把《圣经》绑在被告椅上，召来川流不息的证人与证据的法庭式的做法，是何等地愚蠢、可笑！圣经本来就不屑于这些论证与辩论。今天我们把圣经放在被告席上，找人来为神的话作证——这不是愚人演戏，又是什么?!就好象是让我2岁、4岁、6岁的三个孩子来评价我，要我4岁的儿子养成一个习惯来评论我所做的是不是合体统。他当然也有对的时候，但绝大部份时间他是错的；他还没有到看清整体性的时候。他常常相信："我爸爸最懂了。"长大后他会知道真相。对于神的话，我们都不过是婴孩而已。我们中间最成熟的也不过就是仅仅知道一点点而已；我们所知道的这一点点足以让我们晓得：有一位神，祂通过耶稣基督救祂的子民。
我们会不会问："像加尔文这样杰出的学者为什么不来为圣经辩护一番呢？"(顺便说一下，假如你对我引用《韦敏斯德信仰告白》和加尔文的话有疑问，请你在主日学讨论的时候提出来。)你可能会问我："为什么不单单引用圣经呢？"我之所以没有单单引用圣经，是因为圣经里没有一处写道"所有66卷书"，也没有说"这66卷书就是圣经"。"这66卷书是圣经"这个概念是我们的前提。
或许加尔文根本连想都不会想到要让圣经来拿出证据，他而是要求他的对手拿出证明来。或许他根本不会守在城堡里，而是以回答愚顽人的荒唐问题来摧毁对手的营垒。他的辩论词大概会是："假如是那样的话，您有何高见呢？……"我不想在此多作猜想。
我们只要知道这一点就够了，那就是加尔文是不会让神的话来屈就尘土的审查的。我们也不应该这样做。加尔文说：
但这些证据本身并不足以让人对圣经产生坚信，直到我们的天父在圣经里显明祂自己，从而确定人对圣经的敬畏之心。……当然，人的见证也会不无效果地加以证实——假如它们是从属于圣经本身最高的证据，也能被用来作为辅助手段帮助我们的软弱。但是，若有人试图以此来向不信之辈证明圣经是神的话，那可就是愚拙之举了。除了信心，绝无旁门左道。
布瑞厄斯指出，不仅加尔文，也不仅是《韦敏斯德信仰告白》的神仆们，早在一千多年前，"根据教会先父们的立场，圣经就是真理，无需任何外在的权威加以证实。"让我们千万不要误会布瑞厄斯的这段话是指圣经是不可理喻的；不可理喻的是人要用自己那有限、有误的理性来审查、判断最高的真理。他不是说，我们应当放弃理性；他说的是我们必须认清我们理性的有限性。
我给这一篇讲道起的题目叫《我为什么应该相信圣经》。假如你期望我举出各种论点、证据，好使你用理性来对神的话进行评价的话，那么你就失望了。我希望你们大家都能看出，如果我走的是这条路的话，那是多么没有理性啊！
十四、不可否认的论点
我的第三个论点是：因为圣经是真理，所以人应当相信；否认我们明明知道是真的，那就是否认真理。耶稣教导我们说：
48弃绝我，不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他。(约12:48)
不是证据，不是祂行神迹的能力，不是因为祂应验了先知的话。耶稣宣告什么？祂宣告祂说的话就足够来审判世人了。到时候人就不得不承认："是的，这是真的，这就足够审判我了。"这是什么？这是祂的话。
神的话具有足够的权威来审判全人类。我向神祷告，叫我们因着神的恩典能认识到：人若想要审判那必要审判我们的，实在是与疯子无异。
12神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。13并且被造的没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。(来4:12-13)
这里说的"神的话"是指圣经呢，还是指耶稣？我不认为二者有什么差别，因为当耶稣来到世上的时候，祂说了话，祂的话就要审判人。
我的论点就是：相信圣经是真的，不是依靠证据，也不是出于猜测，当然更不是要人盲目地信从一种神秘的、不可知的神话故事。相反，是要人回到他们的正常理智上来，不要再否认那明摆着的东西。
有人说："我就是不相信圣经。"你的这种态度就等于在说："我相信偷窃是对的。"我认为，人拒绝圣经的时候，就是在拒绝他们知道是真理的东西。这点他们是明明知道的。圣经上明明要求我们因此而悔改；人却争辩，问"圣经是否是真理？"这就好象争辩"空气是否存在"一样。你每说一句都必须呼吸一次空气；你的观点就一次比一次弱。
任何愿意来到神圣洁话语面前的人，都必定会找到光，找到生命。福音的信息是来自天上的信息，是救赎的信息。神就是用这一信息来拯救罪人。神的儿女们，让我们一起来颂赞、传扬神的话。阿们！
我们一起祷告：
父神啊，我们以自己的不义来压制真理。我们听到耶稣的话就远远地逃离，因为祂的话揭露了我们的真相；因为祂是光，而我们想藏在黑暗里。我们求您赐给我们一颗心，叫我们不要逃离，而是要寻求那美善的、公义的、真实的。我们向您祷告，求您打开我们的眼睛、耳朵，好叫我们看到您话语的宝藏。求您赐给我们坚强的信心，让我们把这样的信息告诉人："有一个地方，神在向人类说话；那地方就在神的话里。"父啊，叫我们绝不把您的圣言去以证据来证明，让我们不要把珍珠丢给猪，因而羞辱您的圣洁，将您的圣洁、您那赐生命的话语，让区区有限的人的理性来品头论足。
神啊，让我们高举您的话，让我们明白它有拯救的大能。正是通过它，您将人从死亡救到生命。让我们相信，您必定做这拯救的工作。愿您的话受人尊崇，因为它所宣告的就是您的生命之道——基督耶稣。我们奉祂的名祷告，阿们！
——
[注1]意即将顺序改变为"圣经、圣父、圣子"。这实在是误解了"以圣经为起始点"之意义——它绝非否认圣灵，更不是用"圣经"取代"圣灵"的位置。
[注2]另一译文："圣经以权威向人说话，因此人必须相信、遵守。圣经的这一权威不依赖任何人或教会的见证，而完全依赖于神。祂是圣经的作者，祂自己就是真理。因此，圣经应当被人作为真理接受，因为它是神的话。"
[注3]维牧师当年所读过的是主流自由派神学院。
[注4]美国著名的畅销杂志和国家广播公司的晚间电视专题节目。
[注5]另有译文："教会对圣经权威的推崇与敬畏所作的见证可以影响我们；圣经本身又以那么多的方式向我们显明它是神的话。例如，圣经在属灵的事上，在其教导的有效性上，在其宏伟的结构上，在其所有各部份的和谐性上，在从头至尾的统一的主题上(即-荣耀完全归神-)，它明白无误地启示了人得救的唯一途经，以及它那无可比拟的诸多杰出的特征和它的完美等等，等等。但是，我们对圣经的无误真理和神圣权威的完全信服和确实把握，唯独来自于圣灵在我们心里的工作。这是圣灵在我们心里以神的话，通过神的话作的见证。"