第八篇、印象与灵的情形
    破碎与印象

    我们能不能作主的工,问题并不在乎我们说的是甚么,也不在乎我们作的是甚么,乃是在乎从我们身上出去的是甚么。如果我们所说的是一件事,从我们身上出去的又是一件事;我们所作的是一件事,从我们身上出去的又是一件事,这就叫人得不着帮助。所以,从我们身上出去的到底是甚么,这是要紧的问题。

    我们常说,我对某人的印象很好,或者我对某人的印象不好。这个印象是从那里来的呢?印象不是照着他的说话。如果是照着他的说话,那他说好当然是好,说不好当然是不好,此外没有甚么另外的印象可言了。但是,事实上是有一个另外的东西,莫名其妙的东西,给我们一个印象。他所给我们的这个印象,是在他的说话和行为之外的另一个东西。在他说话的时候,或者在他有行为的时候,有另外一个东西从他身上出来,就使我们得着了一个印象。

    给人印象的都是我们身上最强的东西。如果我们的思想从来没有被神打破过,我们的思想是一个不规则的、野蛮的思想,自然而然当我们遇见弟兄姊妹的时候,是用我们自己的思想去碰人,因此人所觉得的就是我们的那一个思想。或者我们有一个反常的情感,我们的情感过分的热烈或者过分的冷淡,我们的情感没有被主打破过,结果,很自然的,每一次我们和人来往的时候,就是我们的情感出去,人在我们身上所得着的印象就也是情感。我们身上最强的点是甚么,从我们身上出来的也就是甚么,人所得着的印象也就是甚么。我们有法子约束我们的言语,有法子约束我们的行为,但是没有法子约束那从我们身上出去的东西。自然而然,你有甚么,出去的也就是甚么。

    王下四章说到那个书念的妇人接待以利沙的事,圣经记载说,“一日以利沙走到书念;在那里有一个大户的妇人,强留他吃饭。此后,以利沙每从那里经过,就进去吃饭。妇人对丈夫说,我看出那常从我们这里经过的,是圣洁的神人。”(8~9。)以利沙经过书念,没有讲过一篇道,没有行过一件神迹,他每从那里经过,就是进去吃饭。那个女人凭着他的吃饭,就认识他是一个神人。这就是以利沙所给人的印象。

    今天我们也要问一问自己,我们所给人的印象是甚么,或者说,从我们身上出去的是甚么东西。我们一再题起,我们外面的人必须被破碎。如果不是这样,我们所给人的印象,就都是我们那个外面的人。我们每一次到人面前去的时候,或者叫人心里难受,觉得你是一个爱自己的人,觉得你是一个刚硬的人,觉得你是一个骄傲的人;或者你给人一个另外的印象,叫人觉得你是一个聪明的人,觉得你是一个口才非常好的人。也许你是给人一个所谓好的印象。但是,这一个印象能满足神的心么?这一个印象能满足教会的需要么?神不满意这个,教会也不需要这个。

    弟兄们,神是要求我们的灵能出去,教会也是需要我们的灵能出去。所以,我们有一个非常大的需要。也是一个非常要紧的需要,就是我们外面的人必须被破碎。如果外面的人没有被破碎,我们的灵就不能出去,我们就不能给人一个灵的印象。

    有一个弟兄在那里讲圣灵,他讲的题目是圣灵,但是,他所有的话语、所有的态度、以及所引的故事,都是充满了他自己。人坐在那里听,实在难受。他满口是圣灵,满身却是自己;讲的话语是圣灵,给人的印象是自己,这样,有甚么用呢?所以,我们不要专注重道理,要紧的是从我们身上出去的到底是甚么。如果你出来的就是你的自己,别人所觉得的都是你这个人,尽管你的题目好得很,你的道理好得很,那有甚么用呢?神不要我们一直注意道理上的进步,神是要对付我们这个人。如果我们这个人没有受对付,我们在神的工作上就没有多大用处。我们只能给人属灵的道理,却不能给人属灵的印象。如果我们所讲的道理是属灵的,我们所给人的印象却是自己,那就可怜得很!所以我们一直题起要让神拆毁我们外面的人。

    一次过一次,神在环境里安排我们的遭遇,来把我们那个强点打碎。你强,一次击打没有过去,第二次又来了。你若还是强,第三次的击打又来了。神不放松你,总要把你的强点打破,祂无论如何不停止祂的工作。

    圣灵藉着管治成就在我们身上的,不像普通的听道。普通的听道是先在心思里明白道理,然后经过多少月,也许经过多少年,神才带我们进入那一个真理。是听道在先,进入真理在后。但圣灵的管治不是这样。圣灵的管治有一个特点,就是当你看见那一个真理的时候,也就是你得着的时候。两个是同时的,不是先看见道理然后才得着。我们是愚昧的人,听道的领会比较快,而对于管治的学习却非常慢。许多道理听一次就记得,但是对于圣灵的管治,可能十次还莫名其妙,不知道到底圣灵管治我们的是甚么。主作了一次打不碎,还得再来作一次,作两次。你被圣灵管治一次、两次、十次、百次,管治到主把这件事成功在你身上,也就是那一天你看见那个真理。你看见那个真理的时候,你也同时得着那个东西。所以,圣灵的管治就是圣灵的拆毁和建立,就是圣灵的工作。一个人经过圣灵的管治,同时看见真理也得着造就,同时被拆毁也得着建立。你被圣灵管治到有一天,你真是在主面前有所看见、有所摸着的时候,你要说,“感谢主,原来主过去花五年的工夫、十年的工夫一直对付我,就是要把这件事对付掉。”感谢主,经过多次对付,这个东西就真的掉下去了。

    光照与杀死

    光照也是圣灵的工作。圣灵就是用这两个工作-管治和光照-来对付我们外面的人。有的时候同时作,有的时候轮流作。有的时候,是圣灵的管治在环境里,一直要把我们那个强点对付掉。有的时候,神有特别的恩典,就特别用光来照亮。有一件事是我们要清楚看见的,就是肉体只能隐藏在黑暗里,没有黑暗,肉体就没有地方隐藏。许多肉体的行为所以能存在,就是因为我们根本不认识它是肉体。光照给我们看见甚么是肉体,我们就惧怕,就不敢动。

    在教会丰富的时候,在神有话出来的时候,在话语的职事强的时候,在先知的讲道不缺少的时候,光就出来得多,光就出来得厉害。这个光一临到你,你才知道,你口里所说的骄傲,原来就是这个东西叫骄傲。本来你说到你骄傲的时候,你还以为你的骄傲是可夸口的事。但在光中看见骄傲的时候,你就要说,“阿呀!这就是骄傲,原来骄傲是这样可恨,原来骄傲是这样污秽。”在启示的光中所看见的骄傲,和平常口里所说的骄傲,是完全不同的。随便说说的骄傲,你不觉得它的可恨,你不觉得它污秽到甚么地步。你在那里说自己的骄傲,但是你缺少感觉。等到有一天在光底下被照明,就完全不一样。光照叫你看见你的真相。你今天所看见的自己,比你已往所说的自己不知道可恨到多少倍,是千万倍的可恨,千万倍的污秽。到这个时候,你那个骄傲,你那个自己,你那个肉体就除去了,就萎下去了,就没有方法再活了。

    这是一件最奇妙的事,就是在光中所看见的,也就在光中杀死了。不是看见是一步,杀死又是一步。不是说我在光中看见我自己不行,然后经过多少年,慢慢的把我这个不行的东西除掉。而是我在启示的光照之下看见我自己的不行时,我那个不行就了了,就倒在地上了。光能杀死,这是在基督徒经历中最奇妙的事。圣灵启示你的时候,你那个人也就受对付。所以,启示乃是看见而杀死,藉着那个看见,肉体就萎下去了。启示就是神作工的方法,启示就是神的工作。光一启示就是杀死。光启示出来叫人看见,就是那一个看见把你看死了。那一种的污秽,那一种的可恨,那一种的被主定罪,能彀给你看见,你那个东西就活不了。

    光杀死,乃是基督徒经历中最大的事。保罗不是被光照了就赶快跪在路旁,乃是被光一照就倒下去。保罗本来甚么事情都会想,都有把握,但是,光一照,他第一个反应是仆倒下去,是糊涂,是不知道。光会叫他仆倒在地。我们要注意,这件事是一步,不是两步。不要照着我们的头脑去想:神先光照我,叫我懂得,然后我就去作;神先光照我,叫我知道我不行,然后我就去改。不是这样,神的工作不是这样。神是给你看见,你那样可恨,你那样污秽,你那样不行,你一看见就要说,“阿呀!我是这样污秽的人,我是这样可恨的人。”神把你的那个真相给你看一下,你就倒下去,你就萎掉,你爬也爬不起来。一个骄傲的人被主光照之后,你请他骄傲也骄傲不起来。如果有一次,你在神的光中看见你的真面目,看见你的骄傲是怎么一回事,那个印象在你身上永远不会过去;有一个东西叫你觉得痛,叫你觉得你是没有用的,叫你不能骄傲。

    另一面,当神光照的时候,乃是我们相信的时候、俯伏的时候,不是求的时候。有许多弟兄姊妹,当神说话的时候,他们在那里祷告,结果就看不见光。我们得救时的原则,和神后来作工的原则是一样的。我们得救蒙光照的时候,只要跪下来说,“主,我接受你作救主,”接下去就有事情发生。如果有人听了福音,祷告说,“主,我求你作我的救主,”也许祷告几天还不觉得主救他。所以,主一光照我们,我们应该立刻俯伏在光底下,对主说,“主,我接受你的断案,我接受你对我的看法。”这样,神能立时给你更多的光,叫你看见你自己是多么污秽。

    当神光照的日子,多少事情,我们过去以为都是奉着主的名去作的,是为着爱主的缘故去作的,现在,这幅图画都变色了,你发现在你以为最高尚的目的中,都有最低、最卑鄙的存心。你本来以为是完全为着神的,现在发现你里面为着自己的是何等多,并且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是无孔不入的,连神的荣耀都打算偷窃,还有甚么是人所不能作的!在神光照的日子,你要发现原来我自己是这样的人。只要有神的启示,我们的情形就赤露敞开。祂把我们赤露敞开到一个地步,叫我们能看见自己。本来只有祂认识我们,我们在祂面前是赤露敞开的,但我们对于自己不认识,我们对于自己不是赤露敞开的。当神将我们里面所有的思念、所有的存心都翻出来给我们看的时候,我们就不只赤露在神的面前,也是赤露在自己面前。当我们赤露在自己面前的时候,我们就抬不起头来。当我们没有被显明的时候,我们不认识自己,我们还马马虎虎的以为无所谓。但是我们在神的光中看见了自己,我们就要羞耻到无地自容。原来我是这样的!我已往所夸口的到今天才知道是这么一回事!我本来以为我比别人好,今天我知道原来我是这么一个人!我在神面前不能用更好的字眼来说我自己,我是污秽的,我是可恨的。你要说,这么多年,我的眼睛是这么瞎,是这么看不见。你越看见自己的污秽,你就越是感觉羞耻,好像全世界的羞耻都压在你身上,你就倒在主面前,你起首在神面前懊悔说,“我懊悔我自己,我恨恶我自己,我承认我自己是无法可医的人。”

    就是这个光照,就是这个懊悔,就是这个惭愧,就是这个恨恶,就是这个抬不起头来,把你多少年来所脱不掉的东西,一下子就脱掉了。所以人的蒙拯救,就是在乎那一下子的看见。看见与除去是一步的工作,是连在一起的。主在那里光照,主也就在那里拯救。光照也就是拯救,看见也就是脱离。我们在主面前需要有这个看见,需要有这个光的照亮,我们的骄傲才会除掉,我们那个肉体的行为才会停止,我们外面的壳子才会破碎。

    管治与启示的比较

    这两件主要的事摆在我们面前-一件是圣灵的管治,一件就是神的光照,或者称它作圣灵的启示。在这里我们把它稍微比较一下:圣灵的管治,普通说来是相当迟慢的,都是一次过一次的,有的时候对付一件事需要要好几年。还有,圣灵的管治不一定藉着职事的供应,许多时候,没有职事的供应,圣灵却在那里有管治。但是,圣灵的启示就不一样。许多时候,乃是很快的,也许是几天之内,或者几分钟之内就来了。在神光照之中,也许几分钟,也许几天,你看见:我这个人了了,真是一点用处都没有,我已往所有的夸口都是我的羞耻。还有,圣灵的启示,许多时候是藉着话语的供应。所以当教会强的时候,话语的职事多的时候,圣灵的启示就也多。但即使没有话语的职事,即使缺少圣灵的启示,也没有一个人可以活在主面前而保留他外面的人。因为即使缺少话语,即使缺少启示,圣灵的管治还是有的。你就是多少年没有机会遇见另外一个信徒,圣灵还是在那里管治你,你在主面前所学的,还是能摸得很高。有的人因为教会软弱的缘故,失去了话语的供应,也有人因着自己的愚昧,连圣灵的管治都失去了。这不是说没有圣灵的管治,乃是说圣灵管治了多少年,而管治不出东西来,管治得没有结果。主一次击打,我们不晓得那个意思;主两次击打,我们仍不晓得那个意思;经过主十年的击打,我们还是一直好像无知的骡马,不知道主的意思;这是可怜的事。管治在我们身上必定不会稀少,所稀少的是我们看不见主的手。

    许多时候,是主在那里打我们,但我们一直把人当作对象,这是完全找错了路。我们向着主要有一个态度:“因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。”(诗三九9。)我们要记得,对付你的不是你的弟兄,不是你的姊妹,不是你的亲戚朋友,对付你的不是甚么人,对付你的乃是神。你总得看见这一个。我们要看见:这么多年,主在我身上一直管治我,要对付我这个人,可是因为我无知,我就在那里怪人,我就在那里怪命运,这是不认识神的手,这是错了。你要记得,所有的事都是神“量”给你的。你所遇见的该有多少、多长、多重,该到那里为止,都是经祂量过的。主在那里定规一切临到你身上的事,没有别的目的,就是要打掉你那个突出点,打掉你那个刚硬的地方,打掉你那个难对付的地方。盼望主恩待我们,能看见主在我们身上工作的意义;也盼望主多给我们光,把我们的自己显露出来,叫我们爬不起来。如果主拆毁了我们外面的人,我们和人来往的时候,就不再是以我们刚硬的人去碰人。我们每一次遇见人的时候,我们的灵就能出去。

    我们盼望教会能空前的认识神,神的儿女能空前的得着神的赐福。主是要把我们的人带到对了。不只福音对,乃是传福音的人也对;不只道理对,乃是讲道的人也对。问题是在这里:神能不能藉着我们的灵出去。灵出去就遇见世界上许多需要灵的人。没有一个工作比这个更要紧,也没有一个工作比这个更彻底,没有一个工作能代替这一个。主不是注重你的道理,不是注重你的教训,不是注重你的讲章,主是要问:你能给人甚么种的印象?到底从你身上出来的是甚么东西?你是叫人觉得你自己呢,还是叫人觉得主?你是给人摸着道理呢,还是给人摸着主?这是非常严重的问题,这个问题如果没有解决,那么,所有的劳碌,所有的工作,都没有多大价值。

    弟兄们,主注意从你身上出来的,远超过注意你口里所说的。你每一次和人接触的时候,总有东西从你身上出去。如果不是你自己出去,就是神出去;如果不是你外面的人出去,就是灵出去。弟兄们,我们要重复的说,到底你站在人面前的时候,从你身上出去的是甚么东西?这是一个基本的问题。求神赐福给我们,盼望我们能看见光。