“天國”這名詞好象是馬太福音專用的，共出現了卅三次。而馬可和路加都沿用“神國”。馬可用過十四次，路加用了卅二次。約翰福音只用過一次，使徒行徒行傳用了六次，保羅書信中出現過八次，啟示錄也用了一次。其他經節有譯作“國度”、“你的國”、“父的國”、“我祖大衛的國”等。
從上述記錄中觀察，“神國”是新約中普遍應用的稱謂。馬太福音中所以稱為“天國”，很明顯的，是因馬太福音原為猶太人而寫的。猶太人是盡量避免直接稱呼神的名，因他們怕妄稱耶和華的名而犯誡命。馬太福音廣用“天國”一詞，當然是“避諱”的作用，也的確是猶太人對神國稱謂的習慣用語。所以“天國”，即是“神國”。這在馬太十九︰23-24表達得極其明顯了。
“國”＝Kingdom=（希臘文）Basileia有雙重意義，即是“王權”（reign）和“國土”（realm）。意思說︰在王所擁有的土地上（realm）施展他的權力（reign）。父神將國交給 兒子耶穌基督治理，又把一切仇敵都放在 腳下（林前十五︰24一28）。 就要建立彌賽亞的王國。基督要作王直到永永遠遠（啟十一︰15）。耶穌曾對彼拉多說過︰“我的國不屬這世界”。可見神的國不是要在這世界上佔有一塊土地，而是要在這世上施展 的王權，就是神的權能（sovereignty）。
事實上，神的權能最主要的是為救贖人從罪惡的權勢下釋放出來，使人得獲新的生命，在這世上就作個重生的基督徒。這樣看來，“神國”不只是一個將來基督再臨時所要完成的國，而現今已經進入人類的歷史了。神國的權能已經在這世上敗壞了撒但的權勢，使罪人得釋放。門徒們都可以靠基督的能力擊敗撒但的詭計。所以耶穌說︰“神的國就在你們中間了”（路十七︰21）。這不是象新神學思想，認為只要天下人人心地改得善良，世界就此大同，天國即在地上了。這個地域性的神國，必須等到基督再臨才實現的。而神國的權能，是我們基督徒現今可以感受到的，因為是已經在我們心里運行了。
這樣的一種神國的思想，在舊約時代是隱藏的，直到耶穌基督在十字架上完成了救贖，就將這奧秘揭開了（羅十六︰25-26）。從但以理的預言中，舊約時代的猶太人一直認為，他們經過了瑪代、波斯、希臘、羅馬、及另一個地上的國權後，彌賽亞就是大衛的後裔要作王，使猶太人重建王國（但以理二章）。這也是猶太教一向的信仰。這也是當時的猶太人不能容納耶穌而把 釘死在十字架上的主因。耶穌在世時，雖多次用過“天國的比喻”來表達這個奧秘，但猶太人听不懂，也不願意懂——因為這奧秘中也包括︰救恩本是單為猶太人的了，神國也不再是猶太人的專利權了。而是屬普世接受耶穌為基督的人（太十三︰11）。保羅在書信中極強調這個奧秘（弗三︰1-11）。
神的權能（reign）既已進入這罪惡的世代，我們所經驗到的神的祝福就形成了現今屬靈的神國（thespiritualrealmofGod-sKingdom）。所以凡要在來生進入神永遠國度的人，今生必須要象小孩子一樣很單純的接受耶穌作他心中的王。因為“凡要承受神國的，若不象小孩子，斷不能進去。”（可十︰15）。