【A．上帝通過何西阿與歌篾的婚姻顯明了他對以色列的神聖的愛。1︰1－3︰5】
1．何西阿娶了一個**，婚後生了一個兒子，按上帝的指示，給他起名為耶斯列。1︰2－5
歌篾這一名字在其他地方是以雅弗的後代的一支出現過(創10章、結38章)。這個名字的意義不甚明確，其詞根的意思是完成、結束。耶斯列也是一個有名的土地肥沃的谷地的名字，它橫跨以色列的北部。這個詞的意思是“上帝撒種”，可能是指這個地方物產豐富。用人名來達信息(如以賽亞的兒子)，所傳達的主要是反面的信息︰耶戶王朝在耶斯列犯下的血腥罪行必須受到懲罰。耶羅波安二世是這一王朝的最後一位重要的王(他的兒子只在位六個月)。
2．歌篾生下第二個孩子(女孩)，按上帝的指示起名為羅路哈瑪。1︰6－7
羅路哈瑪的意思是“不蒙憐憫”。這個小女孩不得不背上“無憐憫”這樣一個名字。憐憫人的上帝(愛我，守誡命的，我必向他們發慈悲，直到千代。出20︰6)現在並不憐憫人。這兩節經文是插入語，耶和華說他要憐憫猶大家。這可能是指猶大人抵御西拿基立而言。
3．歌篾生下第三個孩子(男孩)，上帝給他起名叫羅阿米。1︰9
這個男孩名叫“非我民”，他成了上帝離棄以色列民的活的象征。
4．在預言審判中的希望。1︰10－2︰1
希伯來文《聖經》在第一章第九節處結束，這一部分應被當作是自成一體。盡管上帝現在離棄以色列，但這是暫時的，總有一天他們要象海邊的沙一樣，他們要被稱作永活上帝的兒女，而不是羅阿米。其次是，猶大和以色列將合二為一，由一個人來治理。而耶斯列成了榮耀的應許，因為上帝要再次復興他的百姓。那時，他們要向他們的兄弟說“阿米”(Ammi)，向他們的姐妹說“路哈瑪”(Ruhamah)。
5．耶和華以何西阿的婚姻對比他和以色列的關系。2︰2-23
經文在耶和華和何西阿之間來回轉換。我個人把這一章看作是有關上帝與以色列人之間關系的比喻，而其中的部分內容也同時指何西阿與歌篾。以色列人犯了**。在整本《舊約》中，**代表偶像崇拜。同時，迦南的宗教也是和性有著密切關聯的，**和偶像崇拜差不多可看成是一回事。“歌篾所愛的人”給她羊毛和麻(2︰5)，他們實際上是迦南主豐收的神祗；人們相信他們可以帶給人豐富的物產。耶和華聲言要“塞她的道”，直到她說“我要歸回前夫，因我那時的光景比如今的還好”。(2︰2－7)
耶和華向人展示了他和巴力之間長期以來的沖突︰究竟誰才是創造主。因為以色列人相信巴力能帶給他們豐收，所以耶和華將使他們顆粒無收，使他們不得不承認他是主(2︰8－13)。
耶和華應許以色列，有一天他要吸引她歸向他，賜給她財物，那時她就要歌頌贊美他。她將不再說“巴力”而要說“伊施”。“巴力”(Baal)是一個地道的希伯來單詞，意思是“主，或是主人”，其次是“丈夫”。這個詞可能曾被用來形容耶和華是以色列的主或丈夫。然而，這個詞並不是專用名詞，它既被用來指耶和華，也用來指迦南的神祗。所以，耶和華告訴人，在以色列復興的時候，他們將不再用它來形容耶和華是丈夫，而是用單指男人的總稱名詞伊施(Ish)，其含義為“我的男人”或“我的丈夫”(2︰14－20)。
到那時，三個孩子所預表的反面信息將轉為正面的信息。耶斯列將恢復其基本的含義︰我要將她種在這地。上帝要重發慈愛(路哈瑪)，百姓要被稱作是“我的民”(哈米)(2︰23)。
6．上帝對他子民強烈的愛顯明在他讓何西阿在歌篾離開他和其他人同居之後將她領回家這一行動之中。31︰1－5
何西阿不得不贖回歌篾(可能是因負債而淪為奴隸，並不是從她的情夫那兒領回)。他領她回家，讓她獨居，遠離男人(可能也包括何西阿自己)。這也是上帝對以色列之大愛的表現，他要人遠離(不信靠)君王、首領、祭祀和各種偶像。在末日，以色列要戰兢地來到上帝面前，並歸回他們的王大衛。以上這些也是預表彌賽亞的作為。
【B．何西阿斥責以色列進行偶像崇拜。4︰1-7︰16】
何西阿的信息不像阿摩司的信息那樣清楚明白。他的信息中包含詩歌、象征、類比、以及對以色列不忠行為的圖畫式的描繪。我們大致可以這樣劃分︰4－7章論偶像崇拜；8－10章論審判；11－14章論復興。
1．強調認識耶和華的重要性。4︰1－19
耶和華與以色列人爭辯，因為“這地上無誠實、無良善、無人認識上帝”。法爾的《＜何西阿書＞中恩典辨析》對這三個詞作了很重要的分析。誠實有時譯作忠實，原文為hesed。它指上帝對他的子民的慈愛、恩典和憐憫。接受這種誠實的人逐漸地(如詩16篇)被稱作hasid，從這個詞演化出現代的Hasidim。因為上帝厚待他的子民，他願意人也如此彼此相待。認識上帝因而就是知道他給我們的奇妙恩典，並與他人分享這種寬恕的恩典。這樣，“我的民因無知而滅亡”(4︰1－6)就不難理解了。
因為1－6節涉及了祭司，接下來的經文可能指的是上帝對祭司的審判。“他們吃我民的(贖)罪(祭)”指的就是祭司們的惡行。祭司並不比普通人強，這樣，“民如何，祭司也必如何”的意思是指兩者都將受到審判(4︰7－10)。
知識的問題(心[認識]是人認識的器官)再次出現。**、酒並新酒奪去人的心，以色列人因而求問無生命的木偶或相信佔卜而不是尋求上帝的引領。這種偶像崇拜或**在當時很普遍，甚至新娘也犯**(可能是做某種廟妓)。但是，耶和華不會單獨責罰新娘，因為男人們對此更有責任。“這無知的民必致傾倒。”(4︰11－14)
耶和華極力勸阻猶大不要追隨以色列去犯罪。吉甲和伯亞文是祭拜的中心。耶和華說，很難期望以色列歸回他(4︰15－19)。
2．耶和華責備以色列和猶大，預言要責罰他們。5︰1－15
在本書中，猶大是第一次和以色列一同受到上帝的譴責。以法蓮因敬拜偶像而受到指責，猶大也犯罪跌倒(5︰5)。“到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅”(5︰7)這節經文不易理解。基爾(Keil)認為這是用局部代表整體的修辭法︰新月代表獻祭，它不能幫助以色列，反而證明了他們的失敗。
經文中以色列和猶大前往亞述的事有可能是指在以賽亞的事工中有很重要的意義(賽7章)亞蘭、以法蓮聯盟與亞哈斯之間的爭戰嗎？如果這樣，猶大派人到亞述(強大的君王耶雷布)求援。提革拉毗列色欣然出手，襲擊了撒瑪利亞並抓走了許多戰俘(王下16，17)。然而，以賽亞告誡猶大，正是這些被擄的人將回來審判他們。這就是何西阿所謂的“向猶大家如少壯的獅子”。後來以色列向撒縵以色進貢，暫時延緩了不可避免的命運；事實上這是徒勞無益的，因為亞述不能“醫治你們(猶大)”(5︰8－15)。
3．何西阿勸說以色列，並抱怨她的頑梗。6︰1－11
這段經文的開頭部分好像是以色列所作的悔罪的祈禱。沃爾夫認為這禱文提到了雨，因而有迦南宗教的成份。這也就是說，他們把對耶和華和巴力的崇拜混同起來，向耶和華祈求醫治(6︰1－3)。
但耶和華拒絕了他們流于表面的悔罪。他們的忠誠(良善)像早晨太陽出來後的雲霧和朝露一樣消失了(6︰4)。耶和華借先知的口譴責他們並預言要責罰他們。究其原因，這是因為上帝喜愛良善(即忠誠)勝于獻祭，喜愛認識上帝勝于燔祭。這並不是說上帝反對祭祀制度，而是說他拒絕虛情假意外表上的祭祀(6︰4－7)。
百姓的行為證實了上帝對他們的指責。在基列，有祭司在示劍的路上被人殺害。但是猶大仍有希望，上帝將復興他的子民(6︰8－11)
4．悖逆耶和華造成的混亂和紛爭。7︰1－16
第七章通過“醫治”一詞使它與上一章聯系起來。6︰1－3的禱文是︰上帝雖象獅子一樣撕裂以色列，卻要醫治他們。在7︰1中，耶和華說︰當他想醫治以色列時，他所看到的竟全是罪惡(7︰1－2)。
緊接下來的經文可能反映了以色列被擄前最後一段時間里的混亂景象。耶羅波安二世死後，一年中發生了兩起謀殺。示拿死後也是這樣。首領們心懷陰謀，熱如火爐，急于爭權奪利，他們“燒滅他們的官長，他們的君王都僕倒而死，他們中間無一人求告我(耶和華)”7︰3－7。
以法蓮到外邦人那里尋求解決自己的問題的途徑。他們雖受到外邦人掠奪，但他們仍不願歸向主。這樣，他們象愚笨的鴿子猶移不定，先投奔埃及，後又投奔亞述。
所以上帝要撒網，將他們帶回來。而當他們聚集(舉行崇拜儀式)求雨(巴力/耶和華)時，上帝將不再應答他們(7︰12－16)。
【C．何西阿宣講定罪的信息8︰1－10︰15】
1．耶和華的責罰將要降臨，因為以色列人離棄上帝的律法，轉而敬拜偶像。8︰1－14
耶和華吹響準備戰斗的號角，因為仇敵將要攻打主耶和華的家。以色列受上帝責罰的原因在于他們違反了上帝的聖約，違抗他的律法或命令。
第四節經文是否指何細亞通過謀殺而登位(王下15︰30－31)？以色列人似乎變得更加虔誠，但上帝已經丟棄了他們的“牛犢”(8︰4－7)。這里提到了一頭牛犢而不是兩頭，這是因為但支派所在的加利利已被提革拉毗列色三世所攻佔(王下15:19)。提革拉毗列色三世論到這次戰斗時說︰“至于米拿現，我像暴風雪一樣摧毀了他。他……像孤鳥一樣逃竄，(並拜倒在我的腳前？)。我讓他回到自己的地方(，迫使他進貢，)他(向我獻)上金、銀、瓖彩邊的亞麻衣，……我把以色列(即Omri的家，BitHumria)……所有居民及其財物全數帶回亞述。他們**他們的王以加，我就讓何細亞作他們的王。我把他們獻給我們的(貢物)10他連得的金子和1000(？)他連得的銀子帶回亞述。
以色列的損失極為嚴重(被吞吃)。他們派人四處求援，但人們對此漠不關心。然而，既使有人願意，上帝也會攔阻這種幫助。“君王和首領所加的重擔”可能是指向撒縵以色所納的貢物(王下17︰3，8；8－10)。
以色列人增設了許多祭壇，同時他們的罪更加深重。上帝有律法萬條，他們卻視而不見。他們的種種宗教活動都無法讓耶和華喜悅。
2．警告以色列不要歡樂，因為上帝要責法她。9︰1-7
應該把這一章和上一章的背景聯系起來理解(注意8︰13；9︰3－6歸回埃及的經文)，但本章第一節卻顯示了以色列人歡樂的心態。這可能是因為他們得以逃脫公元前732年亞述猛烈的進攻。雖然大馬色淪陷，百姓被擄，但秋收帶給人一絲樂觀的心情，這是上一章中沒有的。
上帝責備“你”(第二人稱)(9︰1)，卻責罰第三者(第三人稱)。沃爾夫認為這可能是在一個公共場合中何西阿的宣講；其中第一節經文可能是針對祭司，然後何西阿轉而警告其他人。“**的賞賜”一詞真是一針見血。
如果有人反駁何西阿，認為耶和華的賜福顯明在五谷豐收之中，他的回答卻是︰“酒 不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。”不僅如此，他們要歸回埃及，就是上帝曾經拯救他們出來帶他們進入迦南的地方。而其他人要被擄到亞述，他們在那里將無法獻祭來得上帝的悅納(9︰2－6)。
眾人似乎咒罵何西阿是傻瓜，是瘋子。這樣，何西阿可以算是與先知以利沙(王下9:11)和耶利米(29︰26)同列。何西阿認為百姓這樣對他都是他們的罪惡所致。第八節不容易理解，但經過一番調整，也許可以看出經文的本義︰以法蓮曾作我上帝守望的(而我是)先知，(以法蓮)在他一切的道上作為捕鳥人的網羅(抵擋我)，在上帝的國中(上帝的家中)懷怨恨(AwatchmanofEphraimwithmyGod[andamI]aprophet.Yet[Epheraim]isthesnareofabirdcatcherinallhisways[against]me.AndthereisonlyhostilityinGod-sterritory)。在這段經文結束時，先知說那時以色列的罪和便雅憫凌辱利未所犯的罪一樣，後者的結果是引發了內戰，便雅憫支派遭到屠殺(士19)(9︰7－9)。
耶和華再次提醒以色列有關她的情況。她象曠野中無用的野葡萄。她不顧上帝拯救她出埃及的恩典，轉向巴力毗珥(Baal-Peor)，拜(如在拿細耳)那可羞恥的。這是《何西阿書》中的許多“首先的事件。《民數記》25︰1－5記載了以色列人與敬拜巴力的人媾和的可恥的事情。而在宗教方面，以色列人也有類似的罪行。上帝因而要在他們相信巴力能保佑的事上懲罰他們︰懷胎、生兒育女(9︰10－14)。
正如基比亞(Gibeah)代表士師時代人們的極端墮落(9︰9)以及出埃及中的巴力毗珥(9︰10)，吉甲(Gilgal)則是代表掃羅在他執政初期背棄他的主耶和華。吉甲顯然也是一個祭祀中心(4︰15；12︰11；摩4︰4；5︰5)。上帝的懲罰是將他們驅逐出他的家(即他的國)(9︰15－17)。
3．上帝借用兩個比喻，聲言要懲罰以色列。10︰1－15
a.以色列是茂盛的葡萄樹。10︰1－10
耶羅波安二世執政期間，以色列有了極大的發展。但令人痛惜的是，她把所得到的物質上的祝福當作她敬拜異教的神 的結果。以色列增設了許多祭壇，為的是使之與她的興盛相稱。然而上帝將要摧吆H乃 募撈澈橢 10︰1－2)。
何西阿盼望以色列人悔改，承認他們𢬿有敬畏耶和華。他們認識到人間的君王(何細亞？)不能幫助他們。他們訂立完全無用的約(國與國之間的協定？)，公平成為毒藥(poison)(摩5︰7；6︰12)。伯亞文的牛犢指的是亞述王所征斂的大量貢物。撒瑪利亞及其君王將被亞述吞並。他們將在基比亞(Gibeah)被擊敗；在某種意義上這是對他們從士師19章所記載的開始至今所犯的罪惡的懲罰。
b.以法蓮是 良的母牛犢。10︰11－15
耶和華首先講起以法蓮的被選召。她被上帝看為“馴良的母牛犢“，這是說︰她要事奉上帝。踹谷是一項輕松的工作︰踹谷的牲畜可以自由的走動，並吃場上的谷物。然而，有更重要的責任要以法蓮來承擔，就是耕田和耙地。這些工作在何西阿看來，代表著一種公義和尋求良善的生活。但以法蓮卻“耕種奸惡，收割罪孽。“(10︰10－13)
因為他們的悖逆，上帝要責罰他們。有關沙勒幔(Shalman)和伯亞比勒(Beth-abel)的情況不易確定。有人認為沙勒幔是撒縵以色的簡寫形式，另有人認為他是提革拉毗列色提到過的摩押王撒拉瑪努(Shalamanu)。但我們至少可以知道，他們之間曾發生過一場毀滅性的戰斗，將要發生的戰斗會和它相似。何西阿預言，以色列的王將要被完全消滅(10︰14－15)。
【D．何西阿傳達復興的信息。11︰1－14︰9】
1．耶和華列舉了他對以色列一直以來的慈愛的作為以及復興以色列的應許。11︰1－11
請參考沃爾夫更有啟發性的論述。他列出其中以第一人稱出現的話，並將第一節中耶和華對以色列的愛和8－10節中上帝的憐惜之情聯系起來，由此說明本段經文的整體性。
耶和華愛以色列，領她出了埃及。他呼召以色列人作他的兒子，但先知們要求他們悔改的呼吁卻不被人理睬。上帝憐愛以色列，但得不到她的回應。因為以色列人犯罪得罪上帝，雖然他們不會被遣返埃及，他們卻要被擄到亞述，而且上帝要責罰他們的城市(11︰1－7)。
耶和華為以色列(第二人稱“你”)感到痛惜哀傷。他為她的苦難而哀痛，並表示他不能像毀滅押瑪(Admah)和洗扁(Zeboim)一樣毀滅她。而且，上帝要象獅子一樣吼叫，把以色列人從西方、埃及和亞述帶回，把他們安置在他們自己家中(11︰8－11)。
2．耶和華回溯歷史，譴責以色列和猶大。11︰12－12︰14
經文四次提到以法蓮︰以法蓮用謊言圍繞我(11︰12)；以法蓮吃風(12︰1)；以法蓮說“我果然成了富足”(12︰8)；以法蓮大大惹動主怒。耶和華譴責猶大(第三人稱)(11︰12－12︰1；包括雅各，第三人稱)。耶和華又呼吁他們(第二人稱)悔罪(12︰6)。12︰7－8是上帝的另一次譴責。在12︰9－11中，上帝以第一人稱說話。最後，經文回顧歷史，對比先知摩西和先知何西阿的時代，並預言以法蓮被責罰(12︰12－14)。
耶和華譴責以法蓮，以色列和猶大充滿詭詐(11︰12)，其中特別單獨提到以法蓮“吃風”︰因為她充滿謊言，行為殘暴，並企圖聯合亞述和埃及來保護自己(12︰1)。
猶大是上帝的選民，和以色列一同為上帝所眷顧，她也受到上帝的譴責。雅各的生活對以色列人極具寓意。他與上帝較力，不肯放棄，直到上帝顯明了自己，從而認識了上帝。但以色列卻與上帝敵對，現在上帝催促她歸向他。經文12︰6轉換為第二人稱，這種轉換是本書中上帝向人的呼呈所采用的形式(12︰2－6)。
耶和華以第一人稱呼吁以色列悔改。以法蓮行事詭秘，吹噓自己的富足(這可能反映了早期以色列比較興盛的時期)。耶和華提醒他們，他是他們的上帝，曾領他們出埃及；他說，他已通過許多先知，各種異象(默示)和比喻啟示自己，但他們無動于衷。而且，到處都充滿了偶像(12︰7－14)。
3．對以法蓮敬拜偶像的最後譴責。13︰1－16
以法蓮蒙上帝祝福(茂盛的枝子)，但因為他們敬拜偶像，特別是拜巴力，他們不再擁有智慧(13︰1－3)。
耶和華再次提醒他們，在曠野中，當以色列年幼的時候，上帝是如此施恩眷顧他們。然而他們卻忘記了他，因此上帝要象獅子一樣吞吃他們(13︰4－8)。
他們曾寄以厚望的王顯然不再幫助他們(是否這是指被謀殺的比加[Pekah]和比加王[Pekahiah])。上帝告訴他們，他已在烈怒中將王廢棄了。
耶和華似乎向人表明，以色列的罪惡已到極致，必須受到懲罰，如果落入陰間將無法逃 。事實上，上帝呼吁死亡和陰間降災給以色列人(13︰12－14)。
耶和華用簡潔、形象的語言預言北國的毀滅。這樣一個在上帝的眷顧和引領中開始逐漸興盛的國家，落到這樣毀滅性的結局，真是令人傷心。而這就是所有離棄上帝的人的結局。
4．最後呼吁以色列人歸回上帝。14︰1－9
耶和華呼求以色列歸向他。他告訴他們應如何認罪禱告︰“求你除淨罪孽，我們就贊美你。我們將不再敬拜偶像，也不向他國求助。因為你施恩于人”(14︰1－3)。
耶和華再次以第一人稱應許以色列︰只要她悔改，他就將醫治他們背道的病，使他們興盛(14︰4－7)。
他直接轉向以法蓮(第二人稱)，急切的呼求他們，讓他們認識到他是青翠的松樹(參10︰1，茂盛的葡萄樹)；他是結果的，何必再尋求偶像呢？(14︰8)
最後的總結(第三人稱)讓人明白、深思這樣的道理︰義人要行在耶和華的道上，而罪人卻在其上跌到(14︰9)。