如果你是雇主，打算為公司雇用新員工，你當然會仔細審查應征者。從第一次面談開始，你會盡可能地衡量他們的能力，試著評估他們的智慧，以及在這個職務方面的經驗。你會細看他們的履歷表，也許為他們作一些測試。在整個過程中，你會不斷自問︰此人真能為我做好這份工作嗎？
在使徒行傳中，我們看到許多人被神揀選出來擔負重任；但，我們隨即會問道︰這些人真的夠資格嗎？他們在就任之時，當然並未具備我們現今所要求的準備；有幾位使徒只是漁夫而已。按常理說，巴勒斯坦滿是更具潛力的候選人，沒有人會選上他們。
但，藉著聖靈的能力，神以超自然的方式裝備他們，令所有的人驚訝莫名。旁人對他們提出的問題是(就像質問他們的夫子一樣)︰「這些小老百姓從哪里得來權柄與能力？」他們根本不夠格！對常人的想法而言，他們的行動作為真是不可思議。
【古今執事對比】
在使徒行傳第6章中，我們看到有更多人被選出以擔任事奉；這一回是為了解決教會中兩個族群間的爭論。針對寡婦——亦即無力謀生者——的食物配給，有人發出怨言，認為某一群人受到較為優厚的待遇，分配不均。
我很高興使徒行傳中有這樣一段故事，因為這顯示初代教會並非事事都像天堂一樣完美。會眾迅速加增，涵蓋多種族群與文化，而且實際照顧有需要的人。但，仍然有惱人的事浮上台面。
為了回應需要，使徒決定設置七人小組，專門從事這項服事。這一批人就成為最早的「執事」，這個字是從希臘文的「僕人」來的(如果你以為身為執事的意思就是在教會中坐享威望，那麼恐怕恰恰相反。這個字眼最原始的意思，就是卷起袖子來，服事眼前的每一個人)。
請仔細看看擔任這項工作的條件。使徒提出的主要條件，就是執事必須「有好名聲，
被聖靈充滿、智慧充足」(第3節)；其中並沒有提到大專學歷，也不打算尋找財力雄厚或人脈良好的人——但這倒似乎是今日許多教會所中意的執事人選資格。
我有個朋友在別州的某間著名教會擔任牧師，他告訴我︰「我們這里的執事真是令我太震驚了，他們連禮拜天都很少來教會呢！我在他們身上根本看不出任何屬靈的性格。顯然他們是因為有錢才被選上；而讓他們擔任執事，是為了留住他們，免得他們跑到別的教會去。」
使徒卻恰恰相反，他們知道信徒一定要被聖靈充滿、智慧充足，才夠資格在教會有效地事奉，因為教會是屬靈的有機體，需要的是屬靈的恩賜。學位和人脈在公司團體中也許很棒，但教會的戰爭是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗6:12)。華爾街的企業心態竟侵入了耶穌基督的教會，這是何等的悲劇！
【何謂「充滿」？】
使徒要求執事必須「有好名聲，被聖靈充滿」，這引發-個耐人尋味的問題︰每個基督徒不是都被聖靈充滿嗎？我們難道不都被教導說，每個信徒都可宣稱自己被聖靈充滿嗎？顯然不是，否則使徒就不會提出此一判斷準則。
學位和人脈在公司團體中也許很棒，但教會的戰爭是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗6:12)。
換句話說，沒有被聖靈充滿並有好名聲的人，就不該被選出。這並不會與羅馬書8章9節相互抵觸︰「如果神的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」每個信徒重生得救時，聖靈的確居住在他的心中。但同時，新約中也一再表示——包括使徒行傳第6章的這段經節，被聖靈充滿是很明顯、可觀察而得的，這樣的「好名聲」會讓耶路撒冷的會眾知道。顯然，聖靈掌控這些人的生命，使他們有好名聲；大家都知道他們藉著聖靈的能力，過著得勝的生活，並祝福別人。只有這樣的人能擔任執事。
若是認為每個信徒和每個基督教會都被聖靈充滿，這種觀念既違背聖經，也不符事實。如果我們已一次被充滿且永久被充滿，保羅為何吩咐基督徒「要被聖靈充滿」(弗5:18)？
顯然，耶穌傳遞信息給老底嘉教會時，老底嘉的確是基督徒聚集之處(啟3︰14-22)；但當地會眾的屬靈光景是如此不冷不熱，以致基督要把他們從口中吐出去！若要說他們被聖靈充滿，勢必與事實嚴重矛盾，並使聖經上的話語失去意義。「聖靈充滿」與「不冷不熱」絕不可能同時並存。
反觀今日的教會中，許多會友連每周一次一小時的聚會都難得出席(而且這聚會還得具有娛樂性)！這能算是被聖靈充滿的教會嗎？還有，那些非常在意有色人種參加聚會，甚至不惜收拾行李換教會的會眾，也是被聖靈充滿嗎？
1876年，慕迪曾在紐約賽馬場(即今麥迪遜花園廣場)講道，他說︰
在神的兒女當中，有許多是勉強得到生命，卻沒有能力事奉。聖靈帶著大能降臨在他們身上，這與悔改信主是有分別的。如果聖經沒有這種教導，我要提出更正。我相信，假使我們領受這種新的洗禮，在一周之內就能完成數年以來所做的事。
許多人以為只要自己曾被充滿，就會永遠被充滿；但是，噢，我的朋友啊，我們是有裂縫的器皿，必須持續放在水泉之下，才能保持充滿。讓我們持續地親近他。(注1)
這是現今最少被講述的問題，卻是今日教會所面對的最重要問題。自慕迪的時代以來，在許多圈子里已棄「被聖靈充滿」一詞不用，因為某些團體傲慢自大地誤用了這個詞，使之等同于情緒反應或講壇把戲，目的只在于煽動群眾。所謂「五旬節派」或「靈恩派」的文化出現了，雖然一樣喧鬧，卻與五旬節聖靈降臨的能力不同，而且其中的表現其實是完全可預料的。
有人宣稱，若要領受「恩膏」，就必須到他們的教會去，那里才有「河水」流動；只有接受他們的行為表現——通常既怪異又不符合聖經——才算是「在聖靈的河水中」。
在使徒行傳中，我們根本看不出神的祝福與地理環境有什麼關聯。當彼得來到該撒利亞，進入哥尼流那擁擠的家時，他從未說道︰「你得跟我們一同回到那個樓上房間去，因為那里才真正有聖靈流動！我們那兒有大風，還有如舌的火焰落在各人頭上！耶路撒冷才是聖靈之火降下的地方。」
在使徒行傳中，我們根本看不出神的祝福與地理環境有什麼關聯；初代基督徒亦未到處旅行「求得祝福」。
初代基督徒並未到處旅行「求得祝福」，因為他們知道聖靈能夠降臨在每個地方的每個人身上。並沒有所謂的「布魯克林會幕教會恩膏」，或任何一種與某個特定教會相關的類似事件。這類的聲明其實相當自我本位，不符合聖經。感謝神，無論你身在何處，都能得到聖靈。
但是，暫且不談這些極端表現、偽造假冒，以及純屬不同文化的表達方式，我們還是必須面對這個問題︰「對基督徒來說，被聖靈充滿的意義到底是什麼？」如果我們打算按照別的根據來過日子或經營教會，干脆把聖經丟到一邊算了。神的話語吩咐我們︰「倚賴他的大能大力，作剛強的人」(弗6:10)，這就表示我們很有可能會錯過目標或變得軟弱，因而無法得到聖靈的能力。
【大驚奇】
于是，七個屬靈的人被分別出來，接受禱告與按手，來管理膳食；同時，使徒得以再度專心地全時間禱告與講道。根據使徒行傳6章7節記載，這個安排帶來了爆炸性的增長︰「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」
不過，這些被聖靈充滿的執事的故事並未就此結束。「司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神跡。」(8節)司提反未曾被按牧，也沒進過神學院，他只是一個忠信的執事，卻在突然之間成為奇妙的事奉管道。這是怎麼回事呢？他並非使徒，「只是」個服事者。
這個特點，為教會打開了整個新世界。在此之前，初代信徒以為神只使用十二使徒；現在他們看到，神的作為超越了這項頭餃。司提反「滿得恩惠能力」(8節)，無法用人意的框架加以約束。如果此事發生于布魯克林，大概有些人會驚呼道︰「哇！司提反是怎麼啦？」
聖經上並未記載司提反在主日早晨站上講壇，也沒有提到他參與十二使徒的會議。但是，他的生命被神充滿，此事仍被傳揚至市集、街道以及民眾家中——沒有人能夠預測司提反執事接下來會如何。
門徒在五旬節當天所引用的約珥書預言，神就這樣成就了︰「神說︰在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」(徒2︰17-18)受到澆灌的不只是稱為「牧師」、「教士」的人，也不只是正式的牧者或教牧同工。這種經驗是神為每個子民預備的。
神所在乎的並非能力，而是可用性︰根本沒有所謂「只是當招待」或「只是當托兒人員」這回事。
沒有人想得到會是這種情形，這與一切先例和傳統相抵觸。但是，就這麼「砰」地一聲，司提反來了，為神的國度帶來劇烈的震蕩。
當今教會實在需要停下腳步，重新了解一點︰神並不憑藉頭餃或人為的資源而工作，他只使用他自己所賦予的恩賜。我們在第三章中提過，神所在乎的並非能力，而是可用性；根本沒有所謂「只是當招待」或「只是當托兒人員」這回事。聖經上說「在神凡事都能」(太19:26)，這當然包括超越自然的事情——只要我們重新恢復對聖靈能力的信心。
【大禍臨頭】
很快地，反對就出現了——感謝神，不是來自教會，而是來自非信徒(如果神今天也在教會中以不尋常的方式使用某些人，但願我們也有同樣的反應！司提反的信徒朋友們似乎都支持、鼓勵他，而不是批評他不夠資格)。
猶太的反對者開始與司提反辯論。他們歪曲司提反的看法，並且胡亂給他加罪名，手段卑鄙。他們發現「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」(徒6:10)。司提反當時得著神的幫助，難怪他的敵人拿出手銬把他拖走！你是否曾听過當今有哪位牧師宣稱，只要你與神同行，不斷覆誦神的應許，事事都會沒有問題、圓滿達成？或者，只要你拿出權柄，一切問題或困境都將煙消雲散？
我得告訴你，司提反這位「大有信心、聖靈充滿的人」(5節)，還是被捉拿了。他們「忽然來捉拿他，把他帶到公會去」(12節)。更糟的是，各項指控接踵而至，許多人為了害他，不惜說謊造謠。使徒行傳第7章的內容，大半都是這段審判過程的法庭記錄。
我們可能完全在神的旨意當中、被神大大使用，但仍陷入重重困難之中。聖經並不像好萊塢電影一樣，讓所有的故事都圓滿收場。
司提反至終被釋放了嗎？沒有；他成為基督教信仰的第一位烈士。他的死極為可怕——被石頭打死，但在臨死前，他還大膽為基督說話。這就表示，我們可能完全在神的旨意當中、被神大大使用，但仍陷入重重困難。聖經並不象好萊塢電影一樣，讓所有故事都圓滿收場。這里清楚顯示，身為神的兒女，並不只是每天接觸屬靈上愉快的事情而已。
羅馬書8章17節說︰「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」請記得，主要的問題不在于我們是否會死，而在于我們將如何死。我們應該像司提反那樣，直到生命的終了，仍為基督火熱。
那日，在這群凶惡的暴民中，有個叫掃羅的家伙也站在一旁，他來自北方小亞細亞的大數。我們不知道他在想些什麼，只知道他「也喜悅他(司提反)被害」(徒8:1)。他對基督徒的憤怒又持續了一段時間；但是，後來有一天，他正在前往大馬士革的路上，基督從天上對他說︰「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？」(徒9:4)掃羅僕倒在地並且悔改，我們因而得以領受這位偉大使徒極為寶貴的服事。
【未曾預見的果實】
也許就在掃羅看著司提反死去時，某個種子進入了他的心中，因而日後結出果實。最後的成果是，整個羅馬帝國中有許多教會被建立，成千上萬的人得到基督的救恩，而且有半數的新約經卷出自他的筆下，流傳至今造福我們。
1921年，符大衛與絲薇雅(David&SveaFlood)這對宣教士夫婦，帶著兩歲大的兒子，從瑞典來到非洲中心，即當時的比屬剛果。他們遇到另外一對年輕的北歐夫婦——艾力森及他的妻子，于是四個人共同尋求神的帶領。他們懷著柔軟的心，願意為神虔誠犧牲奉獻，因此感覺到神要他們從宣教總站出發，把福音帶到偏遠地區。
這是信心的一大步。在恩多利亞(N-dolera)村落中，酋長斷然拒絕讓他們進村去，惟恐侵犯當地的神明。這兩對夫婦便決定走到半哩外的山坡上，搭建泥土小屋居住。
他們為屬靈的突破而祈禱，但並沒有看見成果。他們惟一能夠接觸到的，是村里一個小男孩，他獲準每周兩次把雞肉和蛋賣給他們。絲薇雅——一位僅有四尺八寸高的小婦人——下定決心︰如果這個男孩是她惟一能夠交談的非洲人，她就要試著帶領他信耶穌。後來，她成功了。
但，除此之外，並無別的成果帶來鼓勵。同時，瘧疾不斷擊打這個小團隊，成員一個接一個病倒。後來，艾力森夫婦覺得自己已經受夠了，便離當開地，返回宣教總站。大衛和絲薇雅則繼續留在恩多利亞附近。
後來，就在這原始荒野中，絲薇雅懷孕了。當她快生產時，酋長終于軟下心來，準許一位助產士去幫助她。于是，一個小女孩誕生了，他們給她取名叫艾娜(Aina)。
但是，生產的過程卻令絲薇雅耗盡氣力，而她原本就因數度感染瘧疾而非常虛弱。生產的過程對她孱弱的生命造成嚴重的打擊，之後，她只活了十七天。
此時，大衛幾乎崩潰了。他掘了一個簡陋的墳墓，把年僅廿七的妻子埋葬了，然後帶著兩個孩子回到山下的宣教總站。他把初生的女兒交給艾力森夫婦，咆哮著說︰「我要回瑞典去。我失去了妻子，顯然無法照顧這個嬰孩。神毀了我的一生。」然後，他就前往港口搭船離開，不僅拒絕了神的呼召，而且拒絕了神自己。
八個月之內，艾力森夫婦倆人都被一種神秘的疾病侵襲，幾天內相繼去世。小嬰兒被移交給一些美國宣教士，他們把她從瑞典名字改名為艾姬(Aggie)，然後，在她三歲時，帶著她回到美國。
這個家庭深愛艾姬，由于擔心非洲當地的法律問題會使她與他們分開，所以決定留在家鄉，並從宣教工場轉向牧養教會，因此艾姬便在南達科塔州成長。長大後，她進入明尼亞波利(Minneapolis)的中北聖經學院(NorthCentralBibleCollege)就讀，在那兒與年輕的賀杜威(DeweyHurst)相遇並結為連理。
時光荏再，賀氏夫婦的事工果實豐碩；艾姬生了一個女兒，然後又生了個兒子。後來，她的丈夫成為西雅圖附近一所基督教學院的校長，而艾姬在當地發現許多北歐人的文物，引起她的好奇心。
有一天，一份瑞典的宗教刊物出現在她的信箱里。她不知道是誰寄來的，當然她也看不懂。但她隨手翻看時，突然有張相片使她愣住了︰在原始荒野中，有一座墳墓，上面有個白色十字架——寫著︰符絲薇雅(SVEAFLOOD)。
艾姬立刻跳上車子，去找一位學校里的老師，因她知道這位老師會翻譯瑞典文。「這篇文章說的是什麼？」她求問。
這位老師略述了故事內容︰很久以前，有幾個宣教士到了恩多利亞一個白人嬰孩出生年輕的母親去世有個小男孩曾被帶領來信耶穌。而，在白人都離開之後，男孩長大了，終于說服酋長，讓他在村里建立學校。這篇文章說，他逐步將所有的學生都帶領信了耶穌，然後孩子們又帶領父母信了基督，最後連酋長也成為基督徒。目前，那個村里有六百個基督徒。
這都是因為有大衛和絲薇雅的犧牲。
在杜威和艾姬結婚廿五周年時，學校送給他們一個禮物︰一趟瑞典之旅；艾姬因而找到自己的生父。符大衛年事已高，曾經再婚，又有了四個孩子，但多半時間耽于買醉，不久前才中風。大衛心中仍然苦毒，他訂定了一個家規︰「不準提到神的名字，因為神把我的一切都奪走了。」
艾姬激動地與同父異母的弟妹們重聚，之後便提出與父親見面的請求。其他人都很猶疑︰「你可以跟他說話，」他們回答，「雖然他現在病得相當厲害。但你要知道，只要听到神的名字，他就怒火沖天。」
艾姬並沒有被嚇住。她走進骯髒的公寓，看見散落各處的酒瓶，然後她走向躺在凌亂床上的那個七十三歲老人。
「爸爸？」她試探性地叫了一聲。
他轉過頭來，開始哭泣。「艾娜，」他說︰「我不是故意要拋棄你的。」
「沒關系，爸爸，」她回答，溫柔地摟著他。「神一直照顧我。」
這個老人立時僵硬起來，眼淚也止住了。
「神忘記我們了。我們的生命變成這樣，都是因為他。」他又轉頭對著牆壁。
艾姬輕撫他的臉龐，勇敢地繼續說下去。
「爸爸，我有個小故事要告訴你，是真實的事。你沒有白去非洲，媽媽也沒有白死。你們帶領信主的小男孩長大了，他帶領全村居民接受耶穌基督。你們種下的種子一直不斷生長，到今天，因為你們忠于神在你們生命中的呼召，有六百個非洲人在事奉神。」
「爸爸，耶穌愛你。他從來沒有討厭你。」
這個老人轉過身來，注視著女兒的眼楮。他把身體放松，開始談話。那天下午，他重新回到這位多年以來所怨恨的神面前。
之後幾天，父女共渡重逢的溫暖時光。不久，艾姬夫婦返回美國；幾周後，符大衛歸入了永恆的安息。
幾年後，賀氏夫婦到英國倫敦參加一個高階層的福音研討會，會議當中有一篇報告由薩伊共和國(前比屬剛果)提出。該國國家教會的監督，代表約十一萬接受洗禮的基督徒，滔滔述說福音在國內傳播的情形。隨後，艾姬忍不住上前問他，是否听說過符大衛和絲薇雅的事跡。
「有的，女士，」這人操著法語，再由別人譯成英語。「是絲薇稚領我信耶穌的。我就是在你出生前，帶食物去給你父母的那個男孩子。直到今天，你母親的墳墓和以往的事跡，是我們每個人都尊敬的。」
他啜泣著，擁抱艾姬良久，然後繼續說︰「你一定要來非洲看看，因為你母親是我們歷史上最著名的人。」
後來，艾姬夫婦真的去了非洲。當地的村民蜂擁前來，歡呼喝 地迎接他們。她甚至見到多年前被她父親雇用，以小吊籃背她下山的人。
當然，最戲劇性的一幕，就是牧師陪同艾姬去看她母親的墳墓時；她跪在墳前的土地上，祈禱感謝神。後來在教會里，牧師讀了約翰福音12章24節︰「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」接著他又讀詩篇126篇第5節︰「流淚撒種的，必歡呼收割。」(注2)
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絲薇雅的犧牲，與初代執事司提反的遭遇頗為類似。他們都付出所有，不計代價，也不期待免受痛苦與災難。從人的標準看來，他們去世時都太年輕；但在屬靈的國度里，他們的成就卻不可計數。
在最後一刻，司提反領受一個異象，使他大得激動。使徒行傳7章56節說，他看到「天開了，人子站在神的右邊」。在新約書信和啟示錄的描述中，耶穌通常是坐在天父旁邊的寶座上；但當時似乎是個極為特殊的高潮時刻，所以耶穌站起來了。司提反要回家了。
生命的內容遠比長短更重要。若是長壽卻無所事事、空佔地土，又有何意義？
我寧願為基督活幾個有意義而果實豐碩的年頭，而不要無所建樹卻殘喘至高齡。
即使先進的現代醫藥能幫助人活得更久，我們的生命比起永恆仍是片刻雲煙。當我們離世時，沒有任何一樣財物會與我們同去。雖然物質世界很容易攫取我們的注意力與情感，但是在我們的生命結束後，便連一點意義也沒有了。
我要完全降服于神，而你呢？我不想活在只有一半被充滿的狀態；我要按照神的心意，經歷他所預備的聖靈充滿。他曾賜下應許︰藉著福音與聖靈的恩膏，我們的生命會如絲薇雅一樣被使用，帶給許多人祝福與希望。比起世界上的任何榮耀與成就，這對我是更有意義的。我不要頭餃，也不想出名或攀附權貴，更不要財富。我只要神以他的靈覆蓋我，使我為基督得人。
願神幫助，使我們能夠為著比自我更偉大的目標而活，超越「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」，因為這些事「都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」(約一2︰16-17)。
我們現在就可以藉著禱告親近神，因我們知道他會信實地與我們親近。忙碌、雜亂的生活很容易使我們脫離神為我們生命訂定的計劃，並導致我們無法為他的榮耀結出屬靈的果實；只有主能把我們從這樣的生活中釋放出來。究竟有什麼原因，能夠阻止我們現在就求神融化我們的心、軟化我們的意念，讓我們實際成為行道者，而不只是听道者？
親愛的天父，我們常忽略禰為我們的生命安排的目的，求禰赦免。我們常妄自菲薄又只顧自己，很少想起屬于禰是何等大的特權、何等美好的可能性；求禰原諒我們的罪。求禰顯明禰對我們的旨意與目的，並加給我們恩典，讓我們全心追求實現禰的旨意。這樣祈求是奉基督的名字，阿門。