神會透過多種途徑向人說話，但怎樣明辨那是神的聲音，是每一個信徒必須知道的事情。
最重要及唯一最準確的途徑是神透過聖經說話。雖然寫聖經的人不是沒有錯誤，但神所默示的話語是毫無錯誤的。聖經是神的話語，是神透過文字將神的心意與人溝通，若你想知道神的心意，你可以從聖經中尋找到答案。
唯一完全無誤及可信靠的根源
神透過默示的聖經，說明它是“唯一完全無誤及可信靠的根源”。提摩太後書三章十六節說︰聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。
若你想知道及活在神的旨意中，你的思想、目標與行動要充滿及順從神的聖經。約書亞記一章八節說你每日要默想聖經。
除了聖經，沒有其他書籍包容從神而來的絕對真理。印度教的書籍、佛教的教導、摩門教的經書或其他宗教的著作，雖然包含了一些目標，例如幫助別人，但都不是神所默示的，它們是人對神的見解。聖經是神透過先知、使徒及許多新舊約的作者啟示神自己。
一些信徒不將聖經放在生活中重要的地位。他們認為神學家的書、哲學家的書和其他宗教的書與聖經同樣重要。這是錯誤的。耶穌和他的使徒從來沒有以神學家的教訓、哲學家的思想或其他宗教家之經驗來作為他們教導的基礎和權威。
聖經是最終的權威
在新約中，清楚說明耶穌基督和使徒們時常引用舊約聖經作為權威和教導的來源。閱讀福音書和使徒行傳，便可以知道有多少處舊約聖經曾被耶穌和使徒所引用。而且，使徒將耶穌所講的話作為神的話。耶穌曾強調聖經的重要，他在馬太福音五章十七至十八節說︰莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
在以上，摩西的律法和先知的教導泛指全部舊約。耶穌在約翰福音十章卅五節說︰經上的話是不能廢的。耶穌強而有力的說︰若有任何人為的宗教意見或理論不合聖經的教訓，那麼它們肯定是錯誤的。在馬可面音七章五至八節說︰法利賽人和文士問他說，“你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢?”耶穌說︰“以賽亞指著你們假冒為善的人所說的預言是不錯的。如經上說︰‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。’你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。”
保羅的態度
使徒保羅的說話告訴我們當尊重聖經。他在羅馬書十五章四節說︰從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。
保羅所行的表示他以聖經作為他教義和教導的根源。使徒行傳十七章二至三節說︰保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死里復活；又說；“我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。”
從歷史的記載，保羅不曾引用哲學家柏拉圖或亞里士多德的話作為他的權力和教導的根源，他也不曾引用早期的法利賽人希勒(Hillel)和深米(ShtIEnnui)的話為根本。反之，保羅引用舊約的聖經和主耶穌的話作為最終或唯一準確的權威、後來成為新約以決定那宗教的教訓是否從神而來。
保羅很嚴謹地根據聖經來判斷宗教上的教訓是否從神而來或純粹是人的意見。保羅甚至糾正其他人以人為的宗教教條代替了神話語的錯誤。在加拉太，當他與使徒彼得同席，他說︰
“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那里來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了，其余的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨伙裝假。但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說︰“你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?”(加二11－14)
這里，彼得跟隨人為的宗教教條，一些猶太的基督徒混淆了聖經的教訓與法利賽人的傳統。這傳統是猶太人不準進入外邦人的家或吃飯。這不是舊約或耶穌的教訓，所以保羅當面抵擋彼得。在使徒行傳十章一至四十八節，神己曉諭彼得︰神所分別為聖的外邦人，彼得不應看為俗的。
可惜現今許多教會領神以哲學家的話、神學家的意見代替了聖經一一神的話一一的地位。他們跟從大學里的哲家思潮，將神學院的神學理論代替了主耶穌、先知、使徒記載在聖經上神的話，即使前者與後者相違背。保羅在哥林多前書三章十八至廿節說︰
“人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說︰‘主叫有智慧的中了自己的詭計。’又說︰‘主知道智慧、人的意念是虐妄的。’”
在使徒行傳十七章廿八節，保羅曾引希臘人的詩句來傳道，但並不是以它作為教導和傳道的根據。他只利用當地人熟悉的詩章，表達一些聖經已教導過的原則。若那些詩章或那時名人們所說的與聖經真理不合，保羅是不會引用的。
絕對的順服領神?
保羅表示，若城中宗教領神的教導與聖經相違時，他不會听從。看看保羅對猶太教的大祭司有何反應(參徒廿三1－5)。
在摩西時代，大祭司是由神所設立的(參利廿－10－15和出廿八1－30)。在古時的以色列，神使大祭司成為最高或第二最高(摩西的繼承人)或與摩西有同等的宗教權柄。
但是在耶穌和保羅的時代，大祭司反對很多關于耶穌在聖經里的教訓，反對經聖靈重生，並且**耶穌(參太廿六34，57－68，徒五17－18，27－33，十三26－34和羅八9)。所以保羅反對大祭司的宗教權威。而保羅在使徒行傳廿三章第三節說宗教領神是粉飾的牆，是偽君子。保羅沒理會哲士、猶太大祭司和其他宗教領神的教訓。
使徒行傳廿八章廿三節說︰他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。保羅在羅馬講道，以聖經為他唯一的權威。但很可惜，在以後數世紀，教會領神沒有跟保羅的腳蹤行。
使徒彼得
彼得亦很尊重聖經為最高權威，在彼得後書一章廿至廿節去一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。彼得以舊約聖經和新約聖經作為最後的權威，以決定那宗教的教訓是對或錯。
主耶穌強烈地譴責彼得
在新約記錄中，彼得錯誤的提議或做一些與聖經教導相違的事而遭到譴責。首先，彼得攔阻主耶穌走上受苦的道路，主耶穌立刻強烈地譴責他，因這是不服從舊約先知的預言(可八31－33)。
第二次是在加拉太遇見保羅，上文已講過，保羅當面抵擋彼得。彼得遭受二次的譴責，學會了順服聖靈，在彼後三章十五至十六節彼得說︰“並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們，他一切的信上也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
彼得沒有說保羅給歌羅西、以弗所、羅馬和其他教會的書信是保羅的個人意見，反而說保羅的書信全都是聖經。彼得認定保羅一切的書信，都是在聖靈感動下寫成的。很可惜現代有些人不認識此點，他們愚蠢地認為保羅的書信，以及其他使徒的書信是出于人意。
不要浪費時間
以後數章會講到耶穌的靈，借其他途徑向基督徒說話。(但緊記，若聖經上已經表明神對某問題的旨意，而我們仍去找尋從神聖靈而來特別的啟示，那只表示我們對神的信心微小或無知。)
例如，不要浪費時間在婚外性行為的準許上，找尋神的旨意，聖經已有清楚的答案。你應該首先從聖經里找尋神的旨意。
經驗只能作例子
以下章節會講到屬靈的經驗，表示神透過聖靈向人說話。這些經驗不能視作教導的基本或權柄，只有聖經才是基督徒的信仰和教導的權柄。
本書的目的是要以聖經為最後的權威。人的經驗或見證被引用，只不過是現代的例子，而聖經早已教導過。
單單頭腦上認識主是不夠的，重要的是要經歷神的愛、能力、饒恕、潔淨及其他作為。神雖然是真理的神(參約壹五7；約十四6)，神要我們明白他的命令，在日常生活中多經歷神。以弗所書三章十九節說︰並知道這愛是過于人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。
我們不能從我們的經驗中樹立教義。(因為歷世歷代以來，有很多虔誠的基督徒被一些與聖經相違背的經驗所騙。)神已給我們聖經，可以判斷甚麼是真教義。
本書鼓勵讀者要有聖經基礎的教導。不要在個人的屬靈經驗上建立教義，無論誰有什麼高深的屬靈經驗，也不能代替聖經的權威。