一、基督教對生死課題有什麼超越？
答︰在歸正學院，在美國就談了一些關于「文化學」的問題，用基督教的信仰批判文化。我們應當有一些更深思想的基督徒，不是單單很膚淺的做禮拜，然後得到一些滿足而已，我們應當帶領整個世界。我盼望歷史學家好好來听道，盼望哲學教授好好來听道，盼望生物教授好好來听道，盼望研究基因的，研究政治的人好好來听道，因為神的道高過一切。那麼，現在許多時候教會只要請到一個什麼教授來講道就很高興了，甚至比傳道人更倍受歡迎。為什麼呢？因為我們的知識太差了，哪一個人在某一種學問有一點研究就可以講給我們听了。其實歷史如果沒有從神的道來看神的道和神永恆的旨意超越歷史的方向，他教歷史教了一定踫到一個沒有話講的，一定踫到一個沒辦法解決的結。照樣、生物學、政治學、化學都是如此，只有聖經才把這些一切的答案，最深的根基，最高的智能向我們顯明出來。所以，生死的哲學，不是在別的宗教里面能夠告訴我們的。別的宗教的教主都死了，他有什麼權柄告訴你什麼叫作「生死」的學問？所有的宗教的教都死了，你還可以找他的墳墓，你還可以找到他死的地方。你在中國的曲阜可以找到孔子的墳墓，你在印度可以找到釋迦牟尼死的地方，但耶穌基督不一樣，他是死而復活了。而「復活」這個觀念不是一種「理念」，乃是一種「實際」，是從舊約到新約神已經借著逐步啟示把真正的盼望的實質放在偉大的事件里面來提醒我們，所以這個是絕無僅有的神跡，絕無僅有的宗教。
所以基督教對生死課題有什麼超越？前兩年多的時候，我在美國聖路易斯(St.Louis)就跟一些所謂「生物學家」、佛教的和尚，還有科學的科學專家、社會學家和我一個牧師，幾個人一同演講生死的哲學，我不知道他們的錄音帶後來有沒有把它release出來，有沒有賣出來。結果，我實在告訴你，那些所謂生物學家，所謂文學家、政治家論生死是膚淺得不得了，而那佛**，佛教的和尚講來講去就是講那一套「六道輪回」的事情。只有聖經告訴你，死不必懼怕，有復活，復活以後就把永遠的盼望，永遠的生命賜給我們。所以基督教我們的領袖，我們的救主他的墳墓是空的，所以跟隨主的人生命就不必虛空。而所有的教主的墳墓是實的，所以跟隨他的就「空」了。
耶穌基督的墳墓是空的，所以他復活的生命可以充滿我們每一個人。所有的宗教的教主的墳墓是實實在在充實的，所以他死在那邊，你跟隨他的就不知道跟到哪里去了。
生死之道在耶穌基督里面。當耶穌問門徒「你們也去嗎？」（參︰約翰福音︰6章67節）彼得代表歷世歷代所有的聖徒講了一句很偉大的話，「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音︰6章68節）就這一句話。
二、在你幾回的講座中曾不止一次提起「新儒學」一詞，是否能請你為我們解釋一下什麼叫作「新儒學」以及它對我們的文化、福音事工上可能有的影響，以及我們在自行進修相關資料的時候，觀念上免得有一些的偏差。謝謝。
答︰「新儒家」就是繼承中國傳統、道統里面，把孔子的學說當作中國文化的主流的派系的哲學，叫作「新儒家」。而新儒家的思想就是要繼續不斷要發揚光大孔子的哲學，而新儒家里面許多重要的思想家，像牟宗三、唐君毅以致于蔡仁厚等等，還有現在在哈佛大學的杜維明，他們到底是不是還在尋找真理的階段？我要問的是這個問題，到底是不是在尋找真理的階段？
那麼，孔子偉大的地方是因為孔子一生一世是尋找真理的，所以孔子就說「有一天早上明白道，那一天晚上死，我也甘願」，「朝聞道，夕死可也。」對不對呢？所以孔子不認為他已經明白了那個「道」；孔子認為人生應當追求那個「道」，因為「君子謀道不謀食」，如果你找的不過是吃的東西，你不是君子。如果你找的是道，而不是食物，你是正人君子。一個偉大的人應當是渴慕真理，如饑如渴渴慕著真理。所以「如果有一天早上我知道這道，那天晚上我死也甘願。」表示孔子一生並沒有找到那個「道」，但是他不能說他不一些道，所以他就講了一些關于人間的道。人間的道理是什麼呢？就是君臣之道、夫妻之道、父子之道、兄弟之道、還有朋友之道。這是人間的「五倫」、「五常」。所以不能講「天道」，就講「人道」，這是孔子的思想。
那麼，現在孔子的思想的偉大地方，我們就標致他在倫理的範圍。所以做人應當怎麼樣就從人性中間那個冥冥之中神已經給人啟示的普遍知識的最高峰的想象，加上個體經歷中間體會的那些真理把它結合起來變成一個教導。而孔子自己又很誠實的說，「我是一個述而不作的人」（參︰《論語》述而第七）孔子是講解一些東西，他自己沒有作什麼。所以他不過是把古人的智能傳下來。所以他說，「有一個鄉村如果只有五十家，只有十家的話都可能找到像我這樣聰明的人。」表示我沒有特別聰明，就是普通人。「如果你們看有一個小鄉村里面有十五家二十家就可以有像我這樣的人，就有了。我沒有特別，我不過信而好古。」孔子書里面的「信」不是「信心」的信，孔子書里面的「信」是誠信真實的「信」，就是「我是誠實的，我是好古的。」所謂「好古」是什麼？是渴慕能夠像古人一樣能夠有智能，有賢明，唐虞堯舜，這些偉大的先王都是中國人理想界中間最高最高的榜樣。雖然孔子的時代、文王、武王都沒有了。孔子的時代周朝已經結束了，孔子的時代是春秋戰國的時代，是紛亂的時代。所以紛亂時代殺父親的也有，殺母親的也有。所以，這樣敗壞的時代中間他相信應當恢復古人的倫理，所以孔子到底明白上帝的道嗎？沒有。
那現在孔子所講的倫理就是要恢復使人懂得古人那些傳下來的好榜樣，但是新儒家不是如此；新儒家或者現在的孔子學說的專家、哲學家這些人他們就把孔子的學說當作是絕對的真理。因為是絕對的真理，所以就把孔子傳下來的道當作是中國文化不可動搖的基礎，那怎麼辦呢？這樣，他們就用這種態度來輕看基督教。為什麼呢？「因為我們是孔教，你是基督教，讓我們來比哪一個更好。」那親愛的弟兄姐妹，這樣的意思就表示說「不必再追求了，反正我們已經絕對了。你就宣布你的絕對，我宣布了有我的絕對」，這樣，就不可能再打開一個門來等候上帝的啟示、上帝的真理，而這樣，就沒有心要從基督的道里面去學習那些神所賜下的更完美的是什麼？這是很可惜的事情。所以我講新儒家的時候，我說「死要臉，無論如何就是要堅持、持守自己的絕對，結果就關閉了門，不能再打開心門來接受神給中國人更高的啟示。」
那麼因為中國的士大夫是輕看基督教的，所以許多人，特別是傳道人，還有內地會的宣教士就專傳給中國那些窮的，因為聖經說「那些智能人既然不要，上帝就揀選軟弱的，愚昧的」（參︰哥林多前書︰1章27-28節），所以傳道人就傳給笨的。傳給那些比較笨的，比較沒有學問的人的結果是什麼呢？兩個副作用︰第一個副作用，那些笨人就驕傲起來了，認為「我有天道，你只有人道。」結果，完全不知道孔子學說偉大的地方在哪里，只懂得批評，而且自己作得更不象樣，所以更被人家輕看，你明白嗎？所以听道听一半，半懂以為懂的最危險的，我告訴你，特別是牧師傳道，聖經一知半解就作傳道的人，以後的罪要怎麼樣負擔？
我每次講很想哭，你不要以為我能講「哇！感謝主，你講六百人，我講八百人」，你很驕傲。你講錯了，怎麼算帳？你教壞了人，你教錯了人，以後使那些人變成不好的基督徒，讓有知識的人輕看基督教，福音的大局很難挽回過來，誰要負責？
第二方面。第二方面的副作用是什麼呢？就是因為基督徒不象樣，引起那些有知識的人輕看。他們沒有辦法好好為主發光，所以很難挽回。
第二方面的副作用是什麼呢？是因為基督徒是在這個層次里面，那麼這些人他們就用這個時代那些不能真正代表基督教的人，來當作他們一定是比基督教更高的，就更加驕傲起來。所以這個副作用使新儒家的人就輕看基督教。
另外一個更大的問題，或者說這才是真正第二個難處，就是有一些帝國主義，當他們來侵略中國的時候，因為他們背後是基督教的背景，所以中國人就沒有辦法看出到底中國為什麼需要一個這樣壞的，用大炮，用炮彈，用鴉片來毒害別的民族的這種人的宗教來做什麼？所以我們寧可要我們的宗教，不要基督教，你明白了嗎？就是把基督教當作是「冒充的，以基督教，或者外面用宗教的外衣，里面是帝國主義的炮彈來侵略中國的那些人」，所以中國人就更輕看，更抗拒基督教的真理。
那今天我們應當言歸正傳，真理不分國界，大家說，「真理不分國界」。這個在科學里面大家已經習慣了這句話了，「Ｅ等于ＭＣ平方」是從哪一個國家發現的呢？是在德國發現的。是哪一種民族發現的呢？猶太民族發現的。是誰發現的呢？愛因斯坦(AlbertEinstein,1879-1955)發現的。愛因斯坦是德國籍的猶太人，那麼德國和世界打仗的時候，我們是不是說，「既然如此，凡是從德國來的我都不要，因為德國跟我們打仗，所以我們反對德國，德國的理論都不是真理。」你會這樣嗎？不會。當中國人研究原子彈的時候，當美國人研究原子彈的時候，他們照樣是用了「Ｅ等于ＭＣ平方」明白嗎？所以「真理不分國界」。如果真理不分國界，科學真理不分國界，心靈的真理應當不分國界的。所以你不能說「這是外國來的宗教，基督教，所以我不要，我要保守我們中國孔子的，這樣的才是忠于中國文化。」孔子不是這樣，你所佩服的孔子打開心門等候上帝的道來到，「朝聞道，夕死可也」，所以新儒家就沒有這個思想。這是我對新儒家的一個批判，我相信你已經很清楚明白我的意思是什麼了。
三、在傳福音的時候遇到各樣的問題，常常覺得傳福音很困難，可否舉出一些類型的人和應對的方法？
答︰人很多種。外表是一樣的，但是在兩個眼楮，一個鼻子，一個口的後面是一個「世界」，而每一個人的世界都有他的世界觀，所以每一個人有他的世界觀。同樣一件事從這邊看見，從那邊看，每一個人的看不一樣的。所以如果你接觸的是一個農夫，你傳福音的時候用的詞句、比喻、內容、程度是應當就是那個程度。如果傳福音的對象是一個哲學教授，那你盼望用幾個比喻故事就給他大哭流眼淚信耶穌，你是作夢。因為他反對你的思想的整個架構強得不得了，而甚至很多傳道牧師沒有辦法應付。所以如果你對「文化人」傳福音，或者你對「科學人」傳福音，或者你對「道德人」傳福音，或者你對普通的市民傳福音，或者你對「經濟人」傳福音，你對「社會人」傳福音是不一樣的。所以在富樂神學院研究「宣道學」的時候就把它分成E1,E2,E3，就表示在我們本族的文化、近文化、異文化，用這種分法，但是我對傳福音的分法完全不是這樣。我是對文化人，宗教人、經濟人、社會人、歷史人、科學人、物質人來看的。如果他整個人是以「文化」為中心的人生觀，那你要注意，因為你要從文化怎樣的竅里面來打通一條路和他談話。如果他是一個道德人，那麼你跟他講「耶穌愛你，為你死」，他也不受感動，因為他看很多基督徒根本沒有道德，你不必多講，反正他不要听就是了，因為他是「道德人」，你明白我的意思嗎？如果他是「科學人」，他就認為「科學的信仰才是真的，基督教的道理根本是胡鬧的」，所以你怎麼告訴他科學的毛病在哪里，基督教超科學的地方在哪里，基督教真理與科學相對應的那些和諧在哪里？你要明白的。所以傳福音不像你想象的那麼困難，也不像你想象的那麼容易。這是不容易的。
我作傳道四十多年，我認為傳福音不是太簡單太容易的事情，所以我常常講道講到很深入的地步，很詳細的地步，因為我先假設人是很難信主的。但是有時候假設得太厲害，結果有一些人根本不需要那麼深的東西，也不需要那麼詳細的講解他就可以信主了，我就花了很多的時間跟這些人談。所以適合听我講道是比較有頭腦的人，如果你沒有什麼腦不必來听我的，浪費你的時間（其實我不好意思講，浪費我的時間），你明白嗎？有些人根本不動頭腦的，所以你跟他談一大堆深入的問題沒有用的。好象一個小孩子，五歲的孩子，問她媽媽說「媽媽，我是哪里來的？」哇！媽媽給他一問臉就紅了，一陣藍、一陣白不知道怎麼樣講。後來想「還是老實講好了」，這媽媽從小都是很誠實的，就把他帶到房間告訴他，「是你媽媽跟你爸爸同房，然後怎麼樣怎麼樣」，就講給他听，講了一大堆。「結果你就從中間生來」，這個孩子一點興趣都沒有，他在那邊听了很久不知道在講什麼？沒有興趣听。那媽媽講講，怎樣卵受精，怎麼樣全部講一大堆給他听，五歲的孩子。後來，心里想，「豈有此理，怎麼五歲的孩子問這個問題？」把他叫來，「你剛才為什麼問那個問題？」「我也不知道，因為隔壁的人說他是加利福尼亞州來的，我就要問我是哪里來的？」他需要的答案就是一個地方搬到一個地方，那麼，這個媽媽就想得太詳細，「**怎麼樣進到卵里，怎麼樣成胎」，一大堆，怪不得他沒有興趣。所以有一些傳道人是講得很精細，而听的人根本不要听那麼多。有一些傳道人是隨便，粗枝大葉的講，但是，從來沒有解答人真正的問題。所以你們每次發問題，我是常常很看重你們，先假設你們的問題背景一大套的頭腦，所以你的問題只有一句，我常常答了幾百句、幾千句。你短短兩行，我就答了什麼哲學家，什麼家，什麼家，弄到常常我不在家來解答你們的問題。不過至少，我相信有一些人是需要這樣。因為我感到這個時代為了知識分子而下功夫預備，除去他們攔阻的這些供應者實在是太少了，求主憐憫我們。
四、請比較基督教信仰與「阿Ｑ精神」不同的地方？
答︰「阿Ｑ精神」所想象的是「根本不存在的事情」，而基督教所教導的是「根本存在而你根本不覺其存在的事情」，這是完全不一樣的。你們看過《阿Ｑ正傳》的請舉手？從前不容易看到的。《阿Ｑ正傳》，這個阿Ｑ很奇怪的，我舉兩個例子好了。他坐在一個乞丐的旁邊，那個乞丐在那邊壓那個臭蟲，一粒一粒很大的臭蟲吸了血，「啪！」、「啪！」他找來找去沒有，他有自卑感，又怕輸給他，就一直找找找，他找到一只「啪！」很大聲，那「我和你一樣，我也沒輸給你了。」「臭蟲大」有什麼好驕傲的？那個叫作「阿Ｑ精神」。
他常常想不對的事情，有不對的想法。然後自我安慰。又自卑，又自我安慰，這是「阿Ｑ精神」。
那麼，當阿Ｑ被人家抓去，人家給他一個罪名要把他砍頭的時候，他就被上了木狗，放在車里面被帶到刑場，哇！一路上很多人看。他發現這麼多人看他，就好象總統**很驕傲的過去，快要死了還在驕傲，你懂嗎？這個叫作「阿Ｑ精神」。基督教怎麼跟阿Ｑ精神比在一起？你發這個問題已經是很侮辱基督教了，不過因為我們很有愛心，所以求上帝赦免你就是了。你懂嗎？
基督教和「阿Ｑ精神」不一樣的。你說「宗教就是精神寄托」，對不對呢？「因為我病了，我需要一個精神寄托，我需要精神寄托所以我需要宗教，我既然不需要精神寄托，為什麼我需要宗教？」真的嗎？你說「我既不需要寄托，我既然可以自立，我真的不需要宗教」嗎？你真的可以自立嗎？
我常常傳道給人，有人說「大丈夫，不靠人，不靠牆，你不必跟我談基督教，不必跟我談上帝。」我就回答說「大丈夫，不靠人，不靠牆，生病靠醫生。」你真的不靠牆？不靠人？你真的什麼都可以自立？夢話！你正在作夢。你為什麼病了去找醫生？你連要死以前你有什麼感受你都不知道，而你以為死了就完了，那是「理論」。「死了真的就完了！」「死了就完了」是最違背我們良心的要求。
所以當你最愛的人離開世界的時候，你心靈深處盼望他不是完了，你心靈深處知道真正的愛有永恆的要求，而永恆的本身是一個本質，否則你沒有這個觀念。在古希臘帕門奈德(Parmenides,約515B.C.)的思想里面有一句話就thikingandreality，「是」與「想」是不能隔開的。在黑格爾(GeorgeWilhelmFriedrichHegel,1770-1831)的思想里也有這種思想，能「想」的就是能「存」的；能「存」的就是可以「想」的。那不過我今天不是談他們的哲學，我告訴你，人之所以為人是因為人有「永恆性」。人的「永恆性」是一個事實所以才產生永恆果效的永恆感受，永恆的悟性和永恆的想象。
如果一個人死了就完了，請問，所有的動物死了就完了，怎麼有像人一樣的可以產生幾千年的影響力呢？人死了就完了嗎？我告訴你，絕對不是的。孔子死了以後，他的話還可以影響中國，影響朝鮮，影響韓國，影響越南兩千五、六百年。你說「人死了就完了。」如果他里面沒有一個永恆的東西，怎麼會產生永恆性超歷史的影響呢？如果人死了就完了，為什麼XX黨要給那些人，彭德懷、劉少奇來「平反」呢，對不對？為什麼要「平反」呢？為什麼要「平反」。死了嘛，死了就完了嘛！替他平反做什麼？所以這種「人死了就完了」的這種觀念是很幼稚的思想。
我們說「我們死了以後有天堂」，這是寄托嗎？不是，那是真正的事實。但是天堂不是像那些隨隨便便的宗教人士隨便以為用「寄托」，用「信上帝糊哩胡涂就進去」，乃是尋求真理者，尋求尊貴者，尋求聖潔者，上帝把永恆報償給他們。這個是羅馬書第二章告訴我們的。所以這些話的意義就是，神是永恆的本體，神是真理的本體，神是良善的本體，你真正渴慕真理，真正渴慕良善，和真正渴慕聖潔的本體，你會和他在一起，這個不是阿Ｑ精神，這個是實實在在的事情。
五、本教會上周開會，一年一次的董事會，並不是執事會，某位董事常以不實的假見證中傷、誣告人，並且用各種的方法來使其它的董事混亂。現在傳道人上任滿一年，正面臨他們是否續聘的問題，請問唐牧師，你應當如何？
答︰你要相信神是絕對的主權者。所以如果這一個隨便說假見證的執事（董事）還繼續在那個教會中間，而神竟然許可大家給他弄昏頭腦，表示這個教會里面有一些事情上帝開始任憑了，使這個教會越來越衰微了。你說「不可以的，我不要這樣！」但是最壞的教會里面還有幾個穿白衣服跟隨主的人；最好的教會里面有幾個壞蛋，大家說「最壞的教會里面有幾個穿白衣服跟隨主的，最好的教會里面有幾個壞蛋。」我不知道你是哪一種蛋？所以你好好禱告。
那麼，應當講話的時候，要講話；但是講話的時候一定要為真理講話。你說「我一定要作見證，我一定要講話。」你不懂而講話是令人討厭的；你不明真相而隨便勸人是令人厭煩的，這是一定的道理。所以知真相，然後有真愛，結果講真話。大家說「知真相，存真愛，講真話」，就真有造就性。而雖然如此，還要加上一件事，再要有真智能，在合宜的時刻才講話。所以如果你講話是以「智能」，是以「愛心」，是以「適當的詞句」來講話，那麼這三件配合起來，你的話就像「金隻果在銀網子里」（箴言︰25章11節），閃閃發光，成為偉大而受保護的一個藝術品一樣的。
應當講話的時候講話是很重要的。有一種罪是什麼？——不言之罪(theguiltofbeingsilent)，應當講話而不講話的那種罪惡。「我不知道講了會不會得罪人？不講算了！」你就犯了一個「不作見證」的罪。犯了一個不敢講正當話的罪，犯了一個失去機會，為主、為真理作見證的罪，這是不應該的。所以你如果有可能的話，你真正得著了真理的教導，真正存著愛主的心，真正蒙主選召、感動做神教會里面的真正的見證人，你就應當求主給你有機會進入執事部。
你說「我想作執事犯罪嗎？」不，「若有人羨慕善工這話是可信的」（參︰提摩太前書︰3章1節）聖經的話語。所以你真正感到「我應當在執事部為主爭戰，在執事部為真理說話」，那你要做。因為有許多許多時候，我們不夠雄心，結果就給魔鬼留地步。不夠雄心的結果就讓有野心的人得逞了。所以教會常常給有「雄心」的人建立起來，結果給有「野心」的人搶過去。而很多很好的基督徒是「只要作給主看不要作給人看」，結果就毫無作為，毫無行動，他就以為沒沒無聞就可以了。而聖經說「善行不能讓人毀謗」（參︰羅馬書︰14章16節），機會不可以隨便失去，我們應當好好的，在應當講話的時候，應當做事的時候為主做事。
六、洪水之後只剩下挪亞一家，怎樣繁衍後代？是否出現**？
答︰挪亞洪水之前已經有了三個孩子，娶了三個媳婦，所以這三個孩子的三個媳婦可能都已經懷孕了。所以這樣，閃、含、亞弗跟挪太太，挪先生（挪亞嘛！），挪太太是挪亞的太太，我不知道她姓什麼？名什麼？還有挪子挪孫全部「挪」進去了。以後就三宗人的支流就傳下來。
那麼，你說「這樣，挪亞的第一個孩子的孩子要跟誰結婚呢？」跟第二個孩子的孩子結婚。跟第三個孩子的孩子結婚。你說「這就是**了。」那這樣，全部姓「挪」的，姓挪的跟姓挪的「挪來挪去」不是**嗎？這都是堂兄弟結婚，堂兄弟結婚可以不可以呢？表兄弟結婚可以不可以呢？表兄妹結婚我們中國人是不可以的。而聖經里面我查，好象沒有提到堂兄妹結婚是不可以的。不但如此，聖經很誠實的記載，起先很多同父異母結婚的家庭。為什麼呢？因為原先是這樣的。為什麼要這樣？有神特別的旨意，我講給你听。
你說「哪里有記載同父異母結婚？」有，亞伯拉罕的妻子撒拉就是他同父親不同母親生的孩子，懂嗎？差他十歲，所以他就跟自己的妹妹結婚。而撒拉是曠世美女，而且是萬世美女，為什麼？她快要九十歲，還有人要。你四十九就沒有人要了，她快要到九十歲還有人要。所以那些當地的王看見這麼美麗的女子，他們就要侵犯她，但是，亞伯拉罕說，「是啊，是我的太太。」「啊？」一定糟糕了。亞伯拉罕也是相當詭詐的人，所以他說「她是我的妹妹。」哇！他們說「妹妹不可以欺負。」如果人的妹妹你喜歡她，你就要對他哥哥好，對不對？如果人的太太你喜歡她，你就對她的丈夫壞。所以亞伯拉罕想來想去，這個生意經得失的問題想清楚，我說「我是她丈夫」會死，因為是對手嘛！我說「我是她哥哥」，「啊，是保護者」，他一定對我好，所以因此說了好多謊話。你看，這個曠世美女就在他的身邊原來是他自己的妹妹。那麼，有沒有錯呢？亞伯拉罕把太太講成妹妹，也沒有錯嘛，本來是妹妹嘛！對不對呢？所以這個叫作什麼？halftruth,halflie，半謊話半真理在他口中出來。
好，為什麼上帝許可亞伯拉罕跟自己的妹妹結婚？如果是同父同母的可不可以？有。什麼時候？亞當、夏娃。亞當、夏娃生的孩子們，他們一定是同父同母所生的子女結婚。你說「糟糕了，聖經是這樣記載的，我不贊成。」我不管你贊成不贊成，你就是這樣傳下來的。所以和你贊成不贊成無關，你一定要贊成，因為你就是這樣傳下來的。
你說「為什麼這樣傳下來？」因為上帝有一個原則——全世界的人類只能從一個源頭出來。這個就是使徒行傳十七章二十六節所講的，「他從一本造出萬族的人。」fromoneorigionHecreatedallraces，又分地給他們居住，定了疆界與年日，要叫他們在地上尋求上帝或者可以揣摩而得。」所以，這樣，原先是這樣。等到一段的時間，神就把律法賜下來，說，「從今開始，不可以。」那麼，不可以了。到現在就不可以了。所以你看到你妹妹很漂亮，你就不可以了。因為什麼？因為神已經說不可以了。
那這個有沒有什麼影響？當然有影響。亞當、夏娃的時代人的年齡是九百多歲，到了摩西的時代，律法說「不可以了。」那時候人類的年齡是七十歲，若是強壯可以八十歲，這表示因為親近婚姻的結果，近親婚姻又叫作「血婚」，「血婚」就是流血的血，「血親」的姻緣，太靠近了，產生了更弱更弱的後代。所以到了七、八十歲的時候，神說「不可以。」一直到現在不可以，所以現在也是七、八十歲，就是這樣。如果亞當到摩西，摩西以後又可以自己跟兄弟姐妹結婚的話，現在的人可能七、八歲就死了。
七、從聖經中怎樣解釋恐龍在世上的存在？
答︰我已經對你講了嘛，是不是上個禮拜已經講了？沒有啊？恐龍在人以前或在人以後。以前。所有的動物被造都在人以前，大家說「所有的動物被造都在人以前。」所以人不要驕傲，人是最年青的。人是最幼輩的，懂嗎？連蟑螂都比我們更早，蟋蟀、壁虎都比我們更早。為什麼呢？因為人是最後造的嘛！對不對？所以恐龍一定是在人以前的。那麼，恐龍有沒有可能是消滅之後上帝才再造這個世界，這個叫作GapTheory，這個叫作「間隔說」，就是第一日的創造，混亂、毀壞以後，上帝第二次創造就變成現在這個世界，也有可能。但是關于創世記有六、七種解經的方法，解釋的方式，我認為我們不要太絕對于這個一定錯，那個一定錯。那恐龍的消滅乃是因為一種隕石，這是很可能的解釋掉到地球上產生整個大氣的污染，這樣，太陽就不能照射到地球來。這樣，經過一段很長的時候，地面就變成冷卻，冷卻的時候恐龍就在一段的時間里面都死了，這個解釋是很多的科學家都接受的。
八、關于亞伯拉罕獻以撒，何以以撒願意受死而不反抗呢？
答︰這個以撒是非常孝順的孩子，所以你今天這樣問就表示你可能是很不孝順的，爸爸打你可能你打回爸爸的。以撒已經知道不對了，他不逃走。怎麼知道他知道不對了呢？因為走到半路的時候，以撒對亞伯拉罕說「爸爸，木柴有了，繩子有了，火也有了，但是祭物在哪里呢？」（參︰創世記︰22章7節）他的父親有沒有說「就是你呀。」沒有的，亞伯拉罕很有智能，他說「耶和華必有預備」（參︰創世記︰22章8節）。「耶和華必有預備」，我們上去吧，神預備了。那麼等到上面的時候，信心相信耶和華必有預備。時間到的時候，預備沒有來，就把他的孩子綁起來了。那麼以撒那個時候大概幾歲？十五？十二？十六？我告訴你，至少以撒是一個童子，而以色列的童子我們現在講的teenagers很可能是十五、十八那樣的年齡。所以他是體力夠大，而亞伯拉罕一百十八歲。如果亞伯拉罕是一百十八，他是十八的話，他很容易**他父親的。但是他父親絕不像你想象的那樣弱，因為他還爬到摩利亞山上去。所以這種一百十八歲的父親很難在台北找到，對不對呢？但是神有預備。從小敬畏上帝，順從父親的以撒就讓他綁在那邊。然後他親眼看見刀要刺下去，天使不許可，回頭一看，羊代替他。所以以撒對「救恩論」一定很清楚的；對羔羊的代替的理論一定很清楚的。感謝上帝。
好，第二個問題。
九、有無天使加百列(Gabriel)向回教穆罕默德(Muhammad,約570-632)啟示《可蘭經》的事？如果有，這個事是加百列個人行為，或者奉上帝的命前去。如果是，上帝為什麼這樣做？
答︰我講過了沒有？我提過。全本聖經唯一向人啟示，講出話語關系救贖的天使就是加百列，而聖經沒有提到他是天使長。但是我相信加百列是天使長。在猶太歷史中間，所有的天使都不用名字的，有名字的是天使長，而有名字的天使長在以色列的文獻里面一共有七個，有七個天使長。但是聖經里面告訴我們，在聖經記載下來有名字的天使只有兩個，一個是米迦勒，一個是加百列。那還有「基路伯」是不是名字呢？「撒拉弗」是不是名字呢？不是。「基路伯」是「類別」，不是名字。所以他是一類的天使叫作seraphs，另外一類的就叫作cherubim，所以cherubim「基路伯」是一種的天使，「撒拉弗」是另外一種的天使。「基路伯」是執行公義、審判、威嚴的天使。而「撒拉弗」是執行事奉、敬拜、贊美向神呈現出他們的歌頌的天使。所以這兩個，一個是在外爭戰，一個在內事奉，兩種的天使。好象「工蟻」、跟「兵蟻」（雄蟻）。螞蟻里面有「工蟻」跟「兵蟻」嘛，對不對？是嗎？不是。你們叫什麼？「工蟻」就是做工的，「兵蟻」就是打仗的，這兩種。所以神天軍里面，那上帝的本身是萬軍之耶和華(TheLordofHosts)就是Jehovahofallsoldiers，所以這些都在神的權柄之下。
那麼，加百列在聖經里面所啟示的最重要的，就是關于耶穌基督的事情。所以，「你要生的孩子，要給他起名叫作什麼？」——叫作耶穌（參︰馬太福音︰1章21節）。這是對約瑟講的。加百列對誰？對馬利亞說，「你要生的是上帝的兒子，是聖者，至高上帝的兒子」（參︰路加福音︰1章32節）。所以，這樣，天使賜下耶穌的名字，無論是天使長加百列，或者天軍、天使對牧羊人賜下七個名字。「耶穌」、「基督」、「上帝的兒子」、「救主」、「主」、「以馬內利」，還有什麼呢？「至高上帝的聖者」，而這七個名字都是天使賜下來的。所以我們今天不要說，「我們是領受使徒保羅、彼得。」舊約上帝的律法是上帝借著天使傳的話語，後來摩西教導給百姓。新約關于基督論最重要的名字都是天使賜下來的，這是很少傳道人提到這個事情，可能你除了听過我講，沒有听過別人講。原來基督教論耶穌這七大名稱，最重要的都是天使賜下來的。但是，這七個名稱，有一個名稱跟回**的信仰完全相反，因為回**絕對不相信上帝有兒子。也絕對不相信上帝有父親。當然，上帝本身就是父，而上帝是沒有父的，我們知道。但是，上帝的獨生子，「你是我的兒子，我今日生你」（詩篇︰2篇7節；使徒行傳︰13章33節；希伯來書︰1章5節；5章5節）。從舊約到新約都貫徹始終的傳下來。所以，這樣，加百列如果啟示可蘭經給穆罕默德，所講的，和加百列啟示給馬利亞所講的有沖突的時候，可能性是什麼呢？你去找出一個可能性。
你說「加百列自己沒有奉名跑去講」，是嗎？他就講錯了嗎？他自己講的嘛！不是上帝給他的。所以那一封信是上帝交給他的，上帝簽字。這封他自己寫寫寫錯一個字，是不是這樣？好，我告訴你。不是。這個加百列（回**所講的這個加百列）一定不是聖經所講的那個加百列。那麼，這樣，我就很嚴肅的告訴你，我相信有「真假啟示」的問題。那我這個結論是很嚴肅的，而且是很危險的（對我是很危險的），因為我在回教國家，如果回**從我的講道中間（我在印尼回教國家樣這樣講的）要吹毛求疵用這個來殺我是很足夠的理論，因為這樣就等于說，我們不能接受全本可蘭經是上帝的啟示，因為有矛盾的，你懂嗎？而最奇妙的是什麼？他們說「啟示給穆罕默德的是加百列」，而明明在聖經里面提到「上帝的兒子」的是加百列。而他們的不是，所以表示一定有對的，有不對的。所以，書里面沒有這樣講的，無論研究回教的也好，這是我在三十多年前自己研究的時候我提出這個事情。所以Gabrielinourbibleisdiffernt.後來保羅講一句話，「無論是人，無論是天使，若傳給你們與我所傳的福音是不一樣的，他就應當受咒詛」（參︰加拉太書︰1章8節）那，這樣就更嚴格了，這樣就變成我更危險了，你明白嗎？因為那是不一樣的東西，根本不一樣的東西。所以你的結論是非常非常友善的，就是「上帝沒有叫他，是他自己去走走講講的。」我說，不是那個，那個是冒充的。
十、上帝能不能造一顆他自己無法舉起的石頭？
答︰這個時代還問這樣差的問題。這個問題是某一個哲學家在哲學課堂里刁難基督徒問出來的問題。很多青年人听了這個問題，「哇！」恍然大悟，發現這個問題一定沒有人能答，所以他就以為他就變成很聰明的人了。可惜不是你想的，是人家早就講了，而且早就顯出自己愚昧的問題，所以你不要跟他們走。
我現在問你，你能不能畫一個四方形的圓？你明白我的意思嗎？請你畫一個四方形圓。你說「你再講一次？」「請你畫一個圓形的四方。」這個問題本身是矛盾的，為什麼？「圓」就不是「四方」了，「四方」就不是「圓」。所以這個問題里面有「能」跟「不能」勉強湊在一起的不邏輯的事情。如果他「能」做，那麼大，做以後他「不能」拿，那他就不是全能的。如果他「能」拿，但他「不能」做，他不是全能的。所以無論如何，這個問題一問，上帝就不是全能的，你要達到的目的是那個，是不是呢？
其實這個問題很簡單回答，為什麼呢？什麼叫作「全能」？「全能」就是「什麼都能，無論什麼都能」。聖經從來沒有說「全能」是「什麼都能」，聖經所講的「全能」如果是你所講想中的「什麼都能」的話，那麼上帝應當也能說謊� 可系 材芊 *� 可系 材艽蛉 可系 材芄鈁 可系 材蘢齷凳 可系劬 圓荒鼙澈踝約海 危禾崮μ 笫椋 章13節）。所以聖經太多「上帝不能」的話隱藏在里面，「上帝不能說謊」，「上帝絕對不後悔」，「上帝絕對不背乎自己」，「上帝絕對不爽約」，「上帝絕對不違背他所愛的人」。那這些「不能」、「不能」、「不能」就表示所謂的「無所不能」不是你想象的「無所不能」，你明白嗎？所以你說「上帝是無所不能，所以我要刁難他。」上帝說，很多事情他不能。那你說「如果這樣他就不是無所不能」，他還是無所不能。
所謂「無所不能」的意思是什麼？是「一切善的能力都是從他而來的。一切惡的能力都是他要收拾的」，這個叫作上帝的「無所不能」。那你這樣就明白了宇宙是有次序，宇宙的結局是有交待，神是要控制萬有，而且有一天人沒有辦法逃脫他。一切美善的恩賜從他而來，一切美善的能力是從他而來。大家說「一切美善的能力是從他而來的。」而一切邪惡的力量要受他所控制，受他所審判，大家說，「一切邪惡的能力要受他所控制，受他所審判。」這就是神的「無所不能」，是這樣解釋的。
十一、若興趣、性格、想法等等很相投，很靠近，基督徒可以跟無「神論者」結婚嗎？可以跟不相信上帝的存在，但是不反對別人信基督教的人結婚嗎？
答︰為什麼？你現在跟他結婚是為什麼？你說「因為他興趣很相近，性格很相近，什麼都很相近，所以我跟他結婚。」那如果你真的愛一個人愛到這個地步，甚至已經想要跟他結婚了。愛他到一個地步，連他是無神論你都不要緊。愛他到一個地步，他反對上帝存在你都可以和他一生一世在一起。那我問你，你跟他在一起，是為了今生還是為了永恆呢？你說「最好是永遠嘛！」因為一提到「愛」，馬上關連到「永恆」。所以十六歲的孩子會「我愛你永不改變。」「雖然海枯石爛，我永遠不離開你。」哇！這句話是真的。那他講這句話的時候什麼叫「真」，什麼叫「假」，他還不太明白，但是他實在是從他天然的詩意里面講出真話。但是他又敢講出「永不改變」、「永遠的愛」。這個剛剛過十六歲的人怎麼知道什麼叫「永遠」呢？十六歲在永恆中間是微不足道的。十六歲的孩子，我「永遠」，我「永遠」不改變，怎麼講得出來呢？因為一想到愛，馬上關連到永恆，因為愛的本身不是暫時的。那如果你愛她是永恆的，而他不信神的存在，表示你不可能永恆跟他在一起，因為他是不信神的，他要離開神嘛。那麼你到底是為了這幾十年來違背神的旨意呢？或者為了神永恆的旨意來過這幾十年？��要思想。
你說，「我很難找到這樣相投，相愛，相配，相合的。」我告訴你，一愛什麼都配合了。你心里一愛，越配越合，越想越配。想來想去，「怎麼這麼配？真奇妙！」甚至會加上一句話，「若不是神引導，怎麼我會和他同一個時代生下來呢？」或者「這樣配，這不是神的旨意是什麼呢？」所以，不管牧師怎麼說，「我遵行神的旨意」。所以牧師反對你照樣做，因為「神的旨意」。怎麼知道神的旨意？「因為這麼配嘛！」為什麼這麼配？「因為愛嘛。」所以愛了就「配」了。所以我告訴你，愛來的時候，人是盲目的；愛來的時候，人是完全被動的。
有一個人對我說，「我從前非她不娶，差不多活不下去了。後來幾年以後她結婚了，我就死心了。死心以後我就找找找，就找了一個有鼻子，有眼楮的。有口，有嘴巴，有耳朵，也差不多清秀的。可以了，我也結婚了。後來我發現，誒，慢慢比較之下，這個比那個好得多了。再想從前對她那樣傻傻的真是神精病！」他說。所以可能你現在神精病還不知道，大家說「可能你現在神精病而不知道。」所以��快快醒悟吧！我奉主的名把你叫醒過來。當一個人在感情蒙蔽理智的時候，他會以為自己是很清醒的，其實不一定是如此。那麼，你既然很愛他，我就給你提議好不好？我也不願意給你太難過了。我就給你提議，把人當成三種圈子來賦予感情。
第一、就是朋友，可結交的，良善的朋友。
第二、很合心意的，內圈的朋友。
第三、終身獨一的朋友。
你把你四周的人分成這三個等類。那麼，這三圈之外的，你就不必接觸他們，因為連做好朋友的資格都沒有。那麼做朋友的資格，孔子就給我們三個條件，友什麼？友直、友諒、友多聞（參︰《論語》季氏第十六），好不好啊？那麼如果這個人又直，又諒，又多聞。好，夠做你的朋友。那麼，如果這個人可以談得來，不但直，不但諒而且能夠在細小的細節中間能夠有更深入的彼此的共通性，你可以談更深的事情，你可以做更內圈的朋友。到最後，要終身做唯一的朋友，那你就要想到，你是為下一代娶她做種的，你懂嗎？你就不能隨便了。你娶她做種，你娶錯了，你的種就永遠不好了。這是種啊，大家說「這是種啊。」種子不能夠不選哪。興化人說「你娶一個大媳婦，一次子子孫孫都大大的。」那從前很重要，耕田才有力嘛！對不對？你娶錯了，娶個小小的，生出一大堆老鼠出來，那怎麼辦？所以他的意思是「娶妻是要做種，不能隨便。」那麼，如果你是靈性的事情上，你也要注意的話，那麼，你可能不要太急，大家說「不要太急」。與其娶錯，不如慢娶，大家說，「與其娶錯，不如慢娶。」慢慢來不要緊，不過不要太慢了。太慢了很麻煩，你曉得嗎？
十二、李常受弟兄說（我從來沒有說「李常受弟兄說」，我就說「李常受說」。為什麼呢？因為他不信三位一體的上帝，他不信耶穌是神，他相信耶穌是被造的。李常受有很多的信仰根本不是正統的信仰。）「神成為人是使人成為神」，怎麼樣駁斥這種說法？
答︰「人成為神」，全本聖經沒有這樣的事情。在永恆中間他還是神，我們還是人。我們靈性最高最高的時候，我們還是人。
如果三位一體不是永恆的，那麼以後我們都變成神的時候，神就變成了萬萬萬萬位一體了，對不對呢？因為我們也變成神了嘛！但是如果我也變成一位神，你也變成一位神，那我們萬萬萬萬位，神如果還一體的話，以後「萬位一體」，不是「三位一體」。所以「三位一體」的神才是永恆的神，其它就變成恢復到「像神形像」的人，還是人。所以我們到最高超的時候還是有神形象樣式，恢復到神原先定的，而且是救贖以後給我們成全的最美的形像，但是我們不能做神，根本沒有這樣的事情。
李常受在差不多十年前，沒有離開世界以前，曾經一天講道七個鐘頭，一連十天在洛杉磯。後來那一些訓練記載下來一本書叫作《基督徒的成長》，里面有一段話我念給你听好不好？「上帝從前是生的，像雞蛋生的一樣，後來煮熟了，現在上帝已經熟了。」好不好啊？好不好？「生的上帝」、「熟的上帝」。他說什麼熟的上帝呢？這位上帝怎樣熟的呢？「他是經過基督死而復活，就變成那個三一神成熟的上帝，就變成那靈了。從前的不是「那靈」，現在變成「那靈」。所以哥林多後書第三章「主就是那靈」（哥林多後書︰3章17節），表示「已經成熟了變成了那一個靈，從前還沒有那個靈。」他還「引經據典」說，「約翰福音第七章，耶穌說，你們信我的有活水從肚腹中流出來直到永生」（參︰約翰福音︰7章38節）。有沒有啊？他說「耶穌講這話的時候，那靈還沒有賜下，還沒有降臨」（參︰約翰福音︰7章39節）他說「原文（實在我去查原文是對的，就是像他講的）atthattimethatspiritwasnotyet，那個靈還不存在。」所以他說「耶穌基督還沒有從死里復活以前，還沒有「那靈」。但是基督從死里復活以後就變成那靈。」而「那靈」就是什麼？就是「三一借著死而復活所成全的那靈就變成一個靈，而我們這個人以後也就是要變成像上帝那樣的靈，以後就我們的靈與上帝合在一起，二靈成為一靈」，所以他就講到「人會變成上帝」。
「基督道成肉身，是神變成人就是要人變成上帝」，這句話是很危險的，因為這個就沒有本質的差異，以致于把「人」、「神」混在一起。我們只能說，「基督道成肉身是神成為人，要使人回到神那里去，使人像神，使人可以親近神。」不能說我們人變成神。
好，我把最後一題答完了。
十三、人類是被造在時間、空間中間，所以在人類科技的發達，人已經能漸漸脫離空間的束縛，上天下海。愛因斯坦相對論指出只有速度和光一樣的快便可超越時間，但人若超越了時空，豈不是打破了神造時空的原則嗎？
答︰如果人能超越時間的速度的，那麼你說「科學家有一天真的會把人帶到比時間更快的速度去超越時間嗎？」我相信不會到那個地步耶穌基督已經來臨。我不是說人沒有那個「可能性」，我是說，「神的時間一定在人之上。」所以，如果有一天，或者我們現在坐最快的火箭，比如說一秒鐘，不要說三十萬公里，一秒鐘兩萬公里好了。一秒鐘「咻！」那麼十秒鐘就到月亮那邊去了（比如說）。那我們這樣快的速度，結果我們去太空，照我們的手表，比如說用的是OmegaSpeedMasterProfessional，你懂不懂我在講什麼？就是那MoonWatch，你把它轉得好好，不可以自動的，自動的不能動的，為什麼呢？自動的到那邊變成「被動」，對不對？因為你所謂「自動」是因為你轉過來，它那個頭就轉下去，轉來轉去叫做「自動」，到那邊沒有地心吸引力，所以到那邊這樣，這樣，它不動，叫作「被動」，對不對？所以一定要Professional，就是每天要自己轉的。那麼，你造一個表準確得不得了，你看，三天三夜你火箭回來。當你回來的時候，因為你是用每一秒鐘兩萬里來飛的，結果你找到你的家叩門，你的爸爸媽媽不知道在哪里？你的兄弟也不知道在哪里？後來你看見一個老人家出來，有一點像你爸爸，但是矮了一�眨 憔臀仕 怠蓋胛誓襯橙嗽謖飫 穡俊顧 怠改鬮仕 。俊埂改襯橙恕！埂改襯橙耍坑校 姓飧鋈耍 饈僑 倌昵暗娜耍 姆嗇刮掖 閎タ礎！埂覆唬 胰 燁襖 ヂ糜位乩戳恕！顧 怠覆唬 丫 懶巳 倌炅恕！拐飧黿凶觥賦 絞奔洹梗 忝靼茁穡克 哉飧鍪欽嬲 氖慮欏５ 牽 擻忻揮姓嬲 乃俁熱 蜆 錚 綣 械幕埃 也恢 酪 檬裁慈劑希吭躚 耐平 鰨吭躚 目贍埽苛 迷 幽蘢隹贍芐裕 蟻⺶枷氬幻靼住Ｊ遣皇巧窕嶁 贍愕僥歉齙夭劍課蟻嘈牛 棧 繳 斕氖焙蚓褪怯媚歉鏊俁壬 斕摹Ｋ 閱悴槐氐熱朔 鰨 愀椿畹氖焙潁 窬桶顏飧齟透 懍耍 頤遣灰﹦粽擰 br />
還有一個人是今天發給我的問題。
十四、耶和華或者撒但，激動大衛數點以色列人？撒母耳記下四十章，是耶和華向以色列人發怒就激動大衛。歷代志上二十一章是撒但起來激動以色列人。
答︰好，我現在問你，你買這只筆的時候，這只筆是哪里來的？你說「是台北買來的。」但這只筆其實是意大利做的，但是我在台北買的，你明白嗎？所以這樣，你說「既然筆從你那里來的，你就要負責任。」他說「我不能負責任，因為我這只筆是從意大利買來賣的，所以你買的時候我給你發票，是從我這里出去的，但是原廠在意大利。」你明白嗎？所以當撒但激動的時候，它是得到神的許可來激動。所以我們說「神激動以色列人。」其實是神許可撒但來激動大衛王來數算以色列人。
那麼，到底「數算百姓」是不是犯罪？不是嗎？但是以色列人被數算的時候上帝發脾氣嗎？如果數算百姓是犯罪，所以教會不可以點名的，也不可以有數目的，你就教會增長今天多少人，一天到晚說多少人，這個是榮耀人的。到底可以不可以？如果數算百姓是不可以的話，為什麼有「民數記」，對不對？「民數記」是不是數百姓啊？所以，凡是名叫摩西的就可以數百姓，大家說，一、二、三「凡是名叫摩西的就可以數百姓。」名叫大衛的就不可以，大家說「名叫大衛的就不可以。」（眾笑）是不是啊？不是！那麼「摩東」可以不可以？大衛不可以數，「小衛」可以不可以數？為什麼摩西數記下來變成聖經，大衛數就要打屁股？為什麼原因呢？因為民數記數的時候是「神的旨意」，大衛數的時候是「人的驕傲」，他要表示他偉大。所以同樣一件事，你上台講道，你不要以為都是神的僕人。有人是為了他自己的榮耀講道，所以他一面講道，一面犯罪。有人是為了傳講神的道講道，一面講道一面照著上帝的旨意，成就上帝的旨意。
你不要以為唱詩班個個唱詩都愛主，有的人唱詩的時候是把榮耀歸給上帝，有人唱詩的時候是要出風頭，使人知道他存在。所以同樣一件事，不能說都是「事奉上帝」，你明白嗎？所以我們不要按照外貌待人，耶和華是看內心（參︰撒母耳記上︰16章7節；約翰福音︰7章24節；哥林多後書︰5章16節；雅各書︰2章1,9節）。這就是這樣解釋。
十五、耶穌的族譜約瑟是從誰而出的，所羅門王或者拿單所出的？
答︰很可能的解釋是，馬利亞的父親是希里，所以路加福音就從母系這里一直傳上去，是證明馬太福音里面，大衛的子孫到約瑟。從路加福音第三章大衛的子孫到約瑟，也就是指那邊是指母系的。所以，這樣，兩方面的祖宗都是大衛。這就表示耶穌基督的資格是很足夠的。「雅各生約瑟就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的」（馬太福音︰1章16節）。從來看來他是約瑟是的兒子，約瑟是希里的兒子（參︰路加福音︰3章23節）。這是兩個計劃，我相信你可以在聖經注釋里面看得更清楚，也就是從兩個譜系來記載這位主。
好了，我們今天解答問題就到這里。
我們唱一、兩首詩歌。一百七十三首「充滿我」。
充滿我
何等榮耀，何等福氣，真理聖靈在我心，見證救主，啟示真理，光照安慰並指引。
願主所說，在我證實，生命聖靈將我釋，使我脫離罪律轄制，脫離死亡的權勢。
我如困鹿切慕溪水，深願聖靈解我渴，使我嘗到豐滿滋味，流出活水的江河。
願我自己被置死地，使我充滿主聖靈，願我全人歸主管理，使我變成主榮形。
（副歌）
充滿我！充滿我！願主聖靈充滿我；將我倒空，將我剝奪，願主聖靈充滿我。
我們一同打開希伯來書第四章，是不是第四章？我們今天開始要第四章了。啊，好辛苦哦，差不多一整年才三章剛剛結束。比美國人產生總統更難（指小布什和高爾），到現在還不知道怎麼決定他們。但是美國總統幾年就過去了，希伯來書永遠不過去。阿們？感謝主。我們打開看第四章第一節念到第三節。
我先念一遍，以後弟兄姐妹一同開聲來念。
「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間[我們，原文作你們]，或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和。但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如上帝所說︰“我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。”其實造物之工，從創世以來已經成全了。」
我們大家一同來讀︰
「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間[我們，原文作你們]，或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和。但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如上帝所說︰“我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。”其實造物之工，從創世以來已經成全了。」
我們讀經到這個地方，低頭禱告︰
「主啊，我們恭敬把今天要傳講的信息，要思想的內容帶到你的面前。求主安靜我們的心，預備我們的思想，引導我們的理性，用主你聖靈的能力光照我們，使我們從愚昧中間甦醒過來，從沉睡中間領受悟性，主啊，好叫我們因為你的話，我們就被你引導走在義路的中間。你甦醒我們的靈魂，感謝贊美你，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們在第三章思想到上帝在怒中發誓，對那厭煩的世代說「你們斷不能進入我的安息。」那麼，這樣，我們也就問一個問題。神要把他們帶出來，難道是要他們死在曠野嗎？神把他的百姓帶出來，豈不是要把他們帶進迦南美地嗎？如果應許之地沒有得著，半途就把他們消滅掉的話，這一位神是信實可靠的。這一位神的應許到底還有什麼益處呢？跟隨他的人不是可以絕望了嗎？
親愛的弟兄姐妹們，聖經羅馬書提到，「人的不信不能廢除上帝的信」（參︰羅馬書︰3章3節），這是一個總原則的問題。神的誠信真實，神的可靠可信，神的應許安定在天是絕對不能影響的。這樣，當人的不信臨到與神之間的關系之中的時候，人的不信就使人要受神的審判，神的計劃就繼續傳下去，繼續在歷史中間成全下去，這是聖經給我們看見的一個很重要的一個原則。所以，當我們看見一個時代使神灰心喪甚至不得不用公義來消滅掉那個時代的時候，神的旨意沒有停止在那里。
當我們看見一個世代，使上帝厭煩到一個地步，甚至神在怒中發誓說「他們斷不能進到我的安息」的時候，神還留下約書亞，留下迦勒來帶領那些在這世代曠野生出來的孩子有個前面的道路可以走。所以，這樣，我們看見，連把以色列人帶出來的摩西都一定要死在曠野。摩西不是因為他年老壽終正寢而死，神要他結束生命的時候，他眼楮沒有昏花，他耳朵還是清楚的，他身體還是健壯（參︰申命記︰34章7節），一百二十歲離開世界的時候，他是可以爬到山上去，看見迦南美地而死。但是神的旨意就是如此，神的「公義」和神的「慈愛」是一定要並行的。
我們常常像新派的人，以為可以用上帝的愛來捆綁上帝的公義。有許多時候，我們又像那些極端的狹窄的份子，我們用上帝的公義來捆綁上帝的慈愛，以致于我們我們看見好象神的公義來到，就沒有留下憐憫一樣。或者我們看見神既然是慈愛的，他就無權審問人的罪惡一樣，這兩樣都是信仰的偏差。聖經給我們看見了這個總原則，神施行公義的時候，還有憐憫；當神憐憫的時候沒有忽略他的公義。神的「愛」跟「義」是要並行的；神的愛跟義是絕對平行而不相沖突，同時存在而不互相吞滅的，這樣神的義跟神的愛的共行、並行，在歷史上給我們看得很清楚。
當上帝消滅挪亞的那個時代的時候，就留下了挪亞，他的妻子，還有他的三個兒子跟三個媳婦，使這一家可以維系下去，成全神為地上的人所定的旨意，為他的子民所預備的恩典。這個就叫作「余民」(theremnant)，這「余民」的神學是猶太人很注意的神學，因為他們知道他們的祖宗常常背棄上帝，令他厭煩，常常惹他發怒，常常不討他的喜悅，所以當神的怒氣一來到的時候，神就審判人。神就在那個時代中間執行他公義的原則，但是神就留下一些的種，這些留下的余種，這些余民就是繼續把他的旨意成全在歷史中間，神所托付的那些人。照樣，當我們看見教會冷淡，教會失敗，教會遠遠離開上帝的時候，神就為教會留下一批的人，可能是極端少數的人，但是這些人是敬畏神，這些人是禱告，這些人是晝夜盼望，這些人是謙卑等候，這些人是順從聖靈引導的一批少數的人。
親愛的弟兄姐妹們，求主幫助我們，給我們在整個教會歷史，神國度的運作的中間看到這個原則。這樣，這一章聖經就告訴我們，當以色列全民都要在曠野死的時候，表示上帝的信實就結束了嗎？上帝的應許就結束了嗎？沒有。當上帝借著亞伯拉罕、以撒、雅各對他們所立的約來保守他自己的信實的時候，他听見以色列人在埃及作奴僕的時候發出哀嘆的聲音，聖經說「耶和華听見他們的哀嘆，就記念與他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」就這樣，興起摩西再把他的旨意成全在世界上。雖然這一段時間有四百多年，但是神是信實的，他的永恆的旨意絕對不會因為人在暫時中間的不信，人的悖逆，人對他的反抗以致于失敗。照樣，當瑪拉基結束了先知的工作的時候，最後一句話是說「免得我來咒詛全地」（參︰瑪拉基書︰4章6節）。這樣，舊約就用「咒詛」這句話，做整個舊約的總結束，這就是舊約的最後一句話語。但是這四百年以後，神再興起施洗約翰，大聲呼喊，「你們若不悔改，你們就不能領受這個天國」，「天國近了你們應當悔改。」親愛的弟兄姐妹，這樣，你看見神在歷世歷代中間繼續不斷把他這個原則施行出來，使人清楚知道他是為人留余種，也是為他的信實做交待，使他的恩典，他的應許不歸于落空，一個恆心守住自己原則和話語的上帝。上帝的話安定在天，上帝的話絕對不會廢去。所以第四章第一節就告訴我們，「我們既然蒙留下有進入他安息的應許」，那這句話原文可以有另外一種翻譯，就是「我們既然看見那個應許還被保留，使我們還可以有分。」所以，這樣，這一節聖經可以有兩種看法。第一種看法就是神還留下那個應許沒有失去效用，那個約是永遠的，那個應許還是有功效的，神所簽的字他沒有收回，神所已經講的話他還要保守。這樣，這應許是留下來了，留留留留到我們這一代的時候，就對我們說「這個應許可以給你，你可以有份。」
第二個解釋就是說「上帝既然留下了我們，使我們這些人沒有消滅，使我們這些人沒有受審判的時候，就被滅絕被棄絕，那麼我們留下來為什麼？不是為我們，乃是要我們可以繼承永恆旨意中間在這個時代要交托給我們的使命。」所以，這樣，「我們既然蒙留下，可以承受那個應許」，這就表示我們是可以繼續蒙恩的人。
每一個如果看見神永恆的旨意，再看到在我們這短暫時的人生，在這簡短的時間里面，竟然我們有分于神永恆的旨意，這是何等大的恩典？這是何等大的福氣？我們幾十年的人生過程中間，可能接觸到永約的施予者，就在我們有生之年，把恩典臨到我們的身上，我們應當怎樣感謝上帝，應當怎樣榮耀上帝？因為我們原是絕對不配領受這個恩典的人，感謝上帝。
「既然我們蒙留下，承受這應許。」感謝上帝！這個應許既然留下可以臨到我們現在這一代的人，那我們應當如何呢？接下去一個警戒的話語就來到了，「我們就當畏懼！」這是一句很重要的話語。我相信在新約聖經里面「敬畏上帝」這個名稱不常出現，所以四福音里面，「敬畏上帝」這個名詞沒有幾次出現，在書信里面沒有幾次出現，在聖經其它的書，在最後幾本也沒有幾次出現。「畏懼」、「敬畏上帝」，這不是怕而不親近他的意思，是以懼怕他，真正認識他的可畏懼來親近他的意思。所以這個「畏懼」這里不是「敬而遠之」那個意思，乃是一面以「認知他怒氣權勢的這種合理性來親近他，保持距離中間，越親近他，越感到他是神聖可畏懼」的意思。
親愛的弟兄姐妹們，在新約聖經里面耶穌基督也提到有關于敬畏上帝的事情，保羅在聖經也提到「上帝是可畏的」（參︰哥林多後書︰5章11節），這個是哥林多後書第五章所提到的。然後我們又看見在使徒行傳第十章里面，哥尼流是敬畏上帝的（參︰使徒行傳︰10章2節），保羅在以弗所書第五章又說，「存著敬畏基督的心彼此順從」（參︰以弗所書︰5章21節）。在希伯來書第十一章提到了「挪亞因為敬畏上帝，動了敬畏的心，他就定那世代的罪」（參︰希伯來書︰11章7節）。那，這些都是敬畏、敬畏、敬畏在新約里面出現的很少的一些次數。那，除了那些我剛才提到之外，就是這一段的聖經提到，「我們既蒙留下可以承受這個應許，我們就當畏懼。」或者說，「這個應許沒有廢滅，這個應許還存留直到今天可以賜下給我們，臨到我們這些不配的人，我們應當存著敬畏的心來領受。」
那什麼叫作「敬畏上帝」呢？敬畏上帝的人應當有的態度是什麼？敬畏上帝最簡明的，最重要的定義聖經講過什麼話呢？我相信只有摩西提過「敬畏上帝」的內容應當是怎麼樣的。所有其它的智能只單述名稱，而不解釋或是更詳細的引導我們進入真理豐富的內容。摩西講什麼話呢？摩西在詩篇第九十篇里面提到兩次，「誰按照你怒氣的權勢敬畏你呢？」「誰按照你該受的敬畏曉得你的怒氣呢？」（參︰詩篇︰90篇11節）。意思就是說，「當你敬畏上帝的時候，你知道我們的神有時會向罪惡發脾氣的。這樣，你知道神的怒氣是義怒，是聖怒，是應當發怒的，所以這樣就敬畏他，因為知道他有怒氣的權勢，他有發怒的權柄，所以你來到他面前戰戰兢兢的親近他，不是因為懼怕而跑掉，乃是來到他面前」，這個意思。「既然有這個應許，既然已經為我們預備好了，我們就當畏懼」，這是很重要的事情。
今天在教會里面有多少人是存心畏懼上帝的，這個教會有就盼望了。今天的教會有多少傳道、牧師是真心戰戰兢兢畏懼上帝，曉得上帝怒氣的權勢；以該敬畏的心來認識他怒氣權勢的，這樣的教會領袖，有這樣的傳道、牧師，這個教會的會友就有神特別大的恩典了，這個教會也有盼望了。我們許多時候教會失敗，因為我們只懂神的愛，不懂神的義；我們只懂神的憐憫，不懂神的定罪；我們只懂得神的照顧，我們不懂神的管教；我們只求神的賜福，特別是在物質上的賜福，沒有覺悟到我們需要靈魂的甦醒、鞭打、悟性的開通，使我們可以回頭走義路在神的名引導之下，沒有偏差。所以當一個人能敬畏神，知道神的怒氣，知道神發怒的權柄，照著這樣該受的敬畏來明白他的怒氣的時候，這個教會，這個基督徒，這個主的僕人，就可以為神所用作適當的工人。
親愛的弟兄姐妹「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼。」接下去就提到了「免得我們中間，或有人似乎是趕不上了。」這句「趕不上」這句話，是聖經里面很少提到的事情。但是新約聖經里面這里特別提到「趕不上」給我們看到的是什麼事情呢？是落伍的人，掉隊的人淒涼可怕的情形。
親愛的弟兄姐妹們，如果你在大自然里面，你看見在大草原中間跑的飛快的鹿，最後哪一只被獅子吃掉，就是因為趕不上隊伍的那一只，就是因為這一件事，所以它沒有辦法。當獅子追趕鹿群正在奔跑的時候，鹿的奔跑那美麗的體態是藝術家很難想象出來的。它那個腳的瘦的程度，它那細小的骨頭，使它蹦跳的可能是非常美麗的，但是為什麼有一些鹿它最要被獅子吞掉呢？是不是獅子跑得比它快？不是。是因為它掉隊，是因為它落伍了，因為它沒有跟其它的鹿而前進。而根據研究，這是自然淘汰律里面一個很常有的現象，就是病鹿跑不快，病鹿跑不快。
曾經有人異想天開，把這些獅子全部搬到別的地方，或者把子打死，使鹿群可以繼續增加，結果不久那些鹿慢慢慢慢整群的鹿都死了。後來去發現，為什麼呢？因為病鹿如果沒有被獅子吞掉，會傳染整族的鹿都死了，所以天然淘汰律里面就這樣安排了。我今天在這里不是講「進化論」的天然淘汰，我是講神的安排在大自然中間運行的很奇妙的事情。
在教會里面有一些掉隊的人，有一些趕不上的人，這里到底在講什麼呢？我在這里要大家注意的是什麼？就是「速度」問題。我相信講台上很少人講「教會的復興」跟「速度」之間的關系。所以我今天從這一段的聖經要大家注意的，是「速度」的問題。這個速度的問題很重人人要。換一句話說我們快跑跟隨主，我們跟從主的時候，我們到底應當多快？到底是不是夠快？或者我們是不是太快？所以這是「速度」的問題。我不知道你信主多久？你信主到現在，這幾年，或者這幾個月，或者這十多年，或者這幾十年的中間，你的「進度」如何？你曾經檢討過沒有？親愛的弟兄姐妹這是很重要的。為什麼有一些人幾十年沒有進步，在那里團團轉？為什麼有一些人在幾年的功夫里面他突飛猛進，結果他可以很早就為主做許多的功夫？親愛的弟兄姐妹，許多在神的國度里面被神大大重用的人，都是在年青的時候定下大心志快跑跟隨主的。
今天有一個傳道人對我說，「我一向以為我還要再學習，再學習，還要再學習。今天我認定我已經不是年輕人，不是再學習，是做工的時候，不是再學習，再學習。」當然我們一面做一面學，活到老學到老，這表示我們的謙卑。但是我們許多時候謙卑到不敢向前，把自己看輕了，以致于我們放慢速度少做了很多的工作，這是很可惜的事情。二十年前我在靈糧堂講道的時候，我說「你們的趙世光，二十多歲的時候就已經跑遍世界了，而你們現在台灣還有很多的人，四十歲，五十歲，還“我們晚輩，我們晚輩”，為什麼四、五十歲還是晚輩？為什麼四、五十歲還是晚輩，你們快要死了還是晚輩？宋博士四十四歲就死了，他還說“我們晚輩”嗎？」沒有，他二十五歲出來傳道的時候就是大聲疾呼，一點不認為自己是年輕人要謙卑不可以講，勇敢的講，要講的就講，為什麼？就這樣，他趕上了時代，他四十四歲死的時候，已經在那時代的前頭走了，已經把很多那時代的人帶進神國度里面去了。你听過這些話嗎？你明白我的意思嗎？今天有一些人謙卑，謙卑到隱藏起來。有一些人謙卑，謙卑到裹足不前了。有一些人謙卑使你沒有做你應當做的工作。
耶穌基督在地上的時候，他只有三年半的時間，他真是趕上速度成就了神要他成就的。所以當他離開世界以前，他禱告里面說「父啊，你托付我的工作，我已經成全了」（參︰約翰福音︰17章4節）。他在十字架上的時候，再一次肯定說「成了」（參︰約翰福音︰19章30節），三十三歲。
我們今天有多少基督徒不是三十三歲，是信主三十三年，連習道班那些課程還不明白。我們已經作了執事作了幾十年，算出來還不知道有幾個人是因為你得救，但是我們教會里面是「長輩」。我們一方面不做工的時候就變成「晚輩」，但是我們又怕人家輕看，就變成「長輩」，我們有相當大的靈里面的毛病，我們許多時候對「速度」問題不敏感，對「速度」問題不認真，對「速度」問題我們沒有很嚴肅的去看待，所以我們在「速度」的事情上是失敗的。所以為這個緣故，我要與大家思想一個很重要的定義，就是什麼叫做「復興」？「復興」是什麼呢？我很遺憾的說，許多教會領袖，特別是受過美國富樂神學院所訓練的傳道人以為教會復興，教會增長就是「數量的增長」就夠了，這是一個很大的蒙蔽，這是很大的無知，這是很大的偏差。求主憐憫使許多的傳道人不用這個數量的增加來代替神的旨意，使教會走錯誤的道路。因為如果我們只把數量的增加就當作就是「教會的復興」的話，我們很容易用「現象」代替「本質」；我們很容易從坐滿椅子滿足我們心里面的內疚感，我們很容易以為蓋更大的禮拜堂就是把上帝的國度擴張了。
我好幾次講過，我再講一次，「如果我們能夠叫幾千人加入我們的教會，但是我們的講台不是講上帝的道，我嚴肅的說，你就是用四片大的牆壁把幾千人攔阻起來讓他們沒有機會听見上帝的真理，來受你欺騙，因為你所講的不是上帝的道。」你明白我的意思嗎？所以「數量」的增加沒有什麼真正的意義，除非在數量之先，本質的持守，先成為你認真事奉一個很重要的態度。如果我們沒有把本質保守，我們只求數量，這是「舍本逐末」，這是「本末倒置」。Keepthequilaityfirstthenthequantitywillevantually,naturelycomeup.這是我事奉的原則。如果我們先保守本質；我們的質量，我們的質地持守好了，我們等候主，努力為主工作，神一定把數量賜給我們。但是許多沒有本質的人，就用「數量」遮蓋本質的虛弱，用「數量」來 痹本質的不苛求，結果就把信仰出賣，就把閑雜人帶到上帝的國里面，使教會變成閑雜份子聚會的地方。親愛的弟兄姐妹們，這樣我們就要看「太慢」、「太快」兩件事都是復興的仇敵，大家說「太快、太慢，兩件事都是復興的仇敵。」在這里告訴我們什麼呢？「我們中間或有人趕不上，以後他們就掉隊了。」這什麼意思呢？也就是與神的速度不相符合，tocopethespeedwiththeHolySpirit我們要與聖靈引導的速度齊行。
我們和上帝的靈齊步，與上帝的靈齊速，在同樣的速度，這個復興才有真正的意義。如果我們沒有殷勤跟隨，我們沒有儆醒看待，我們就掉隊了，我們就落伍了，教會就變成社會的渣滓，教會就變成不能作時代的見證，教會就不能向時代挑戰。很多很多的教會在講台所傳的信息，根本是四、五十年前人家都已經厭煩的東西。許多時候我們所帶出來的常識是幾十年前科學早就淘汰的東西，有許多教會的領袖又不懂現今知識的知識，現今潮流最新的知識，又懂一些，剛剛讀一些人家已經落伍的東西，然後在那里好象很有學問，這是趕不上，這是掉隊的一個情形。今天我們應當知道人已經到了什麼地步，而他到什麼地步也錯到什麼地步，而神的真理要糾正他從那錯到什麼地步中間出來，你怎麼能掉隊呢？你怎麼能落伍呢？所以這是很不容易的事情。所以奉獻作傳道的人，我奉主的名對你說，除非你立志好好跟隨主的腳蹤，而且照著聖靈的速度作傳道，否則放下吧，你不要傳。如果你要傳道，你不要作一個趕不上的傳道，好好追趕。如果你好好追趕，我要再奉主的名對你說，你要謹慎追趕以後不要驕傲，也不要用自己血氣的腳步太快的代替神的帶領，以致于使教會的標準降低，教會的原則妥協，然後把上帝的家出賣掉，這是很可惜的事情。這里這句話說「趕不上」，趕不上這里是什麼問題？這是速度問題，速度是什麼問題？不是方位的問題，速度是關于時間，速度是關于奔跑的。速度是動性的，不是靜性的。
今天當我們看見數量的增加，禮拜堂多大，表示我多少，多少我實習過了，我今天有多少的果子。這些報告數目是差傳年會常常發生的事情。但是我記得六十年前，中國有一位很著名的牧師叫作楊紹唐，他講一段話到現在我不敢忘記，他說「我最喜歡我神學院的學生實習回來的時候報告數字，我很喜歡听報告數字，但是我要很嚴格說，我最怕也是听報告數字。」我那個時候才二十一歲，我讀他的文章听到這兩句話，我嚇了一跳，原來報告數字是很多人喜歡的，但是真正神的僕人也很懼怕听報告。如果報告的數字中間有偏差，是故意加上去的，只為了使人感到你厲害，而自己把那個數目，把它整個圓潤起來的，兩千說三千，五千說八千，八千說一萬，你要知道生兩千個孩子是很苦的，不是一句話就可以帶過去的。你要知道真正的數目是神所喜歡的，如果你點數百姓是出于你的驕傲的話，你就是神許可撒但激動你然後讓你可以受鞭打管教。如果你點數百姓是為了神的國度，神要差遣那些精兵去打仗，你要神的國擴展，神得著榮耀，是真真實實的，是腳踏實地的數算，誠實的歸榮耀給上帝，那神就要把這些好好記載在上帝的道里面。
親愛的弟兄姐妹們，「速度」是動性的，「速度」不是靜性的。「速度」是在進行之中的，「速度」不是拿來拍照作紀念的。這速度是不能立刻緩慢下來的，因為「不進則退」。所以「你們不要像那些人，好象趕不上一樣。」有許多的人趕不上，因為趕不上他們就掉隊，他們就落伍，他們就變成時代的渣滓，他們就沒有辦法在時代的前頭指出神的方向，沒有在時代的前頭指出危機的所在，沒有辦法在時代的前頭指出試探的來臨，沒有辦法以「守望者」的身份高呼我們應當預備與外敵爭戰的時候已經來到了。因為掉隊了，因為落伍了。
速度這樣重要嗎？重要。我相信應當研究「速度的神學」(Thetheologyofspiritualspeed,thetheologyofthespeedofgrowthofthechurch)教會增長的速度應當怎樣定，應當是怎麼樣？有許多許多的教會用邏輯的方法來「數學化」教會的增長。我看這樣的教會已經有好幾個了，不必提，有一些是很著名的教會。「我們如果一年這麼多人信主，那麼，這樣的人見證，開幾個布道所，明年大概多少人，後年大概多少人。」所以他們就印出一些**出來，「我們在幾年里面教會變成這麼多人。」
有一個教會在新加坡，在三十二年幾年以就定下他幾年里面要變成四千個人。過幾年以後，我再看他們的教會，連一千個都沒有達到，因為他是用「邏輯數算法」，用「推算」的辦法，「我們教會有這麼多人信主，有這麼多布道所，有這麼多人傳福音嗎，傳福音以後有多少個會來信主」，這樣算算算，他算算到今天不但沒有達到又衰微下去。親愛的弟兄姐妹們，我們應當盡力做，然後結局交給主，大家說「我們應當盡力做，然後結局交給主。」這是忠心的人責任感嚴肅的一種表現。你有真正嚴肅的責任感，你一定要tocopewiththeHolySpirit,nottoofast,nottooslow,butalwaysinthesamestepsaccordingtothewillofGodfortheagewichyouandIareinit.上帝永恆旨意為我們這個時代定的是什麼計劃？上帝在這個時代要我們成就的速度是什麼？上帝在永恆旨意中間為我們這個時代所定的一些範圍是什麼？我們到底看到沒有？然後，我們做出來沒有？我們做出來有沒有看見神的引導？是不是順從他的旨意？
親愛的弟兄姐妹們，如果我們有時以血氣走太快的話，或者我們因為懶惰走太慢的話，那我們都不能成為上帝忠心的僕人。你看見很多的教會它的周年紀念刊嗎，有沒有？周年紀念刊充滿數字，對不對？周年紀念刊充滿歷史對不對呢？「我過去，我們幾年有青年團契，幾年有唱詩班，幾年有差傳隊，幾年第一個分堂，幾年第二個分堂，到現在一共有多少分堂」，就這樣fullstop。這個叫作「周年紀念刊」嗎？這個叫作周年紀念會嗎？你們以後可能很多會作教會領袖，我告訴你，紀念神的恩典，就不要單單想過去，因為聖經說「要忘記背後，努力面前」（參︰腓立比書︰3章13節）所以紀念日，是叫你「紀念自己的失敗，然後想以後應當怎麼樣」，不是紀念你過去多麼偉大。如果你要紀念，你紀念神的帶領，加上神的管教，神的提醒，神的盼望，神的吩咐，神給你的挑戰，你前面要做什麼。這樣，教會的紀念、紀念日就變成有意義的紀念日了。教會的差傳就變成「向前看」的差傳，不是「向後看」的差傳。願主使我們明白這句話的意思，「不要像那些趕不上的人，不要像那些速度已經掉隊、落伍的那些人」，我們中間不應當有一些人是像他們那樣是掉隊的人。
親愛的弟兄姐妹們，小孩子跟老人家不同的地方在哪里？小孩子對你說「我以後」，「我以後」，「我長大以後」，「叔叔，我以後大了以後」，「叔叔，我大學畢業以後」「我已經成長以後」，「我長高以後」，他總是講「以後」、「以後」。老人家呢？「我從前」，「你還沒有生出來以前」，「我從前」，「以前我」，「我以前」，「以我前」，「我以前」這是老人家跟小孩子不同的地方。小孩子「向前看」，因為他以前沒有什麼可以紀念的，他以前沒有什麼記錄，以前沒有什麼成績，以前沒有什麼分數單可以交待的，他就是一個小孩子嘛，Theonlythinghehasisthefuture.只有未來，所以他就說「我以後」，「我以後」，他就用盼望，用空虛的心，盼望填上一些有價值的東西成為他生命的內容。今天教會這樣的人多嗎？很少。今天很少教會對前面有計劃，很少教會對前面有偉大的雄心。如果有的話，請你不要為自己定數目，我剛才講過了，你要神的引導清楚，你要神的真理扎根扎得扎實，你要真正把上帝的話教導下去。
我為什麼今年六十歲，決定這樣每個禮拜飛到這邊，決定這樣跑，決定這樣的講，決定這樣累？我想應當好好在一些人身上打根基，使他們真明白神的道，真明白一些原則，真正扎扎實實的明白。我深信神會預備一批人在這樣查經的聚會里面得著很扎實的內容，很好的造就。阿們？我盼望更多人，但我不要講多少，我盼望我們每一個人都要為主作見證，帶領更多的人一同來領受，免得我們變成自私的人。那我們在這些人中間有一些人要出來的，竭力追趕，「雖然疲乏仍舊追趕」（參︰士師記︰8章4節），這是聖經的話「雖然疲乏還是追趕」，為什麼呢？因為神的時間表是照天上所定的旨意寫下來的，不是按照照人的思想寫下來的。「主啊，我今天不知道，你沒有把時間表給我看，你沒有把數目告訴我，你沒有啟示數量的問題，但是至少你告訴我我不可懶惰，我要殷勤不可懶惰，常常火熱事奉上帝」，羅馬書十二章十一節、十二節，告訴我們怎樣火熱，怎樣殷勤事奉，我們禱告要恆切，我們在患難中間要忍耐，我們要真心實意來事奉上帝。求主幫助我們，如果我們對以後的日子沒有一個真正的信心來事奉的話，那我們很可能，我們就垂頭喪氣了。但如果道真的照著主的引導，照著神帶領的速度前進的話，那我們累也不感覺到什麼痛苦。我們吃虧也不感覺到什麼痛苦。我們就是許多許多在今生的吃虧，吃苦，不要緊，因為我們里面甘心情願，與聖靈同步，這個人有特殊的喜樂在他心中。阿們？感謝上帝。
親愛的弟兄姐妹，「免得你們中間有人趕不上。」換句話說上帝要我們做一個趕路的人，在天路里面，在天國的道路上的人是努力的人，努力的人他們就進了天國（參︰馬太福音︰11章12節）。努力在這條道路的人就是那些跟聖靈齊步，不要掉隊，不要落伍的人。所以我們應當殷勤，應當火熱。
親愛的弟兄姐妹們，我們看見了約書亞年老的時候，上帝對他顯現，對他講一句話話呢？「約書亞啊，你年紀老了可以退休吧。」是不是呢？「約書亞，你年紀很老了，你應當好好請醫生看病，不必多做。如果年輕人一個禮拜四十四個鐘頭，我通過你二十二個鐘頭可以了。」是不是呢？上帝對約書亞年老的時候講什麼話？「約書亞，你年紀老邁」，下面一句是什麼？誰知道舉手？「你未得之地還多」（參︰約書亞記︰13章1節）我次讀到那一節我要哭出來，因為神是這樣對待他的僕人。上帝不像平常的人，「你做了很多了，現在可以退休了。」「你年紀老邁，功勞太大了，開一個對你尊重的大會吧。」上帝說，「約書亞，你年紀已經老了，oldalreadybutnotyet,somanyplaces,somanylandsnotyetconqured.「你已經老邁了，未得之地還多。」我不知道約書亞那一天會不會睡覺？我不知道約書亞那一天怎麼樣禱告認罪？但是聖經記載下來，耶和華向他顯現說，「約書亞，你年紀已經老邁了，但是未得之地尚多。」表示什麼呢？——神的追討。你每次在聖經看見神的追討都是很嚴肅的。「亞當，你在哪里？」（參︰創世記︰3章9節）「該隱，你的兄弟在哪里？」（參︰創世記︰4章9節）「約書亞，你應當征服的地還沒有得，你的努力在哪里？」這些都是神的追討。「我不是把那一代滅絕然後交給你跟迦勒嗎？我不是讓你繼承摩西，把他們帶進迦南嗎？我不是告訴你要爭戰得到應許之地嗎？摩西沒有辦法帶他們進去，他死了，你要帶他們進去，但是連你自己都快要死了，你老了，你所得到的地這麼少，未得之地還多，你已經老邁了。」上帝不多講話，就是這兩句，發人深省，使人沒有辦法抗拒，也沒有辦法在神面前為自己辯護。
「約書亞啊，你年紀老邁，你未得之地還是很多。」今天所有的老牧師應當為這一件事，為這句話重新求主給我們力量。今天每一個懶惰的人應當悔改。今天每一個已經信主而沒有結果子的人應當重頭讀這些話——「你未得之地尚多」，你是趕不上的嗎？所以接下去你就看見第四章說約書亞沒有把以色列人帶進安息，沒有。他們在應許之地爭戰，但是他們爭戰，有沒有克服？沒有。所以摩西到最後死在曠野，約書亞進了迦南卻沒有征服那些應當征服的地。所以約書亞是一個很偉大的人，從我們的尺寸來看，他是很偉大，他很有成就，但是從神來看，他還沒有達到他應當達到的地步。親愛的弟兄姐妹們，約書亞年老的時候說「至于我和我家，我們必定事奉耶和華，但是我請你們立志，你們不要拜偶像」（參︰約書亞記︰24章15節）。但是他死了以後，約書亞離開世界以後，以色列民族就離開耶和華，拜偶像。他們真的安息了嗎？他們真的得勝了嗎？他們真的進了迦南美地，得著了應許之地，進入了耶和華的安息嗎？沒有。
親愛的弟兄姐妹們，當我講了這麼一大堆以後，你再讀這一、兩句話，你就更深入的覺悟和明白了。我們大家再讀第一、第二節，大家一同來讀︰
「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和。」
當他講完第一節以後，第二節就把更可怕的一件事提出來了。
「因為有福音傳給我們，正如傳給他們一樣；只是福音傳給他們，對他們沒有益處，因為他們沒有信心與所听見的調和。」
我讀到這節聖經我非常戰兢，因為這節聖經提到了為什麼掉隊，為什麼落伍，真正的原因要回到第三章的最後一段同樣的一個原則——不信，不信，不信。那麼，如果上帝沒有把信心賜給他他怎麼信呢？他們如果沒有信心怎麼信呢？所以有一些人就說「我不能信，因為既然信心是從上帝來的，他沒有給我信心，你不能怪我不信。」你听過這樣的話嗎？你听過人這樣對你強辯過嗎？所以我今天要解決另外一個信心的神學的問題，我要把信心分成四種等類來看這個信心哪一種是人要負責任的，哪一種是借著道而產生出來的？
「因為他們沒有信心與所听見的道調和。」換句話說，這里給我們看見道是傳給我們，也傳給他們。福音我們已經听了，他們也听了，傳的是一樣的，福音是一樣的，都是從神而來的。我們听了沒有？我們听了。他們听了沒有？他們听了。但是，果效不一樣。為什麼同一堂聚會，有人听完道一生就改變了？有人听了完全無動于衷？為什麼同一篇道，有人听了徹底悔改，有人听了抄抄下來，就去別的地方講道得一些材料就是了，自己無動于衷呢？我告訴你，「響應」很重要。我們听道的時候是听同樣的道、同樣的上帝、同樣的信息、同樣的源頭、同樣的內容。但是我們听道，我們對道的響應每一個人是不一樣的，就在這個響應中間我們決定了我們以後與這個道之間的關系是怎麼樣的。
保羅有一句話，「有人終久學道卻不明白。」大家說，「終久學道卻不明白」（參︰提摩太後書3章7節）。這種人是很可憐的，他還沒有信主以前，什麼都不明白。他信主一生一世學道學了幾十年，听道、做禮拜，還是不明白，所以反正他就是不明白，來也不明白，去也不明白；沒有受洗以前不明白，洗了以後不明白；再跑到幾個教會多洗幾次，還不明白；他什麼聚會都參加，還不明白。從年輕到年老，什麼聚會都參加，他總是不明白。保羅說，有一種這樣的人，「終久學道卻不明白」。那麼為什原因呢？保羅沒有講。但希伯來書的作者在這里說「沒有用信心與所听的道調和」，換句話說，當道理進到我們的心中的時候，從我們耳中傳進去的時候，你里面的響應就是因為信，所以把那個道調和起來，這個道就在你心中活潑有功效的產生效用，改變你、建造你，使你的靈命被建立起來。那麼，這個信心與所听的道調和是哪里來的？你說「上帝沒有給我信心啊？」歸正神學常常強調的就是「信道是從听道來的」（羅馬書︰10章17節）(FaithasaresultofhearingthewordofGod,sotheseedoffaithiscontainwithinthewordofGod.)所以當你听道的時候，你就听到一個有信心種子的道在里面，所以你听道以後，這個道就在你里面產生信心的果子出來。那麼，你說「這一節聖經不是違背這個道理嗎？」是啊，這節聖經沒有說到「信道是從听道來的」；這一節聖經是說「你要有信與所听見的道調和」。所以這里信心變成好象主動的，不是被動的。信心好象自發的，而不是他賜的。信心好象不是外來的，而是內藏的。這個里面隱藏著本來就有的信心是怎樣的信心呢？所以我在解這一節聖經的時候，我就要把信心的四個層次和大家好好的分享。
第一個層次，就是自然的信心。就是神原先創造人已經放在人里面的信心，這個是歸正神學很注意的一篇道理，因為這種信心就是對某種最基本真理與生俱來的，清楚的，根基性的認識。我再說一次，thefundmentalknowlegeofthecertaintruthwhichhasgiveninplantedbyGod,evenwhenyouwerecreated.所以這樣，神造你成為人的時候，就在你心靈的深處賜下了某一種的知識，這種對真理的真理，就是初步的信仰，也就是每一個人都有的。這也就是羅馬書，第一章第十八節那一句話所講的，「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」（參︰羅馬書︰1章18節）。「阻擋真理」這四個字，原文是「壓制真理」(surpressthetruth)，他心中有一些的真理他就壓它，壓制它，然後就勇敢行犯罪的事情，神的怒氣就顯明在他身上了。但那個被壓制的真理是什麼呢？就是我今天要講的第一種信心，什麼信心呢？就是「自然的信心」。這「自然的信心」在哪里？在普遍恩惠里面。這普遍恩惠顯明在哪里？——在普遍啟示中間。所以，現在把三個名詞都提出來了︰thenaturaltruth,thecommongrace,andthegeneralrevelation.用英文講一次好不好？naturaltruth,commongrace,genernalrevelation.
請你注意，歸正神學是很注意恩典的兩個不同層次的。第一個層次叫作「普遍恩惠」。第二個層次叫作「特殊恩典」。那麼，「普遍恩典」是賜給誰呢？賜給每一個人。「特殊恩典」是賜給誰呢？賜給蒙救贖的人。所以「普遍恩惠」又叫作「普遍恩典」，而「特殊恩惠」又叫作「救贖性的恩典」。所以是commongraceandsavinggrace。commongraceisgeneralgivingtoeveryperson,andsavinggraceisgivingtotheelectspredestinateonesofGod神所預定，神所揀選的人最後他們得救的時候，他們領受的恩典是救贖性的恩典。而普遍的人，每一個神所造的人也領受恩典，這種恩典是什麼？是普遍恩典，是神賜給每一個無論是選民，無論不是選民。無論是有宗教，無論是沒有信仰的人；無論是有神的，無論是無神論的都蒙恩。
現在我問下面幾個很簡單的問題，「有沒有基督徒什麼都做不成功，而非基督徒什麼都發達的？」有沒有？「有沒有不信主的人算數、科學比基督徒做得更好的？」有。那可能你就常常敗給非基督徒，所以你馬上「有」、「有」、「有」。「有沒有非基督徒亂來，作生意常發財，基督徒很誠實結果發不了財的？」有沒有？有。那麼，請問，這些非基督徒的發財寶，甚至犯罪以後的成功，他們對自然的研究得到了準確的答案，他們身體的健壯，精神、思想的清晰，他們在一切的科學和世界中間的地位和成就，是他的功勞或是神的恩典？還是神的恩典，是神在他身上他沒有覺悟的恩典，你明白嗎？所以我們基督徒的mentality,我們的worldview德文叫做weltanschanug就是「世界觀」，我們基督徒的世界觀是用神的主權，寶座所涵蓋的一個萬有的世界，怎樣在神的恩典和神的智能之下被他管理的眼光來看。非基督徒的健康是神給的，非基督徒的生命是神賜的，非基督徒的存在是神創造的，非基督徒的機會是神許可的，非基督徒的成功是神許可的。所以這些都是恩典，這些恩典叫作「普遍恩典」，普遍恩典是賜給每一個人的。但是非基督徒所領受的恩典中間，除非有一天他信主了，他知道原來上帝為他預備了另外一個恩典叫作「救贖性的恩典」，這個叫作savinggrace你明白嗎？基督徒對救贖性的恩典是很清楚的，因為基督徒之所以是基督徒，因為他是蒙耶穌寶血買贖回來的。基督徒之所以是基督徒，因為是父按他的先見所揀選的。基督徒之所以是基督徒，是聖靈感動成為聖潔，又蒙耶穌的寶血所洗潔淨的人。你看彼得前書第一章第二節，那是全本聖經最好的對「基督徒」定義的唯一的一節聖經，把聖父、聖子、聖靈的工作都擺列進去了。
好，現在我繼續講下去，這樣，上帝有普遍恩典，上帝也有救贖的恩典。但哪一個重要？哪一個有更廣泛的範圍？回答。哪一個更廣泛的範圍？——普遍恩惠。哪一個更重要？更永恆？——救贖性。上帝要以撒成為蒙應許的。上帝說，「我也賜福夏甲跟夏甲所生的以實瑪利」（參︰創世記︰17章20節），照樣賜福給以實瑪利使他成為大國。所以這個賜福是什麼？是commongrace，但是應許的是什麼？是savinggrace所以這是不一樣的。
那麼，上帝的啟示也是一樣的。當上帝啟示萬有的時候，使人知道他是存在的，那種啟示是有目共睹在被造之物中間顯明出來，使人看見不可推諉的，這個叫作「普遍啟示」，又叫作「自然啟示」naturalrevelationorgeneralrevelation。人從自然啟示，人從普遍啟示中間所能認知有關于上帝的事情是什麼呢？是神的存在，神的能力，神的永恆，神的智能，和神普遍的恩典，這些是自然啟示所包含的那些內容。但是神的心意，神的計劃，神要審判罪惡，神要把永生賜給人，這些事情你能不能在大自然看出來呢？你能不能從大自然看見神要差遣耶穌基督到世界上來？你不能看到。所以那個叫作「特殊啟示」，所以「特殊啟示」和「普遍啟示」是分開的。「普遍恩惠」跟「救贖恩惠」是分開的。用英文常用的名詞，歸正神學是用commongraceandsavinggrace，generalrevelationandspecialrevelation.大家說「commongraceandsavinggrace，generalrevelationandspecialrevelation.」當你慢慢听清楚，你思想的架構就建立起來了。所以，這樣說來所謂的「自然的信心」在哪里啊？在普遍恩惠里面。所謂的自然的信心怎麼建立起來？是從普遍的啟示里面建立起來的。所以withintherealmofthegeneralrevelationintherealmofthecommongracemanisgivennaturefaith.這是第一種信心。明白了？明白了嗎？我很想給你考書你知道嗎？因為很多人神學院畢業這些事情都不清楚的。但是你們是上神學課程，我的解經是「神學解經」，我的布道是「神學布道」，我的護教是「神學護教」，我講的有關基督教信仰系統里面都是用神學基礎來講的，然後我如果跟你談哲學，我是談神學所批判的哲學。這樣，使你建立架構的時候，你不會六神無主，你不會毫無方向，失去根基，沒有原則的附和別人，你不會出賣信仰。
我接著講下去。所以第一個信心是什麼信心呢？是自然的信心。是神已經賜下的信心。你說「這些根據聖經有沒有？」有，「諸天述說上帝的榮耀」（詩篇︰19篇1節），人看諸天，基督徒也看諸天。世人有沒有看見諸天呢？有。他們有沒有看見大自然的美景呢？有。所以這是神也給他們的。
「普遍恩惠」聖經有什麼根據呢？耶穌說「上帝用日頭照好人」，也照什麼？也照壞人；「上帝降雨給義人」，也給什麼呢？也給惡人（參︰馬太福音︰5章45節）。所以這就表示普遍恩惠是基督自己肯定的，而特殊恩惠乃是救贖的恩惠不是人人都得救的。這樣，你清楚了。所以第一種的信心是自然的信心。第二種的信心就是因為自然信心中間沒有被壓制而產生更進一層「渴慕真理」的信心，這是第二種信心。所以如果你沒有壓制這個自然信心，普遍啟示中間真理的一些知識，你沒有壓制，而你更渴慕，更追求的時候，那你這種信心就是第二種信心。這就是能夠來調和所听見的道理的信心。不是神另外加，或者听了道才產生出來，也就是這節聖經所講的，所以「他們听了道卻沒有用信心與所听的道調和」，你說「沒有听道，听道沒有听，怎麼會有信，因為信道是從听道來的」，「我還沒有听道，還沒有信道，怎麼有信心去調呢？」原來有第二種信心，就是如果你壓制了真理，你就沒有這個渴慕；如果你沒有壓制它，你就有更深一層盼望來追求真理。
親愛的弟兄姐妹，原來我們傳福音，我們要求主給我們遇到這種人，第二種人，就是不壓制而渴慕明白更多的人。那這種人很重要，因為許多許多信主的人，他們以為他信主以前曾經尋求主，曾經渴慕主，後來有一天終于找到了。到底你說「Ifoundit.是我找到了。」當你認識主的時候，是你找到了主，或是主找到你呢？是你找到主，或者主找到你呢？你每次說「我找到了，我找到了。」耶穌說，「哪里好意思，是我找到你的，不是你找到我。好了，讓你啦。」為什麼？因為靈性還不夠嘛！你懂嗎？我們千萬不要說「我找到上帝，我找到上帝。」上帝說「從來沒有人尋求我，連一個也沒有」（參︰羅馬書︰3章10-12節）你怎麼會找到上帝？耶穌說「人子來是要尋找拯救失喪的人」（參︰路加福音︰19章10節）是他找到你的，不是你找到他，神永遠是主動的。但是我們找到神那一天，我們感覺是如此嘛，「我找到了！」因為那一天你找了很多嘛，結果是主找到了。當你找到主的時候，你那個時候說「至少感覺上，因為我很渴慕真理」，這就是神的道給你听。我告訴你，不是你找到神，為什麼呢？因為你那一天信主，你听那一篇道決定信主，听那一篇道決定悔改，連那一天听那一篇道也不是你的計劃，對不對？是誰計劃那一天要講那一篇道的？是你選的啊，點唱？「我今天要听這個。」是嗎？你沒有點唱，你沒有選擇，就是忽然間那一次的聚會中間，神就給你進到那個聚會，你就听到那些話就受了感動，然後你就流了眼淚，你就接受耶穌基督，事就這麼成了。這是誰的計劃？神計劃的。這這是誰安排的？神安排的。這是誰感動的？神的感動的。所以我們不要驕傲，沒有人可以與神合作成就救恩。你說「這節聖經到底在講什麼？」用信心與所听的道和。所听的道不是你計劃的，所听的道是神的安排，但是道來的時候與你那個自然信心產生的對真理更多的渴慕不壓下去嘛，那個渴慕一有信心你就「調和」了，這就是你「響應」的問題了，這是第二種信心。
當你用信心與所听的道調和的時候，道就有效用在你里面，道的效用在你里面一做出來的時候就產生了現在第三種的信心——信道是從听道來的，大家說「信道是從听道來的」，就產生了第三種的信心。
所以第一種信心，不需要听道就有的。這個是天然的信心，神已經放在你里面，這是最基本對真理的認識。第二種信心，你沒有壓制這個真理，所以這個種子就產生渴慕，就產生盼望，產生有一天領受的時候，你願意接受這些更偉大的真理。所以許多時候布道會第一天以後有一些人還沒有信主，我們就問他，「有哪一個人願意更多知道真理的請舉手？雖然你今天還沒有決定，你願意更多明白真理的請舉手。」很多人舉手。那就表示什麼，他們已經預備領受更多真理，明白嗎？那就是這里所講的「預備與所听的道調和」。等到道傳出來的時候，他就用那順服的心，他相信神有真理，他相信神的真理是對的真理，雖然他還不明白，他這個相信就把听的道調和起來的時候，那麼神的道就在里面發生功效了。這個功效就是等到第四章十二節所要講的，「上帝的道是和活潑的，是有功效的」，以後我們再過幾個禮拜會提到那個方。那麼第三種信心就是被你吸收、調和之後，道就產生信心的果子出來了，因為道里面有信的種子，大家說「道里面有信的種子。」所以在希臘文里面，你可以用「信」，可以用「道」在某一些事情上共享。所謂我的「信」，也就是「我所信的道」。所謂的「道」，也就是「我的信仰」，那這兩個共享。所以「信道」和「听道」是有關連的，因為道種里面就有信心的可能，因為在道里面隱藏著信心的種子。你用信心接受與所听的道調和的結果就產生第三種，就是「因听道而產生信道的果效」，這是第三樣。
第四樣的信心是什麼信心呢？第四樣的信心是「聖靈賜下做為服事中間的信心」。聖靈賜下做為服事的信心記載在哥林多前書第十二章第九節，「又有聖靈賜他信心」。有一些人服事主的時候有信心，因為神把這個恩賜賜給他。那麼，這種恩賜是不是因為神賜的，所以我就沒有作用在里面呢？不是。我們每一個人應當操練，一方面等候神賜下來，特別是事奉主的人需要信心。我們做哪一樣的工作都要信心，因為「凡沒有信心的就是罪」（參︰羅馬書14章23節）。在聖經里我找到有七大「罪」的定義，其中有一個「沒有信心就是罪」，另外一個「知善不行就是罪」（參︰雅各書︰4章17節）。這是罪的定義，我們要做一些的事情要有信心。
親愛的弟兄姐妹們，事奉主需要第四種的信心，很重要的。今天有許多的教會，許多工作沒有做出來，為什麼呢？因為不是由于「信」來做神的工作，是靠「經驗」做，靠「把握」做，靠「有錢人答應奉獻」才敢做。你听懂嗎？這樣就很難做主的工作。
很多教會，「你為什麼不做差傳？」「我們沒有錢嘛！」所以，「如果有錢呢？」「有錢我們就做了。」這不是聖經的原則。所以十九世紀在英國的差會產生一個流行的名字叫作faithmission「信心差會」。什麼意思呢？還沒有錢就敢做了，用禱告，用信心等候神供應就開始做。這種信心和剛才所講的幾種信心又不一樣了。聖靈有時候把這個信心放在一些人身上，他大得不得了的信仰。
戴德生(J.HudsonTaylor,1832-1905)，他大學念書的時候住在一個很小的房間，就買了一個很大的中國地圖貼在他牆壁上，睡的時候就看見一省一省，他就每天輪流為一省一省禱告，一省一省禱告。以後沒有人差他，他就去中國。錢在哪里？不知道。他告訴那些教會，教會的人說「中國人太難信主了，不可能，他們有了孔子，哪里會信主！」澆他冷水。但是他說「我要去，這是最多人口，這是大的一個國土，這是最多人口的地方，我一定要把福音傳到那邊去。」從倫敦坐船到中國要幾個月才到。你想想有這樣的英國人，有這樣的一個年輕人，沒有經驗，沒有多大學問，沒有錢，沒有差會送的，這樣到中國傳福音的決心，這不是信心是什麼？而我們今天連隔兩條街作多一次禮拜我們就感到很懶惰。親愛的弟兄姐妹們，這些宣教士，憑什麼去？信，信心，信！當他從中國回去把異象告訴人的時候，還有很多人根本不愛听他講。但有一些人就受動感。為什麼？他信神會感動一些人。信，在困難的時候，你勇敢，在不可能的時候，你說「能。」在人看不見的時候，你說「看得見。」因為什麼呢？信就是在靈里面看見別人沒有看見的才叫作信。信，透過雲端看見雲上面的寶座。信，透過烏雲滿布的陰天，看見雲上面的太陽照樣發光，這個叫作「信」，這是信心的幾個等次。
親愛的弟兄姐妹，那些人永遠不明白，為什麼呢？「有福音傳給他們，好象傳給我們一樣的，只是道傳給他們，他們一點沒有得著益處，因為他們沒有用信心與所听的道調和。」我們如何呢？我們是不是也是如此？越听道越假冒為善？越听道越剛硬著心？「這個我听過了，那個我听過了，唐崇榮我听過了，希伯來書我听過了，我就是這樣。」那你就變成一個很可怕的人。我們每一次听道，都要謹慎听，敬畏听，用信心調和的听，反復咀嚼，好好省察來听，把所听的道化成我們生活的教訓，我們生命的力量，我們事奉的動因，我們用信心來繼續神的國度。求主憐憫我們。
我年輕的時候，就看我母親怎樣听道，她在教會中間听道的那個神情，深深印在我的心中使我大受感動，我曾經對你們講過嗎？她常常成為我一個很大的鼓勵，而且她用信心，當她死的那一天，我很難過，因為我知道，為我禱告的一個偉大的屬靈勇士已經離開世界了，有誰像她那樣禁食為我傳道禱告呢？當我從巴黎坐飛機回到新加坡轉機到印尼來看她的遺體，要參加葬禮的時候，那時候我寫了一首詩歌，里面有一句話，「她沒有金錢可獻上，但是他獻上他兒子」，她知道用信心來成全上帝的旨意。
親愛的弟兄姐妹們，今天教會需要有的信心的人，用信心來事奉主。我們都看見歷世歷代有許多信心的勇士成全上帝國度里面那些不可磨滅，也不可猜想非常偉大的事業。英國有一個人叫作喬治穆勒(GeorgeMuller1805-1898)，這個人開了孤兒院在不列斯多(Bristol)，他開的孤兒院收了幾千個被人丟棄的孩童，以後一個一個把他們養大成人。他不是有錢人，但是他年老的時候，人家說，「你的秘訣在哪里？」他說「我信的神是信實的。」怎麼知道呢？「我讀他的話，我這一生讀這一本聖經已經超過一百多次了。」這些話給他建立信仰，用信事奉上帝。感謝上帝。有一次，他們對他說「穆勒先生，孩子們中午要吃的飯已經沒有了，所有廚房里面可以吃的東西都吃光了，等一下怎麼辦呢？我們還是照樣按鈴嗎？照樣把他們帶到食堂里面去嗎？沒有東西了。」穆勒先生抬頭，以後禱告，回答說「去吧！時間到的時候你按鈴，叫他們到食堂里面去，我的主有供應。」這個老先生用信心回答這個話。他們搖搖頭，想這個人大概是神精病了，這個老先生已經是講不通的人了。但是他們照他的話做，時間到了，搖鈴，孩子們就出來了，跑到食堂里面去了。
就在這個時候，有人叩門，他們開起來看，一輛車把許多已經烤好的面包帶來，神的信實就在那個時候到來。感謝上帝。這些事在我四十多年的事奉常常發生。我們在瑪瑯建一個神學院禮堂可以坐一千三百人，我給它叫作「計志文紀念堂」，是全世界華人神學院最大的禮堂。那個時候，我們沒有錢，我作董事長，我自己設計，而且我要設計一個每一個坐位都可以看得清清楚楚，回音很清楚，很少的音量就可以達到每一個座位的地方人。我不是建築學畢業的，但是我對建築從小有興趣，我就把我最好的獻給上帝。那錢哪里來？不知道，我是董事長，黃彼得牧師是院長，我們決定兩個人一心一意不募捐，不等候耶和華，禱告。到一年剛剛好三百六十五天以後，落成的那一天，我們看見這一年每一個禮拜幾十個工人要發薪水的時候，就是薪水發以前一天兩天奉獻就剛剛好到，足夠。到結束的時候，沒有缺一塊錢。
親愛的弟兄姐妹，這一次在吉隆坡也是如此。這一次在吉隆坡差一點會虧十多萬，為什麼呢？因為跟他們立約吃飯的時候就說「有一千個人會吃飯」，他們到了最後剩下幾個禮拜的時候，他們說怎麼樣？「可能會少兩百」，就決定八百個人，跟他們的經理講完了以後，那一天我到，那一天晚上羅馬書解經講台，我說「我們開一個會，到底多少人吃飯？」他說「已經講了，就是八百人，不能改，他們已經買了東西了。」我說到「底多少人報名？」當然報名會有七、八人，但是吃飯不是七、八百人，因為有的報名的是住在外面，有的報名听道沒有來吃的。所以結果他們說，「不能夠了，就是這樣。」我說「不能，上帝的錢不是這樣用的。你再去把他叫來！」總經理叫來的時候，我們跟他談。我說「到底今天報名多少？」他們說「已經六百多人了。」我說「好，我就跟你約定七百人，如果不夠我照付七百人吃飯，如果多我另外再加錢，一個多少照付。」我們講清楚。講清楚去了以後，經理走了以後，我再說，「七百人報名都吃飯嗎？」他說，「不一定。」糟糕了。我說「到底多少人真正報名吃飯？」他說「我也不知道。」我說，「你總干事你不知道？叫你下面的人來，把秘書叫來。」秘書叫過來，「告訴我，實實在在真正報名吃飯的有多少？」那個時候還有兩個禮拜，二百六十九人。「那麼，其它的人怎麼樣呢？」不吃都要付的，那麼如果多付這幾百個人就十三萬馬幣，哪里來的錢？哇！我說「糟糕了，快快叫總經理再來！」他們打電話，總經理回家去了。
那怎麼辦呢？我說「李建安博士，某某牧師，某某人，某某人，你們四個人明天一定要再跟總經理講。」我們不知道錢哪里來？夠不夠，這麼大的會。你們知道華福開大會是全世界寄錢，全世界每一個去寄錢，我們布道團什麼都沒有，我們連在台灣對你們說「寄錢來！」也沒有，你們只要報名費照交去就可以了，就是這樣。感謝上帝！最後那兩個禮拜我說「告訴我實在的數目，免得我們擺烏龍。」結果他們跟他簽約的時候，把事情弄清楚，到最後還有十萬塊馬幣需要。那怎麼樣呢？第一天奉獻是一萬六，第二天一萬八，每天增加兩千，第三天兩萬多，到了第四天就最後一次奉獻了，第五天守聖餐的人不多，再一次奉獻就結束了。我就懇切禱告，「主啊，我要用信心仰望你做你的工作。」感謝上帝，第四天奉獻的時候神大大感動人，就剩下差不多還有兩萬多。到了第五次奉獻的時候，不但夠了還剩下幾百塊，感謝上帝。這四十多年就是這樣，就是這樣。
這一次查經我所知道的香港還是缺差不多十萬港幣還沒有清除，別的地方我不知道，台北應該不是如此。求主憐憫，你們以後都要接替做神工作，你們要接替事奉在神國度里面。幫助你們，不但做一個听道的人，做一個用信心與所听的道調和，因為我們的上帝是活的上帝。阿們？
我再作一個見證你會莫明其妙的。在雅加達(Jakarta)有一個神學院專門訓練人到鄉下傳福音的。那個院長對我說「唐牧師，我是听你講道奉獻的，我知道我的才干沒有你的十分之一，如果你能夠在大城市對大人物講道，我只適合對鄉下人講道，所以我決定辦一個對鄉下開布道所的神學院。」「後來我們辦的神學院幾十個，一百個學生。」你知道他的神學院多少個學生？今年八百六十個學生。八百多個，那麼個個要來吃飯，因為都是很窮的來讀神學，奉獻做傳道。他依靠上帝，所以他學習禱告仰望主，仰望主。有一天大家要吃飯，已經沒有東西吃了，他算了他們的米只能剩下幾天，怎麼辦呢？他不知道怎麼樣，我們教會還是每一個月寄一些錢去幫助他們。有一天突然間有人叩門，「轟！」一輛大卡車進來，把幾十包米給他們，給了就走了。問他，「你們從哪里來？」他們說「這個是學院是不是？」他們說。「是學院，但你們從哪里來？」他們說「我們是某一個廟里面來的。」「啊？你們哪里來的？」「廟里面來的。」他也沒有求他們，莫明其妙，來不及拒絕，米放了就走掉了，到現在還莫明其妙，也沒有再來。所以那個院長對我說，「我真的相信，上帝不但會派基督徒的寡婦來供養，也會派烏鴉，烏的也能夠的」，他說。「烏鴉也能夠，上帝用 。」莫明其妙的。
我不是說我們要接受外邦人人的奉獻，但是有時候基督徒忘記了，基督徒忘記奉獻。上帝說，「你看，基督徒忘記，烏鴉，去！」「呱呱呱！」 就去了。奇妙不奇妙？到後來也不知道他們在哪里？不知道他們從哪里來的，就把米放下就走了，就這樣。基督徒忘記那一、兩個月的奉獻，上帝派烏鴉供應他。這個傳道人很有信心，我相信以後在印尼的教會歷史里面有很重要的地位，他是印尼最好的大學畢業的，IndonesiaUniversity畢業的。他就奉獻作傳道，現在他栽培的神學生是全印尼最多學生的一個神學院。以後如果有機會我帶他到這里來作見證給你听。信心，信心，什麼信心？天然的信心。什麼信心呢？渴慕真理的信心，與神的道調和的信心。什麼信心呢？因為听道產生信道的信心。什麼信心？勇敢事奉主的信心。阿們。我們低頭禱告。
（唱詩︰十字架永是我的榮耀）
跟著我禱告︰
「主啊，我信，但是我信不足，求主加添，求主用光照耀我，用道提醒我，你的靈感動我，你堅固我，使我有根有基，深深相信你，渴慕你，更願意事奉你。主啊，你听我的禱告，求主使我所听的道理，不是單單成為知識，更成為我靈性造就的一部份，建立在永不動搖的真理上面，直到見你面的日子。奉耶穌基督的名。阿們。」
我們站起來，我們一同開聲禱告，一同為自己禱告。為所領受的禱告，每一個人開聲禱告。
「主啊，我們感謝，我們贊美你，因為你的恩你自己的愛，你與我們同在，你對我們說話，你的靈向我們顯明你的旨意，也給我們願意做一個追趕不願意掉隊，不願意落伍的人。主啊，使我們在你面前可以照著你的速度來進行事奉你。主啊，你听我們的禱告，給我們在你面前不是太過快，以致于跑在你前頭，違背了你自己的旨意，出賣了你自己的原則，求主幫助我們用信心與所听的道調和，好叫我們在你面前有根有基建立在你自己的信仰上面。主啊，你听我們的禱告，我們感謝贊美，奉耶穌基督的名求的。阿們。」
大家為下個禮拜的聚會禱告，一同開聲禱告︰
「主啊，我們感謝，我們贊美你！我們為今天感謝你，為下個禮拜的聚會求告你，求主你憐憫，求主你賜福，求主捆綁撒但的作為，求主加添我們的力量，叫我們在你面前蒙恩，我們需要，我們仰望你，願主你自己憐憫，願主你賜福，求主你加添我們的力量，給我們有渴慕的心，饑渴慕義的心到你面前領受你的話。主啊，你自己用你的訓言，用你的律例，用你的典章向我們顯明，用你至聖的真道來建立我們，感謝贊美，求主垂听。奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」