有功效的禱告
    “義人祈禱所發的力量,是大有功效的。”(雅5:16)

    要促進教會的復興,有兩大必要方法,其一是影響人,其二是影響神。真理是用來影響人,而禱告是用來感動神的。當我說到感動神時,並非意指禱告能改變神的心意、特性或所既定之事。但借著禱告能幫助改變我們的內心,將原本不符合要求的加以改變,以符合的工作。一個罪人悔改,他的內心狀態使他合乎神赦免他的條件,神是隨時都準備好要赦免他,所以當這個罪人改變心意並悔改了,就無需再求神改變心意以赦免他。因為罪人的認罪已符合了赦免的要求,在這時候神的行動與他是同步的。所以當基督徒獻上有效的禱告時,其心靈態度已使神不得不回應他們的要求了。從未吝惜扣住的祝福——只要人們存心正直,作正確的禱告就行了。

    禱告一如許多真理般,是導向復興之鏈帶上的一個重要環結。許多人為了叫人得救而廣傳真理,卻不太注重禱告。他們又傳、又講、又散發單張,大發熱心,卻發覺無甚功效,因而大惑不解。其原因乃在,他們忘卻了另一個必要部份︰有效的禱告。他們忽略了一個事實︰如果沒有神的聖靈,真理根本無法產生效果,而聖靈是唯有在人禱告時才會賜下的。

    往往那些最喜歡講真理的人,都不是最喜歡禱告的人。這情形實在令人無法樂觀。因為除非他們擁有禱告的靈(或除非有其它人擁有),否則真理的本身只會使原本頑梗的人更加剛硬。也許等到審判的那日才能發現,除非真理的表象與禱告之靈相輔相成,否則那些熱烈傳講真理的人將毫無成果可言。

    然而也有一個背道而馳的極端,並非過分強調禱告,而是他們忽視了一個事實,雖然有了不住的禱告,但只靠禱告也許可能一事無成。因為罪人的得救並非來自與聖靈直接的接觸,而是借著真理。如果光憑禱告,卻不施以真理的教導,那不啻是試探神。

    一、何謂有功效的禱告

    (1)有應驗及大有功效的禱告並不只存于慈仁的願望中。慈仁的願望無疑是討神喜悅的,而且充滿在天堂所有聖潔的天使中。然而那並不是禱告。人類雖可以像天使及榮耀的靈一樣,同時擁有這種願望,但這並不是經上所說的有功效的禱告。有功效的禱告遠超過這些。

    (2)有效驗及有功效的禱告,是一種尋求後而得蒙祝福的禱告。那是一種具有感動神的功效的禱告。有功效禱告的最高理想就是使它對所求的目標產生影響。

    二、大有功效禱告的重要特質

    我無法將構成有功效禱告的所有細節一一闡釋詳盡,卻願提示一些重要特質——這是要作有功效禱告的人所必須遵行的。

    (1)他必須為一個確定的目標禱告。如果他的禱告只是漫無邊際——沒有顯著而獨特及確定的目標,就不必期望這樣的禱告會應驗。他的心中須先定一個特別的目標。現在先來談談個人私下的禱告。許多人都會離開眾人,單獨進入他們的房間去“禱告”,只單單因為“他們需要把禱詞說出來”。往往時間到,他們就會習慣性地開始禱告——無論在早晨、或晚間,或任何時候。但是由于沒有什麼要說的,腦海中也沒有什麼特定的目標,所以他們只有跪下來,想到什麼就禱告什麼——即當時在腦際閃掠浮現的任何事物。而等到禱告結束之後,他們卻幾乎說不出自己到底剛才禱告了些什麼。這是一個失效無用的禱告。倘若有人徑自闖進州議會,大聲疾呼︰“現在正值冬季,是州議會開會期間,也是我應當提出請願的時候了!”可是他的請願提案卻很含混籠統,不知所雲,我們會作何感想呢?你認為像這樣的請願案會被列入會議章程中討論嗎?

    人必須先在心中預定一個確定的目標。如果一次同時為許多不同的目標祈求,這禱告就無法具有功效。因為人心是無法在同一個時間內,將其注意力專注于不同的事物上的。聖經中所記載有效禱告的例子,都是專注祈禱。你四處觀察探看,便可發現,凡祈求蒙福的禱告,都是有確定目標的禱告。

    (2)禱告若要見功效,就必須符合神所顯明的旨意。任何祈求的目標若違背了神已經啟示的旨意.就是試探神。為了引導人們的禱告,神以三種方式向人顯明的旨意︰

    ヾ借著聖經中的應許或預言指明。會提供、成就某些事物,或對特殊事件的應許。或一般原則,使我們可以有所應用。舉例來說,這理即有一個應許︰“凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”(可11:24)

    ゝ有時神會以的眷顧顯明其旨意。會很清楚地啟示將有哪些事發生,如同在聖經話語所顯明的一樣。當然聖經不可能將每件事都顯明出來。然而對那些特具屬靈辨識力的人,神常會明確清晰地揭示的旨意,應允賜下那些祝福。

    ゞ借著的聖靈。每當神的子民不知要為什麼事祈求,才會符合神旨意時,聖靈總是會教導他們。尤其是在缺少特別的啟示,神的眷顧又不是頂明顯,而我們也不曉得當怎樣禱告時,聖經上卻明明告訴我們︰“況且我們的軟弱有聖靈幫助。”又說︰“只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。”(羅8:26)在信心里,為未顯明之事而祈求的主題,已經探討得夠多了。有人反對這個教訓,因其中包含著新的啟示。我的答復是︰不論在古代或今日,這確實都是耶和華所說、所成就的啟示。當人們不知該如何禱告時,神的聖靈會幫助他的子民按其旨意祈求,這件事如同神從天上發聲是一樣的清晰,使人可以明白。“鑒察人心的,曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”(羅8:27)“親自用說不出來的嘆息”,帶領基督徒祈求他們所需要的事物。當神的話語與眷顧均不能使他們作決定時,神就讓他們以所命令、應許的,全都“被聖變充滿”。說︰“要被聖靈充滿。”(弗5:18)必定將他們的心引向神所願意應允的那些事物上。

    (3)你若要有具功效的禱告,你就必須順從神的旨意。在此千萬不要將順服與冷淡混為一談。這兩者之間有如天淵之隔。我曾認識一位來自復興之地的信徒。他本人實在是夠冷淡的了,既未有份于這個復興熱焰,也沒有禱告的靈。每當他听見其它弟兄使神無法推辭的禱告時,他為他們的“魯莽、大膽”驚訝萬分,因為他從始至終都堅持順服禱告的重要性。顯然地,他是將順服與冷漠相混淆了。

    特此重申,不要將“禱告中的順服”和“一般相信神必成就凡是對的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是對的事”是絕對合理的,但這與順服是兩回事。我所謂禱告中的順服是,即使十分勉強;百般不情願,仍听從神所顯明的旨意.要順服神的任何命令就是遵從它。只是在自己預設的一些假設或可能的範圍內順服,就不算真順服。除非事情來臨,不然要順服神的安排是不可能的。因為除非事情發生,否則我們絕無法知道它將要變成如何。

    舉例來說︰大衛在他的孩子生病之時,曾萬分痛苦、憂傷地禱告懇求神,不肯受安慰。由于他的心極其哀戚,所以當孩子死的時候,眾臣僕都不敢告訴他。但當他一听完孩子的死訊之後,就立刻將憂思悲懷擱置一旁,起來,吩咐僕人備飯,飲食如昔。孩子還活著的時候,他並不清楚神的旨意到底如何,所以既禁食又禱告,說︰“因為我想,或者耶和華憐恤我,使孩子不死,也未可知。”(撒下12:22)他並不知道是否他的禱告、他的憂傷能改變這件事,使這孩子不死。只是想如果他謙卑下來懇求神,也許神會饒恕他,免去這場災難。然而當神的旨意一顯明,這孩子死了,他馬上就像一個聖徒一樣俯伏下來。他不只是默默地逆來順受而已,甚至似乎極滿意這樣的結局。他說︰“我必往他那里去,他卻不能回我這里來。”(撒下12:15-23)這就是真順服。在這個案例中,他有正確的推論。在神的旨意未向他啟示之前,他一心只知道這個孩子的復元端系于他的禱告。但神的旨意一表明,他當下便順服下來了。在還未清楚神的旨意之前,沒經禱告就“順服”(實為放棄),這就是試探神。也許,誠如你所知,只要獻上正確的禱告,就能使一些事情改觀。比如,有一個冥頑不靈的朋友,或者能借著你熱切,強烈的代求,終于從地獄里被拯救出來。

    (4)對某目標有效的禱告,意味著對此目標的想望與目標重要性是相稱的。倘若一個人真的渴求某種祝福臨到,他對這祝福必存有極深至切的盼望。就如主耶穌基督渴求祝福的禱告是如此地強烈,所以極為傷痛,幾乎要死。如果你對某個目標的渴望極為強烈,而這渴望又是出乎仁愛,未與神的眷顧、旨意相迕,那麼就可預料必蒙神的應允。這種預料包括兩個先決條件︰

    ヾ來自神長闊高深的慈愛。如果這是一個令人想望的目標,而且如果我們能看出它是合乎神的慈愛的行為,那麼,從長闊高深的慈愛,我們可以預期必然應允。

    ゝ倘若你發現自己在為任何目標操練慈仁的想望時,就會強烈地預感到︰神的靈也正對這些渴望同感興奮,並激勵你家為那個目標禱告,以致它能蒙應允,得著應驗。在這種狀況下,無論想望有多麼強烈,禱告再怎麼煩擾不休、頻頻求索,都不會太過分。基督徒大可起來,照他本來應該的樣子,緊緊地抓住神的手。就拿雅各作例子吧!當他以極度傷痛的想望的聲調大喊道︰“你不給我祝福,我就不容你去!”(創32:26)時,神可曾對他的大膽與強求表示嫌惡呢?一點也不,反倒應允了他所祈求的。同樣的例子也適用于摩西身上。神曾對他說︰“你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。”(出32:10)但摩西作何反應呢?他是否就站在一邊,袖手旁觀,任神按所說的去行呢?不,他的思維轉回到埃及人身上,想到他們將會如何額手稱慶。“為什麼使埃及人該論說,他領他們出去,是要降禍與他們?”他似乎是大膽地抬高了神的手,阻止了這場災禍。神可曾斥責他僭越,叫他不可插手?不,似乎也不能回絕掉這樣的強求,所以摩西得以站在裂口,終于說服了神。

    現今基督徒仍常作這種有功效的禱告。當他們作過某些程度的強求,和聖潔的粗魯行為之後,再回顧前路時,他們常會為自己捏一把冷汗,驚悚不已,心想自己竟然敢對神如此再三糾纏、要索。然而,他們的禱告卻已得應允,也蒙祝福了。在我認識的人當中,的確有不少這樣的人;我也知道在這個世界上,有不少這類的聖徒。

    (5)禱告若想要求果效,就必須要有正確的動機。禱告絕不可自私,乃是要向神的榮耀獻上最大的心願(注一)。有許多禱告純粹出乎自私。經常,姊妹們為丈夫的得救禱告,因為她們說︰“如果,我的丈夫能與我成雙入對地一起去聚會,這豈不是太美妙了嗎?”就只為此目的而已。她們似乎從未將想法稍微提高超過自私層次,既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神、也沒想到倘若他們得救了,神將可得著多大的榮耀。一些為人父母的也常這樣。只要想到他們的子女會失喪,就令他們無法忍受。所以他們的禱告也十分迫切。然而,一旦你與他們談起這個問題時,他們常顯出敏感脆弱的樣子,告訴你說他們的孩子有多好——他們多麼有宗教意識,而且目前已“稱得上”是基督徒了,事實上是“幾乎”,但畢竟差了那麼一截。這些人說話的神情好像唯恐你道出他們子女的真象,就會傷害了他們一樣。他們根本沒有想到自己眼中視為溫柔、可愛的兒女,是如何地犯罪羞辱神,只是想到若被判下地獄就太可怕了。除非他們的想法能高出這個層次,否則他們的禱告必然無法說服聖潔的神。

    注一

    一九三五年十月,即在這些講章出版後的幾個月,喬治慕勒記載,他的渴望乃為要證明神如何信實地答應人們的禱告。他宣稱這就是他與建孤兒院的主因︰“我的確盼望能為主所用,造福這些可憐的孩子。另一方面,也尋求為他們的一生謀取更大的益處。我尤其盼望被神用來教導這些可愛的孤兒仍能敬畏神,但至終造個工作的首要目標,就是神能彰顯自己——只憑禱告與信心,來供給這些孤兒一切的需用,而毋需我或我的同工來開口向人求助。這樣,就能見證神是永遠信實,且至今仍然垂听禱告的神。”(摘自《主與慕勒相處的故事集》)

    這種出于自私動機的誘因甚為強烈,以致令人不得不生畏懼之心,生怕有許多父母的禱告不能提升超越他們敏感易傷的渴望層次。這也是為什麼許多禱告未蒙回應,而許多虔誠祈求的父母卻仍有不信的子女的原因了。經常,我們為外邦人禱告的原則,似乎從未超過同情的層次。布道家及福音媒體總是強調有六億人口將要下地獄,卻鮮少說到他們虧袂了神的榮耀。這是一項大罪,而除非教會懂得提高他們禱告的動機,布道的努力也能超越只是同情外邦人的層次,不然所有的禱告與努力都將事倍功半。

    (6)必須借聖靈的代求,才能使禱告有功效。若無聖靈做工,你斷乎不可能期待有合乎神旨意的禱告。在前面的兩個例子中,並不是說基督徒不能做合乎神旨意的祈求,因為神的旨意已顯明在的話語、或眷顧的指引中。他們能作這樣的禱告,就像他們能成聖一樣。然而事實是,除非被神的聖靈所感,否則他們就因太邪惡污穢而不能作這樣的禱告。他們必須憑信心仰望,借聖靈有效的運行產生合乎神旨意的祈求。

    (7)要持繼不斷地禱告。一般說來,那些已墮落退後——喪失禱告之靈的基督徒,絕對無法一下子就進入持續不斷禱告的習慣。他們的心思並不在正確的位置上,他們的思想也無法持定有恆,直到祝福臨到。倘若他們的心思能在正確的地位上,並且堅持到底,直到得著答應為止。那麼他們就能馬上做有功效的禱告,以為一個目標作多次的禱告。但是他們必須一次又一次地禱告,因為他們思想易于游蕩,偏離了祈求的目標。

    大多數基督徒在達到有效禱告之前,都經過一段迂回的路程。他們的心思逐漸充滿對目標的焦慮.他們在從事其它事物時,仍然為他們的期望向神嘆息。就如孩子患病時,母親哀嘆地在屋內打轉踱步,急得像熱鍋上的螞蟻一樣,肝腸寸斷。如果她是一個禱告的母親,必然會終日向神嘆息。既使走出了孩子躺臥的房間,她的心思仍在掛慮;即使在睡夢中,她依然想到它,在夢中想到孩子會有生命的危險。她的全部心思都被病童所攝去。這就是基督徒獻上有效禱告時心思的光景。

    為什麼雅各要在禱告中徹夜與神摔跤呢?他知道自己在許久以前曾為了得著長子的名分,而深深地傷害過以掃。現在有人通知他說,他所遭傷害過的兄長正帶著一支武裝部隊迎面而來,其淘淘之勢實非他力所能勝。而他有足夠的理由可猜想以掃必然是為復仇而來。那時有兩點可說明雅各為什麼憂心忡忡。第一個原因是他傷害了以掃,卻從未修好過。另一個原因是以掃的武力足以殺得他片甲不留。當時他作了什麼呢?他以最好的態度和懷柔政策,妥作安排以迎接他的哥哥︰禮物列在最前頭,其次是他的產業,接著是他的家人,向將他所至愛的人排在隊伍之末。這個時刻他的心境真是翻騰起伏,不能自已。在打發了所有的家人過河之後,他獨自一個人留下來,徹夜傾心吐意地禱告。將近破曉時分,那位掌約的天使說︰“容我去罷。”然而雅各的全人卻正掙扎,死也不肯放棄,遂大聲呼叫道︰“你不給我祝福,我就不容你去!”他的心陷入極度的痛苦之中,終于得到了這個祝福。他身上一直帶著這個印記,而那顯示出他的身體曾大大地受其心智掙扎所影響。這就是有功效的禱告。

    注意,除非你有急切想得到祝福的盼望,不然就不要自欺,以為自己的禱告必有功效。除非你的禱告中有瀕死痛苦的盼望,不然就別想得著應驗。使徒保羅說這就像生產之痛。即使耶穌基督在客西馬尼園禱告的時候,也是極其傷痛,“汗珠如大血點,滴在地上”(路22:44)。我從未見過有人流汗如滴血,卻知道曾有人禱告到流鼻血,也听說有人在寒冬里,禱告到汗流浹背。還知道有人連續禱告了幾個小時,直至他們因心里愁煩而筋疲力盡為止。這些的禱告必能說服神。

    這類傷痛的禱告在愛德華茲時代極為盛行,因此帶下了復興(注二)。對當時那些反對大復興的人來說,這真是一大絆腳石,因為人們經常禱告直到身體全然被情感所壓倒為止。我會就愛德華茲所說的主題列出一段,以便讓讀者知道這並非教會的新鮮事,而是凡復興大力推展之處就會有具功效的禱告。以下摘自他的《復興的思潮》(ThoughtsonRevivals)(注三)

    注二

    在愛德華茲的大布道之下,引起了一群急進年輕人的關切,而造成了麻州北安普頓的大覺醒。愛德華茲在其《神奇妙作為的故事》中如此說“的確,家庭教育在這個鎮上是大大失敗了。”但有一個令人驚訝的改變就要發生了;後來他說︰“在這個鎮上,無論老少,幾乎沒有人被舍棄而不關心永世大事的。這群罪人就像羊群一樣,來到耶穌基督面前。一七三五年間,這個鎮上幾乎充滿了神的同在。外地的過客都說,若非親眼看見,實在令人無法想象。”這個復興是始于田寧靈性復興運動——“他的布道實在具有驚人的力量”——以及神之大器皿懷德斐的工作。在英國,饅德斐擁有龐天的會眾;所以費城的美國的政治家、作家及發明家富蘭克林會這麼說︰“好像全世界都要得救信主了。”

    注三

    嚴格地說︰“一七四○年新英格蘭教會復興的思潮與作法,是應當受到肯定與推展的。”有一篇序文如此說(在英格蘭中西部烏斯特郡為愛德華茲事工所出版的刊物)︰“聖靈在北安普頓動工所造成的影響力是大而豐滿的,所以頃刻間接踵而來的乃是遍及全地的大復興。其熱烈程度使許多傳道人也都為之大發熱心。錫安已披上救恩的外袍,蒙恩歸主者好像清晨的露珠攢聚。信仰幾乎成為當時人們所唯一關心的主題。當然,這榮耀的工作,仍不免有其敵對者。然而,愛德華茲的努力充分證明了,這無疑是屬于神的工作。”

    “我們無法替神作決定,要絕不可因為需向某人充分地彰顯自己,而使其身體衰弱或甚至取去他的性命。我們可從諸多博學、賢明的聖徒身上看到這種例子,而摩西就是這樣被取去的,還有一些其它的聖徒也是如此。”

    “如果神賜下更多有關自己和使人更愛它的發現,那麼益處就大過災難,即使屬肉體的性命被取去又何妨……。”

    “許多人被授以一種特別的操練和心思的關懷,卻曾絆倒一些人;也就是說,他們常為別人的靈魂憂心如焚。我很抱歉要提起這事,而為此事辯護似乎是不必要的。這與在一些正式、特別的爭論中,對于某些重大事件必須施以決定性的討論,相較看來好像是微不足道的。人類可能被容許具有一般而不特殊的真誠與人性,當看到別人處在溺水或房子失火的危險中,常會寄予最深的關切和同情。如果真是這樣的話,那麼同理可證,無疑地當他看到別人陷入十倍于上述的危臉災難中時,關切之情必然會更加殷勤;災難愈大,關心的成份也愈大。可是,為什麼當人因看到其它人即將面臨全能的神永世的憤怒,陷入極大危險,而寄以殷厚的關切時,旁人卻認為這實在不可思議,並帶著懷疑的眼光,好像它是來自邪惡的因素似的呢?除此之外,神的聖靈,也就是愛的靈,必然能驅使他們,為他們的同胞付上更多的愛心與同情,而這並非普通人的同情心能比擬的。”

    “為什麼要對那些滿有基督之靈,且擁有像基督一般愛罪人靈魂之心的人感到奇怪呢?”基督對這些罪人至愛不渝,充滿關切,以致曾為他們流出了寶血,願意喝下神的憤怒之杯;身為人類的大祭司,基督的心仍與過去一樣,為亡羊憂傷、痛哭、流淚,為拯救選民的靈魂而飽受生產之痛,“好像產難的婦人一樣。”這種深具愛心、關心的靈,就是基督的靈,也應當是教會的靈。所以,教會應當在盼望、尋求基督降臨和世人靈魂得救上,如啟示錄第十二章一、二節所說的︰“有一個婦人……在生產的艱難中疼痛呼叫。”這種為別人得救而哀哭的量傷之靈,就我所了解,似乎與使徒為罪人靈魂受產難之痛,並心里預備即使“自己被咒詛,與基督分離也願意”一樣(羅9:3)(注四)。詩人曾說︰“我見惡人離棄你的律法,就怒氣發作,猶如火燒。”(詩119:53)“我的眼淚下流成河,因為他們不守你的律法。”(詩119:136)先知耶利米也曾說︰“我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛。我心在我里面,煩躁不安。我不能靜默不言。因為我已經听見角聲和打仗的喊聲,”(耶4:19,另參9:1;13:17;賽22:4)。我們讀到末底改,當他看到自己的同胞即將遭受殺戮、滅絕之禍時(斯4:1),“就撕裂衣服,穿麻衣,蒙灰塵,在城中行走;痛哭哀號。”然而當有人不可遏抑地為那些“即將步向永世滅亡”的靈魂而哀號時,為什麼會被視為精神錯亂呢?

    注四

    我們再拿舊約中雷同的經文——摩西的痛哭來作比較。“唉,這百姓犯了大罪……,倘或你肯赦免他們的罪……,不然,求你從你所寫的冊上涂抹我的名。(出32:31-32)而懷德斐也說︰“若神不能得著榮耀,願懷德斐的名字被磨滅。”

    我引用這段話的用意乃在說明,這件事在近代的大復興中相當常見。幾乎在所有大復興中都能看到,只是工作的大小、範圍和深度上有多寡不同的比例而已。甦格蘭的大復興也是這樣(注五),廣大的會眾都被壓倒,許多人傷痛得幾乎要死去。

    注五

    這正好適用于約翰.李文史東(JohnLivingston,或稱為“修特的李文史東”)的經歷。一六三○年六月廿一日的前夕,他為隔天要在修特的寇克講道的籌劃工作,徹夜禱告與開會。第二天清晨大約八點鐘左右,當他獨自來到廣場時,由于極度擔憂恐懼,他幾乎要一走了之,然而聖靈的大能卻壓倒他,迫使他轉回。于是他就依照原來所預定的傳講信息,所引用的經文是以西結書卅六章廿五、廿六節。在他講了一個半小時之後,由于下了幾滴雨,群眾們開始顯出不安、紛亂的情緒來;李文史東借此詢問這些會眾︰“你們是否有躲避神烈怒風暴的避難所呢?”接著又繼續講了一個小時。當時得救的人數約有五百人。另一場在吉爾西(吉爾西,亦即李文史東的出生地)的布道會是在一八三九年七月廿三日,這說明大復興都是以鏈子串連在一起的。當時伯恩斯引用詩篇二○篇三節來講道,並重述了修特的寇克的故事,因此受感動的人立即接受了基督作救主。“我覺得自己的心也大受感動。”伯恩斯說︰“並像李文史東一樣地受引導,為未得救的人祈求,願神的憐憫立刻臨到他們身上︰于是主的靈強力地降在他們身上,好像昔時五旬節的“一陣大風吹過”。有些人痛苦地尖叫;另一些強壯的男士則撲倒在地,猶如死去一般。我不由得吟出一篇詩篇,大家的聲音帶著痛苦的嗚咽,听起來有如囚犯為求釋放所發的嘆息。”

    同樣地,一七四一——二年間,在麥古羅和懷德斐所推展的大復興中,禱告盛行于堪布斯朗地區。當懷德斐一抵達堪布斯朗之後(在一個禮拜二的中午),便立刻在山坡上對一大群會眾講道。接著六點鐘一場,第三場則于當晚九點。麥古羅引用了一些比喻,一直講到第二天凌晨—點,可是群眾們卻意猶未盡,遲遲不願散去。會中許多人悔改得救,哭求神的慈憐。而據懷德斐描繪當時的景況說︰“真是好一場爭戰!”接下來的那個主日是領聖餐,懷德斐對兩萬人布道,隔天星期一又有一場。他說︰“你觸目可見成千上萬的人涕泗滂沱,有些人悲痛得絞扭手腕,另一些人則差點就暈厥過去,也有人放聲大哭,懇求那位鑒察人心的救主。其景象仿如約西亞時代的逾越節(參代下35:1)。”此次屬靈戰役之前,在倫破與甦格蘭的航程中,懷德斐總是“大部份時間都關在船艙中,作私下的禱告。”(摘自葛列史東的著作《懷德斐——原野布道家》)

    (8)若你真心想使禱告有功效,就得多多禱告。總說使徒雅各死時,人們發現他的膝蓋已長了硬結子,像駱駝的膝蓋一樣,可見他多麼常禱告啊!哦,這就是早期傳道人成功的秘訣。他們都有長繭的膝蓋。

    (9)若你要使禱告有功效;就必須奉主的名祈求。你不能憑自己的名來到神面前,也不能借自己的功勞來懇求,卻可奉一個名字而蒙悅納。人人都知道名字的用處。如果你到銀行去兌現一張支票或匯票,而且還是經由大富豪亞士都背書的,那麼就會因他的名受惠,你知道銀行將會給你錢,就像他給你一樣。現在,耶穌基督將名字的使用權賜給你。當你奉基督的名禱告時,就意謂著你必能得勝,正如得勝一樣。並且你將和神的愛子同蒙悅納,你的祈求就仿如自己的禱告一般。但是,這一切都必須在信心中禱告。

    若未與罪完全斷絕關系,你斷不得享有具功效的禱告。你不僅必須要追憶這些罪狀,逐一認罪,還要擺脫、棄絕它們,並且立定心意永遠與他們劃清界線、涇渭分明。

    你必須憑信心禱告。對于所祈求的目標,你必須心存得著的盼望。如果你的禱告中並不存任何盼望要得著,就無需為尋求答案而禱告。因為你根本沒有任何理由可以組成、堅定這個盼望。在我所設想的事例中,總有一個盼望的理由。倘若這件事已在神的話語中顯明過,而你的禱告卻未存要得著祝福的盼望,那無異于使神成為一個說謊者。如果神已借著的眷顧將其旨意表明了,你就必須按照清楚的指示.全然托付;當你祈求時,就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的聖靈所引導而為某些事物禱告,就大可視它如同神的話所顯明的一樣,期待這些事終必成就。

    但也有些人說︰“這種強調受聖靈帶領的觀點,難道不會將人們導向狂熱嗎?”我的回答是我不知道,然而卻曉得有許多人在這件事上自欺欺人。會眾們經常在信仰的其它事物上欺騙自己,這種案例層出不窮。倘若有些人明明是出于自己的想象,卻自認受了神的聖靈所引導︰那麼那些真正受聖靈引導的人,難道有何理由可以使他不跟隨聖靈嗎?往往,許多人根本還未得救,卻自以為得救了。難道我們因此就有任何理由不與主耶穌基督相交了嗎?假如有人自欺,以為自己很愛神,難道就有理由使那些真正孝心竭力愛神的虔誠聖徒,不開口傾吐心中的情感、唱詩贊美神了嗎?有些人可能會自欺,以為良己是受了神的聖靈所引導。但我們無需受欺騙。如果人們跟隨情感的沖動,那是他們自己的錯。我並不希望你隨意沖動,而是頭腦清醒,一心跟隨聖靈清醒而有理性的引導。相信讀者當中必有了解我的意思的人,他們也明白如何在禱告中將自己全然交托給神的聖靈。

    三、神為什麼會要求這種禱告

    我要陳述一下何以這些事對于有功效的禱告如此重要。何以神會要求這麼強烈的想望、這麼迫切的禱告?

    (1)這些強烈的想望說明了神強而有力的情感。這些禱告的人就像神一樣,對那些頑梗的罪人真實的情感。當我看見一些基督徒為著愛罪人的靈魂而表現出驚人的愛的力量,就愈發對神那奇妙的愛,以及對他們得救贖所存的盼望,感到心有戚戚焉。我曾看過一篇關于某次大復興中一位婦人的故事,從此在腦海中留下了深刻不可磨滅的印象。由于她對罪人的靈魂有著難以言喻的同情與愛心,所以不時有一種窒息感。我們目睹聖靈在基督徒身上產生這麼深鉅的憂傷,為著罪人的靈魂而有如生產般的劇痛——神選用了最恰當的形容詞,使我們能明白的情感、想望是多麼地猛烈。是的,產難之痛,為罪人靈魂而有的產難之痛。

    我曾見過一位男士,他的智能、體力都與一般男人無異,但當他為罪人呼求時,卻往往會被一股強大、無形的渴望力量所壓倒,以致筋疲力盡地撲在地上。我知道這對許多人來說實在是一大絆腳石,然而.只要教會中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的話,這情形勢必將一直持續下去。但我絕不懷疑這些事乃出乎神聖里的工作。哦,願所有教會在禱告時,都能被產難之靈所充滿,直到有一朝新的國度誕生為止。

    神的話告訴我們說︰“因為錫安一劬勞,便生下兒女。”(賽66:8)這話是什麼意思呢?有一次,我曾問一位信徒這個問題。他對我們所說的有效禱告提出異議,于是我問他錫安劬勞作何解釋。“哦,”他說︰“它的大意是說,只要教會能夠跟上福音的腳步,就是所謂錫安在‘旅行’。這樣的同行即稱之為‘旅行’。”(按︰劬勞即生產之陣痛,英文是travail,與旅行travel音近.故訛。)這兩個名詞是截然不同的,明白嗎?

    (2)我前面所指述的那種強烈的渴望,完全是因目睹罪人的危險,而自然表現出的一種仁愛之心。這種反應是合情合理的。假如現在一些婦人遠遠看見有一個人家失火了,其中有人被燒死,尖叫聲不絕于耳。眼見這種可怕慘象,他們一定會覺得萬分難過,甚至有人因哀傷過度而暈厥過去。然而,在場必沒有人會感到納悶,或說她們實在是太愚蠢.太莫名其妙了。如果她們沒有這麼激烈的反應,那才真叫人感到奇怪呢!同理,那麼當基督徒歷歷如繪地看見罪人陷在那可怕的地獄之火中,而有上述所形容的反應出現時,旁人又何必要大驚小怪呢?事實上,那些沒有這種感覺的人,就是沒有真正的仁慈,他們的虔誠也不過是表面工夫而已。我並無意魯莽地論斷人,或濫肆攻訐,而是說出事情的真象;人們或許喜歡隨心所欲地談論,但我十分清楚這種虔誠只是膚淺皮毛。這絕非吹毛求疵,而是不爭的事實。

    人們有時會希奇為什麼基督徒會有這種感覺。有什麼好奇怪的呢?這正是當他們看到罪人陷入危險境遇時,就其天性、理性、觀點,對神的極度虔誠和對人的慈心,所表現的必然反應啊!

    (3)當一個基督徒的靈受到重壓時,必須求得釋負才行。神所以會將一塊石頭放在基督徒的心上,乃是為了要引領他去親近。基督徒通常總是心存不信,以致無法得當地操練倚靠神,直到有一天神加給他們一個重擔,壓得他們透不過氣來,才只好到面前去求釋負;許多罪人悔悟的情形都是一樣。其實,只要他信靠耶穌基督,直接來到面前,神極願意立即就悅納他。但罪人總是退避三舍。他總是裹足不前,再三掙扎,寧可在罪的重軛下呻吟,也不願投奔于神,直至自責的重負壓得他不能再活下去為止。當他在絕望中,眼看自己就要墜入地獄了,于是才奮力一躍,作最後的沖刺,投入他唯一的希望——神慈愛的懷中。他早就應該前來了。神並不喜歡看到他如此痛苦憂傷。

    所以,當基督徒背負著靈魂的重擔時,他們總是一次又一次地禱告,但重擔卻始終無法卸下,痛苦也未嘗稍減,因為他們從未憑信心將一切交托給神。然而,他們至終是無法卸下這個重擔的。只要他們尚有一絲仁慈之心存在,就會繼續維持,且愈來愈加重。除非他們抵擋並消滅聖靈的感動,否則絕對無法釋此重負。最後,直到盡頭,他們唯有奮力一蹬,將重擔卸給主耶穌基督,像孩子般全然地信靠。之後,他們才會有如釋重負之感,確信他們所代禱的靈魂必然會得救。心中的巨石業已挪去,神似乎以甜美的撫慰保證的應允。我們常見基督徒在經過如斯掙扎、迫切的禱告後,必得著這種釋放,並發現有至甜至美、屬天的情愫涌出——全人甜美、榮耀地安息在神里,得享“難以形容、滿有榮光的大喜樂”。

    你們當中有誰認為今天的信徒已無法經歷這樣的事了?若我有足夠的篇幅,就可列舉給你看,自愛德華茲和一些知名的作者以來,類似的事例和描述實在是屈指難數(注六)。你會問︰“為什麼我們這里從未有過這樣的事呢?”我告訴你,那絕不是因為你比鄉下的基督徒更聰明、更有才華.或對信仰的本質更有遠見、更堅定、更虔誠。我告訴你,不是的。你非但不能自以為傲,認為已經免于沖動,反倒應該覺得羞于見人,因為在都市中的基督徒是何等地世俗化,又是那麼拘泥、驕矜、講求時髦,不能降卑下來俯就這種屬靈層次。哦,我多麼希望在這個都市中,在這個教會里能有這樣的靈存在。我知道如果有這些現象,那將會十分喧鬧吵雜。但我們無法管那麼多。若他們喜歡,就任由他們去說嘉丹教堂(注七)的那班人太吵了。如果我們的生命能像我所形容的那樣與神夠親密,享受甜美的靈,又何妨呢?我們毋需為此事憂懼。

    注六

    據佛來明說,甦格蘭最有價值的傳道人布魯斯在愛丁堡服事期間,“就像一道光照亮整片土地,他講的道句句都帶著聖靈的大能與功效。他是那些為非作歹者的克星,神的權柄借著他彰顯出來。他的容貌甚具威嚴,所以在當地贏得極大的敬畏與尊崇,即使連那些自稱是討厭神的人也不例外。然而,最令人吃驚的一次印象,莫過于有一次英王詹姆士曾當著眾人面前聲明,嘉許他的價值堪抵得上英國的一半,……布魯斯是一位偉大的“摔跤手”,他比任何人都還認識神。”(摘自《聖經話語的實現》)

    注七

    紐約的老嘉丹街戲院,本來是一座罪惡的大本營,卻被一個財團——其中包括達班和芬尼的幾個朋友給買下來了。凱勒博士說,那是在一八三一年大復興的最高峰,有兩位男士透過一個租賃經紀人要買下他的租賃權。經紀人問說,“做什麼用?”“作教會用。”他們這麼回答。“做…什…麼?”他很吃驚地問。“一所教會,”他們又重復說了一次。這人驚訝萬分的不禁落下淚來,說︰“您們可以擁有它,而且我還要為此囊贊一千塊錢。”

    在某次早晨的戲劇排演完畢時,詩班唱出了“白白恩典”的美妙詩歌,而達班先生則向演員們宣布,當晚在那個舞台上即將有布道會。當這座房子首度被奉獻出來服事神時,芬尼的講壇題目是︰“誰與主站在同一邊?”酒吧間被改為禱告室,而第一位得救的則是一位演員。幾年下來,這座建築物一直被用來作為復興的布道處所,芬尼也一直在該處講道,直到百老匯大會堂竣工為止。凱勒博士也說過,類似的事發生于一八五七至八八年的復興期間。當時的聚會也是從波頓戲院開始的。(見甦珊華德所著《百老匯大會堂興建史》。其中論及︰“芬尼為這所教會留下了一個清晰的印記,因此這座會堂的興建史若省略這位‘復興布道家王子’的事工與人格不談,就沒有什麼可寫的了。”)

    (4)有時,禱告之靈所加諸于身體的一些反應,根本與信仰無關。那只是由于身體太虛弱,而被魂的感覺所壓垮。這些身體的現象絕非有功效禱告的重要因素,而只是情緒極度興奮的身體反應。在革命期間,國會大廈的守門警衛由于听到令人喝彩的報導,一時竟然撲倒死于櫃台上。我也曾認識一位住在羅卻斯特的婦人,她經常迫切地為她女婿的得救禱告。有一天早晨,他去參加教會的懺悔聚會,而她留在家中為他祈求。聚完會,他回到家中時,已成為一個新造的人。這位岳母喜出望外之余,竟然倒地而死。不容置疑的,這類信仰上的果效是一般情緒反應所無法比擬的。它並非禱告的要素,而是內心耗損、努力所產生的自然結果。

    (5)神之所以要求我仍操練迫切禱告的原因,乃是要在基督與教會之間形成一股結合的力量,創造出同情。正如當初基督降世,是要將的恩慈心腸向世人傾吐,涌流出來,並引導的子民能同其情,與配搭,除此之外,別無他途。他們將能感受到基督所感受的——對罪人充滿了憐憫,以致他們不能使自己幸免。因此,這就是何以傳道人能在對罪人講道時,十分成功地得人;他們通常都擁有一股憐憫、為靈魂得贖而涌出的熱望,並在他們的話語中,信息里表露無遺,仿佛耶穌基督借著他們說話一般。他們口中所出的言語,是何等地清新、溫暖,猶如發自基督的心一樣。這並非說將話口授給傳道人,命令他們復誦,而是激起他們向罪人表露的情感。然後,你就會看到听眾動容,好像基督親自借著器皿的嘴唇說話似的。

    (6)為罪人靈魂的產難之痛,能使善心的基督徒與初得救者之間,產生一股特別的結合力。那些初得救的人,經常都會對曾為他們禱告的人顯得特別親昵。這種感情有如一個母親對她頭生的兒女一樣。當保羅說︰“我小子阿!”其意境有多美啊!他對他們的心是何等火熱與溫柔。“我小子阿,我為你們再受生產之苦”——他們已退卻,而他像一個做父親的為浪子憂傷——“我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心里”(加4:19);“基督……成了有榮耀的盼望”(西1:27)。在每次復興中我常注意到,那些具有禱告之靈的人是如何地愛護這些初蒙恩的得救者。我知道,這對沒有感覺的人而言,無異于在跟他講大代數一般。但那些為罪人靈魂之得救作迫切禱告,且經歷過摔跤憂傷的人,是你所可信賴的。因為在他看來,那些剛得救的靈魂就像初生兒在母親眼中那樣幼嫩可愛。他為他們擔憂,為他們禱告,並將他們帶到主耶穌基督面前,說︰“看哪,我與耶和華所給我的兒女。”(賽8:18;參來2:13)

    (7)神之所以要求這類禱告的另一個原因是,此乃教會唯一可妥當預備,並在毫發無損的情形下,接受大祝福的途徑。當教會在神面前蒙灰俯伏,憂傷、迫切地禱告時,就有極大的祝福與益處臨到他們。然而同時,如果他們接受祝福卻未有謙卑俯伏的靈,那麼就會使他們變得吹噓而自傲。唯有俯伏下來,才能使他們更聖潔、更有愛心,也更謙遜。

    四、這種禱告獲益良多

    先知以利亞為以色列家的荒涼感到哀傷;當他看見已無其它方法可以有效、永久地制止人民拜偶像時,就祈求神的審判臨到這個犯罪的民族。他禱告祈求不要下雨,雨就停了三年六個月不落在地上,直到這些百姓被逼到盡頭。而當他看到是該動憐憫之心時,他做了什麼事呢?我們看他上了山,屈身在地禱告。他希望能獨自禱告,就七次叫他的僕人離開他,好讓他作憂傷、迫切的禱告。到了最後一次,僕人告訴他有的小片如人手般大的雲出現,于是他立即挺直起膝蓋——祝福已來臨了。時刻已到,災難就要被扭轉了。“恩,但是,”你也許會說︰“以利亞是一位先知嘛!”听著,請不要反駁。因為在使徒時代也曾成就了這等事。且看使徒怎麼說呢?他說以利亞也和我們一樣同具血肉之軀,這實在是一個大有功效禱告的例子,並堅稱他們也該如此禱告(王上17:1;18:41-45;雅5:17)

    諾克斯(JohnKnox,一五一五——一五七二,甦格蘭教會改革家),一向以禱告有能力而著稱,所以英國瑪利女王(世稱“血腥瑪利”,她因有羅馬天主教撐腰,曾大肆**基督徒。在其統治期間,共燒死了三百多名基督徒)曾說,她害怕他的禱告遠勝于歐洲全部的軍隊武力。事實證明她這麼說是其來有自的。他經常為他的國家之得救而憂傷,以致輾轉反側;無法成眠。他的花園里有一處禱告的地方。某晚,他和幾個朋友在一起禱告,禱告中諾克斯開口說,得救的日子已來臨了(注八)。他說不出到底是怎麼一回事,只覺得某件大事已發生了,因為神垂听了他們的祈求。到底發生了什麼事?第二天的報紙刊登,原來是瑪利女王死了。

    注八

    諾克斯在其《以神的真理告誡英國基督徒》一書中,如此寫道︰“你已拆毀了女暴君的宮殿。哦,主啊,你是貧窮人的護衛,是遭難者陷于折磨與痛苦時的避難所。無疑地,有一天稱頌神的詩歌將傳遍英國全地。不久,主必親自來安慰你們的心。”

    我曾听某位傳道人說過一個實例。在某個鄉鎮,復興已多年沒有臨到,教會幾乎遭廢棄關閉的噩運,也沒有一個年輕人得救,景況實在荒涼之至。鎮隅一處偏僻的角落,住了一位上年紀的老人、以打鐵過活維生。由于他有極嚴重的口吃,所以听他講話實在是一件痛苦的事。某個星期五,當他獨自一人在店里工作的時候,突然心里因教會與冥頑罪人的光景而大大激動。由于這股哀傷愈來愈大,以致他被迫不得不放下手中的工作,將店門鎖上,花費整個下午的時間在禱告上。

    當他在神前得勝之後,于是就在休息日去找傳道人,希望他開一次“特別聚會”。經過一番猶豫後,這個傳道人終于同意了,但傳道人內心仍是擔憂,深怕到時只有少數人前來。聚會定于當晚在一處很大的私宅舉行。當夜幕低垂時,到會人數竟然遠超過這個建築物所能容納的。起先大家都靜默無聲,後來有一個罪人居然放聲痛哭說,是否有人願意為他禱告?于是開始一個接一個,絡繹不絕,直到該鎮各角落的人都陷在深深的自責之中為止。最值得一提的是,事後他們驚奇地發現自己悔罪的時間,也正是那個老人在他店里禱告的時刻。一次威力強猛的復興緊跟著而來。這個患口吃的老人得勝了,他好像一位王子,擁有與上帝同行的大能。

    一些提醒

    (1)有許多禱告都浪費了,許多人的祈求也都沒有果效,因為當他們為某些特別的祝福心存熱望時,卻不能持之以恆。他們可能有盼望,仁愛和單純的心,這些都是聖靈所發動的。而當他們擁有這些時,即應以堅忍的禱告來維持;一旦將注意力挪開,就會消滅聖靈的運行。所以.當你發現自己心中已滋生這些聖潔的熱望時︰(1)不要熄滅聖靈之火;(2)不要朝秦暮楚,任注意力轉到其它事物上去。要緊隨聖靈的引導,直到你“所發的力量,是大有功效的”(雅5:16)為止。

    (2)若缺少禱告之靈,傳道人所作的就事倍功半。除非一個傳道人不斷地禱告,否則別奢望會成功。有時候,也會因禱告之靈,而使傳道人的事工蒙福。但是一般說來,若傳道人自己擁有禱告之靈,便能大獲成功。

    (3)不僅傳道人需要禱告之靈,全教會也都應獻上同心合意的禱告。然後,這個禱告才能大有功效並說服神。“我要加增以色列家的人數,多如羊群。他們必為這事向我求問,我要給他們成就。”(結36:37)

    你願如此行嗎?你是否已做到了我在上一章所說的?你是否已審查了所有的罪,逐一承認且對付?你可願投入、獻上大有功效的禱告?因為神的聖靈可能就要降臨在這地方了。