昨天早晨，我們曾講到神在曠野中對待以色列人都是根據兒子名分的原則，也講到以色列人出埃及的第一代都失去了這兒子的名分，他們在兒子名分上一切都失敗了，所以倒斃在曠野，不能進入迦南。但神從來沒有放棄這個目的， 在第二代人身上繼續走兒子名分原則的路線。今天早晨我們要來看以色列人在迦南美地的故事。
請翻開約書亞記。我們沒有工夫讀所有的章節，但因為這是同工聚會，我把大家都當作懂得聖經的人。你們都知道約書亞記所記的是什ど事。我不讀聖經，只引證其中的事就可以了。這是神在兒子名分上次一步的行動。我們要從那些進迦南美地的以色列人身上來看兒子名分的特點。
一、死、埋葬、並復活
你們都記得神要約書亞做的第一件事。神告訴約書亞揀選十二個人，每支派一個人，意思是這十二個人代表整個以色列族。神告訴這十二個人要做兩件事，第一叫他們從約旦河中拿起十二塊石頭來，第二叫他們另外再埋十二塊石頭在約但河里。當約但河水合流的時候，那埋在河中的十二塊石頭就完全埋在深水里。石頭雖然仍舊存在，卻是埋在那里。從那河中取出的十二塊石頭，神叫他們帶到迦南地，立在吉甲，成為十二根石柱，使每一個人都能看見。這些石頭是什ど意思？這些石頭在那里就是永存的見證，見證所有以色列人一面已埋在水的深處、一而已從死里復活。用新約聖經的話說，以色列人已與基督同釘十字架，並與基督一同復活了。神的子民是在死里，也在復活里，這是兒子名分的一個原則。這個原則支配了整本的新約。使徒們所一直傳講的事，就是基督和 的十字架，並 的復活。在每一個地方一直宣告說，這是基督徒屬靈生活的根基。教會乃是已釘死而復活的身體，這個身體上的每一個肢體都該是一個已經釘死，又與基督一同復活過來的人。我知道大家對這個真理都相當熟悉，但我們今天早晨看兒子的名分，即從此處開始。離開這個根基就沒有兒子的名分。
二、受割禮
神要約書亞做的第二件事，記載在約書亞記第五章中。神告訴約書亞說，所有遇到迦南地的以色列人都要在吉甲受割禮。請記得那另十二塊石頭，就是擺在吉甲那里。你們若要知道割禮的願靈意義，可以看保羅所寫的歌羅西書第二章十一至十二節，那里說得非常清楚，“你們在 里西，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮，你們既受浸與 一同埋葬，也就在此與 一同復活。"這里所說的何等適合約書亞記第四、五章所記載的事。割禮和受浸乃是指一件事說的，以色列人的肉體深深的埋在約但河中，我們今天所行的肉體也在受浸的時候和基督一同埋葬了。以色列人到吉甲再受割禮，我們在受侵以後也要脫去整個天然生命的東西，開始在聖靈里生活。
請注意歌羅西書第二章二十至二十一節、第三章一至四節。這些都該擺在約書亞記頭幾章中，到底足什ど意思？意思是要割掉整個的肉體。
還有一處聖經也可以解明這一點，就是希伯來書第四章十二節︰“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開。"這里兩刃的劍在原文中不是指打仗用的武器，而是指外科醫師在解剖身體時用的工具。神的話就是這個東西。這個話用來把魂和靈分開。若是你注意上下文，你就看見使徒是說到以色列人在曠野的故事。為什ど第一代以色列人不能進迦南呢？就是因為他們靈與魂不能分開。魂是整個己的生命，己生命都集中在魏里面，我們己生命的每一方面都能在魂里看見。魂是天然生命的總合，而整個天然生命都受己的原則的支配，我們要或者不要、我們喜歡或者不喜歡、我們要得著或不要得著，這一切都是己的原則。希伯來書的著者說，就是因為這個原因，第一代以色列人不得進入迦南。若他們能將靈與魂分開，他們的歷史就要另一個樣子了。就豫表來說，這就是吉甲所遭遇的事，象征神的話把靈和魂分開了。按豫表，以色列人過吉甲以後，他們把肉體擺在一邊，並得著了基督的生命，這就是兒子名分的意義。若有一點已生命的存在，就沒有神兒子的名分。當主耶穌在地上的時候，這個原則一直支配著 。 開始在地上生活時，說︰“我來了，為要照你的旨意行。" 結束在地上生活時，說︰“不要照我的意思，只要照你的意思。"在開頭和結束之間， 說︰“我常做 所喜悅的事。"我們看見， 把整個己的生命擺在一邊，在地上靠聖靈活出父神的生南來，這就是兒子名分的靈。主整個的一生都是釘十字架的生活。這就是保羅所說割禮的意思，就是把整個肉體擺在一邊。我們今天早晨如多交通一點靈和魂的分別，也是有益的，但那是另一個題目；今天早晨不過讓大家知道靈和魂有分別就是了。靈和魂完全是兩個世界的東西，一個代表基督屬靈生命的東西。以上是我們說到關乎吉甲的事，這是神對兒子名分的第二步行動。
由約但河到吉甲的路程很短，不太重要，也不代表很多東西。聖經里沒有說明有多遠，需要多少時間，好象一過約但河就到吉甲似的。但在基督徒身上的光景，常和這要不同。有許多基督徒接受了十字架的意義，承認當基督死的時候，他們也死了；他們非常同意保羅所說︰“我已與基督同釘十字架”的話，也接受約但河就是十字架的意義，把這個當作基督徒最大的信仰，但他們卻消耗了很長的時間，還沒何真正達到吉甲。他們仍舊非常的自私、非常屬乎自己；一直是他們自己要與不要。主在他們身上遇到了一個阻礙，不能要他們做他們自己所不願做的。主常要花許多時間來對付他們放棄他們的意見。許多基督徒好多年都停留在約但和吉甲之間。盼望在你們身上不是這樣，但在我自己身上卻是如此。我已接受主為救主，已接受 在十字架上擔罪的工作，但此後我仍是一個一直以己為中心的基督徒。一直做麥弟兄今天早晨所講的那些不該做的事。甚至于講道時我也想到自己，盼望自己能成功，盼望會所坐的滿滿的。因為我是一個大傳道人，在許多工作上為要自己得榮耀。自然，那時我自己不承認這一個，我自以為是為神而活，一切是為著榮耀神。但有一天當我來到吉甲，我就看見在我基督徒的生活中，如何滿了自己！主帶我到了羅馬第六章；羅馬第六章乃是我的吉甲，神深深的割了我的已生命。從那時起，我就另有一種新的基督徒生活了。主也給我絕對新的職事。在那時以前，大部分都在肉體中；從那時起，我的職事開始在聖靈里了。何等可憐，從約但河到吉甲花了這ど長的時間！多年才走完了那段路程。可能在約但河我馬上得著神，但我的己生命太強了。就是這個已生命，使約但到吉甲的路程變長了。盼望你們都知道這個功課，能縮短這段時間。如果這樣，不僅你們的罪和基督一同釘在十字架上，你們那整個天然的生命也同 釘在十字架上了。除非這件事在我們身上發生過，我們永不能在兒子名分的事上向前。
三、信心
我們再看第三件事，就是信心。在約書亞記里有兩面，第一面是在第一章，第二面是在第六章。在第一章中，神對約書亞說︰“你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚煌，"、“你要過這約但河，進去得耶和華你們神賜你們為業之地。"請注意這里主的話所用的時間，不是“要”而是“已經”，現在那地“已經”是他們的了。神呼召約書亞憑信心取得那地，神說那地就是他們的，不是要成為他們的。那些仇敵老早已在他們腳下；他們不是爭戰而得勝，乃是在得勝里爭戰。主已把仇敵交在他們手中，所以神呼召約書亞憑著信心剛強壯膽，去取那地。另一面在第六章中，"耶利哥的城門因以色列人就開得嚴緊。"這里有一座大而堅固的城，城牆很厚，上面可以容兩部汽車並馳。在耶利哥城牆上還可以蓋房子，**喇合家的房子就是在城牆上，這可見城牆的厚度和堅固了。我們明了這城非常堅固，是很重要的。神如何要以色列人做呢？神沒有叫他們為得那城做許多艱苦的工作，神也沒有叫他們把所有的拿來攻城，不過叫他們每天早晨繞城而行，一點不做什ど，也不要有什ど聲音，如此走了六天。我真不知道耶利哥人當時如何想法。是的，讓這些耶利哥人代表這世界的人罷，這世界的人會說︰“這些人發瘋了。"但以色列人六天都這樣做。到了第七天，神叫他們繞城七次，快要走完時，全體呼喊，祭司也吹角，這樣，耶利哥城就倒塌了，以色列人就進去得看那城。這個故事說出信心能夠取得。我們必須把耶利哥城代表全迦南地。迦南地有七個強的民族，這七天繞城表示每一天勝過一個民族。到第七天所有七個民族都被信心勝過了。在最起頭的時候，整個迦南地都已被信心得著了，每次講到信心，你們都要注意，信心就是神兒子名分的一個原則。兒子名分乃是開始于信心。我們所以成為神的兒女，乃是因後主耶穌基督。整個兒子名分的發展，都是在于信心。信心和兒子名分是並行的。在信心上如果失敗，兒子名分也就失敗；在信心上剛強，就能剛強的作神的兒子。
四、聖靈的行政和管理
再看一點就是聖靈的行政和管理。我們從約書亞記第六章回頭到第五章，“約書亞……舉目觀看，不料有一個人手里有拔山來的刀，對西站立。約書亞到 那里，問 說，你是幫助我們呢？是幫助我們的敵人呢？ 回答說，不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說，我主有什ど話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。"我相信你們都能明白這件事。誰是萬軍之耶和華的元帥？那自然是主耶穌。但在這里，主耶穌在我們中間乃是在聖靈的身位里，主耶穌作主乃是在聖靈的同在里顯明出來。無論在什ど地方，聖靈一作主，那里就有自由。這個拔出力的人，乃是主耶穌在聖靈權能里的顯出。 來是要率領整個屬靈的軍隊， 是耶和華軍隊的元帥。約書亞當時俯伙說︰“我主有什ど話吩附僕人？”這就是聖靈的行政和管理。不僅是聖靈的引導，更是聖靈的行政和管理。這也是兒子名分中一個大的定律。"凡被神的靈引導的，都是神的兒子。"看主耶穌作神的兒子︰自從主在約但河聖靈降在 身上以後， 完全受聖靈的管理。接著， 受聖靈引導受試探； 靠聖靈能力勝過試探； 從曠野回來，滿了聖靈的能力。 回到拿撒勤，進到一個會堂，站起來要念聖經，有人把先知以賽亞書交給 ， 就打開，找到一處寫著說︰“主的靈在我身上，因為 用膏膏我。"主耶穌一生都是受聖靈的管理。 的兒子名分乃是受聖靈管理之下的一件來，我們的兒子名分，也是如此！
五、屬靈的爭戰
現在快一點來結束。我們須注意後面的屬靈爭戰。這是全本書中最重要的部分。以色列人過約但河，向前去的時候，遇到了仇敵。他們勝過了仇敵，確定的得著那地，承受了神所賜給他們的產業。他們這樣做。乃是一件繼續爭戰的事。他們不是坐在那里，認為神既已經給了他們，就等著吧！他們乃是為著這個去爭戰，需要屬靈的爭戰來得著這一個。我們都知道，新約的以弗所書，應該是舊約約書亞記的一部份。請看以弗所書怎樣開頭︰“只在基督里曾賜給我們諸天界里各樣屬靈的福氣。"不是神要賜，乃是神已經賜。神所要給我們的，已在基督里給了我們。你們再看以弗所書如何結束︰“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。"這是信徒為著一切屬靈的祝福而有的爭戰。那些祝福已在基督里賜給了我們，但我們需要用屬靈的爭戰去取得。這如何應用在我們個人身上呢？我能在迦南地說一點。神說所有在迦南地的女人小孩都要消滅，讀聖經的人在這里都會有難處，以為神太殘忍了。但你若明白迦南地當時實際的光景，就會明白了。那時迦南地的光景太可怕了，神沒有法子容忍。那里的罪惡沒有辦法形容，是撒但制造出來最可怕的情形。我可以告訴你們在那地發生過的事，是那樣的嚴重、是那樣的邪惡，所以神要毀滅。那里已不光是人，乃是鬼了，乃是撒但在背後的工作。不僅人要被毀滅，更是鬼的工作要被減盡，這就是以弗所書第六章的意思。在黑暗世界中有鬼的管制，這里滿了罪惡，這罪惡是從背後的邪靈來的。我們的爭戰是和這世界背後的邪惡勢力爭戰，所以兒子名分乃是要對付這世界背後的邪惡勢力。以色列有十二個兒子，十二個支派，在聖經中“十二”總是一個行政和管理的數字。這是非常有意義的事，我不能多講。在啟示錄未後，有一座城，是象征主耶穌。那座城乃是行政的城，城有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字；城牆有十二根基，根基上又有羔羊十二使徒的名字。在那座新城上，任何地方都看見“十二"，這是行政管理的數字。神稱呼以色列人為列國中的管理。這就是以弗所召所說，神呼召教會听教會在諸天界里來管理。我們爭戰，乃是與空中掌權者爭戰。以弗所書乃是兒子名分的書，其中多次說到父，也看見“冢”的字眼，也看見兒子名分，所以這乃是兒子名分來管理。可能你們不會了解，但我們必有一個大的屬靈戰爭。兒子名分乃是藉著這種爭戰得勝而證實的。現在我們暫時結束了。盼望我們注意神如何把兒子名分的原則寫在聖經的每一部分中，並且寫得很深！