楊振寧博士是世界公認的著名的物理學家。他曾與李政道博士一起獲得了科學界的最高獎——諾貝爾物理學獎。他們是第一對榮獲該項獎的中國人。作為一位物理學家，揚振寧博士對物質世界的基本定律與結構，有著比尋常人更深的理解與認識。那美不勝數、氣象萬千的物理世界，物理學家們卻可用極度濃縮的數學語言所寫出的十來個方程式來說明。楊振寧博士在為香港中文大學《二十一世紀》所寫的《美與物理學》的文章中稱它們為“造物者的詩篇”。
這些方程還有一方面與詩有共同點︰它們的內涵往往隨著物理學的發展而產生新的、當初所完全沒有想到的意義。為了說明物理學家對這種美的感受，楊博士引用了一首英國湖畔詩人威廉布菜克的詩和牛頓的墓碑。他說︰
“它們的極度濃縮性和它們的包羅萬象的特點也許可以用布雷克（W.Blake,1757-1827）的不朽名句來描述:
ToseeaWorldinaGrainofSand在一粒沙子中看世界
AndaHeaveninaWildFlower在一朵野花中看到天堂
HoldInfinityinthepalmofyourhand置無限于掌上
AndEternityinanhour握永恆在瞬時
它們的巨大影響也許可以用蒲柏（A.Pope,1688-1744）的名句來描述:
Natureandnature-slawlayhidinnight:
Godsaid,letNewtonbe!Andallwaslight.
自然與自然的規律深藏于黑夜，
上帝說︰讓牛頓出生吧。一切都成了光明。
可是這些都不夠，都不夠全面地道出學物理的人面對這些方程的美的感受。缺少的似乎是一種莊嚴感，一種神聖感，一種初窺宇宙奧秘的畏懼感。我想缺少的恐怕正是籌建哥德（Gothic）教堂的建築師們所要歌頌的崇高美、靈魂美、宗教美、最終美”。
日月星晨，四季更迭，茫茫宇宙，無邊無際，又井然有序，這一切都證明創造天地的造物者，乃是一位有著絕對秩序的上帝。許多世紀以來，科學家們一直為這些現象底下所隱藏的規律而嘆服。事實上，一切真正意義上的科學發現，實質上不外乎是解開上帝在宇宙中所隱藏的法則而已。
這位偉大的造物者不僅將他的“詩篇”寫在了物質宇宙中，而且還親自用手指在石版上，寫下了道德與精神的“造物者的詩篇”，以指導人類的生活。這首道德上“造物者的詩篇”就是有名的“十條誡命”。
大約在公元前1445年。上帝差派摩西下到埃及去將在那里為奴的以色列人帶出來，帶到他們從前的家鄉－迦南美地。法老王多次的阻撓，最後在十次大災之後，不得不給以色列人放行。于是，一百多萬人口及牲畜踏上洪水之後人類歷史上第一次長達四十年之久的漫長的征程。“日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們在日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。”(出13︰21－22）。一路上行了無數的神跡，向以色列人乃至全人類表明了上帝對世人的眷愛。
以色列人世代在埃及居住，受埃及人拜偶像的風俗的影響，他們漸漸地忘記了原有的對上帝的認識，以及他們的故鄉迦南美地。正所謂“數典忘祖”。上帝差摩西下到埃及，將他們領出來，目的就是要在他們身上恢復對上帝的認識。
“以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。”“摩西來到上帝那里，耶和華從山上呼喚他說︰“你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說︰‘我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。’這些話你要告訴以色列人。”（出19︰1；3－6）
“到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接上帝，都站在山下。西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降于山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，上帝有聲音答應他。”（出19︰16－19）
忽然間，雷聲與角聲驟然止住，山上山下一片莊嚴的寂靜。上帝在密雲之中宣布了他為人所定的道德與精神的“造物者的詩篇”十條誡命。
“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。
“除了我以外，你不可有別的神。
“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。
“不可妄稱耶和華你上帝的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。
“當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一**和你的兒女，僕婢、牧畜、並你城里寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。
“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。”
“不可殺人。
“不可**。
“不可偷盜。”
“不可作假見證陷害人。
“不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。”（出20︰2－17）
“十條誡命”，象上帝其他的話一樣，乃是上帝品德與旨意的體現。“律法是潔淨的，誡命也是聖潔、公義、良善的。”（羅7︰12）與上帝在自然中所寫的詩篇不同，十誡律法乃是道德的律法，屬靈的律法。十誡通俗簡約，三尺孩童也能捧經誦讀；卻又廣大深遠，包括了人向上帝與向世人當盡的本分，而這些本分的原則又不折不扣的是上帝聖德的體現，其深遠所及就是最富學識的智者也不能窮盡。
“耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。”(出31︰18)
雖然全部“聖經都是上帝所默示的”（提後3︰16），是上帝揀選的人將上帝的話語與旨意用自己的話寫成；但唯有十條誡命是上帝親自用指頭寫在石版上的，足見上帝對他的神聖律法的重視。猶太人敬拜上帝的地方稱為聖殿，在摩西時代叫做帳幕。上帝對摩西說︰“制造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。”（出25︰9）。後來，所羅門王領命按照上帝所指示他父親大衛王的樣式為上帝建造了聖殿。這個聖殿起初被巴比倫王尼布甲尼撒所毀。後來又有祭司以斯拉重修聖殿。（見第四章）。
在地上的聖所中，十誡的法版就被安放在聖殿至聖所中由兩個基路伯所遮掩的約櫃里。約櫃之上就是上帝的施恩寶座。這至聖所不是什麼人在任何時候都可以進去的，“惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。”(來9︰7）
耶穌升天之後，公元70年左右，聖殿被毀，從此以色列沒有了聖殿。對于中國的古人，聖殿的祭祀乃是一個謎。實際上，在逾越節的羔羊耶穌被獻之後，聖殿的各種儀式就不再具有其所象征的意義了。地上的聖所“不過是真聖所的影像”耶穌升天“並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂。”（來9︰24）使徒約翰在異象中看到“上帝天上的殿開了，在他殿中顯出了他的約櫃。”（啟11︰19）地上的聖所是天上聖所的副本，可見十誡的真本乃在天上的真聖所的約櫃里，足見上帝的律法與上帝一樣神聖。
我們在中國的古經中，沒有找到成文的十條誡命，但是卻發現古代的聖王知道有上帝的律法存在，並且在相當大的程度上，懂得十誡律法的神聖原則；懂得政府的治理必依法律，而且法為天授。
原文︰“茲不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯。”
譯文︰“現在，我們這些當政者若不將處置這些邪惡之徒，那麼，上天賜給我們的法則就會陷于大亂之中或被廢棄。《書經•康誥》
上海辭書出版社出版的《辭海》對“彝”的解釋為︰常理，一定的法則。《詩經•大雅》有“民之秉彝，好是懿德”的詩句。上天之法就是治國的根本**，有法不依則國心大亂。法是天意的體現，順從天意就是中國古聖常說的“義”。《中庸》“義者，宜也。”韓愈《原道》有“行而宜之謂之義。”均表明，義為與一定的行為標準相合。
今天的中國人，對于孔子的教誨，通常用四個字來描述，即“仁義道德”。《說卦傳》上說︰“立人之道，仁與義。”所以做人要講究義道。這個義的泛圍甚廣，有可意會不可言傳之意。墨子對此也有很精妙的論述，且通俗易懂。
原文︰“順天意者，義政也。反天意者，力政也。”
譯文︰“順從天意的，就是用義道治理；違反天意的，就是用武力治理。”《墨子•天志上》
原文︰“順天之意者，義之法也。”
譯文︰“順從天的旨意，就是義的根本。”《墨子•天志中》
這里，墨子將義的核心作了簡明的表達。所謂義，就是順從天的旨意。那麼，“天意”對于義與不義是何態度呢？
原文︰“然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。”
譯文︰然天所喜愛的是什麼呢，所恨惡的是什麼呢？天喜愛人行義，而恨惡人行不義。”
原文︰“然則何以知天之欲義而惡不義？曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。”
譯文︰“但是上天為何喜歡義而恨惡不義呢？因為天下有義則生，無義則亡；有義就富裕，無義就貧乏；有義就有秩序，無義就混亂。上天既喜愛人類生存，不喜歡人類死亡，喜歡他們富足，不喜歡他們貧窮，喜歡人間有秩序，不喜歡人間混亂。因此，我知道上天喜歡義而恨惡不義。”《墨子•天志上》
從墨子的話我們知道他對于上帝的法則的重視。墨子對于上帝的心性聖德的把握是多麼的準確啊！在聖經中我們讀到上帝不喜悅人的死，相反，上帝賜下自己的獨生子替人受死，好將永生賜給人。“惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道而存活嗎？我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。”（結19︰22，32）耶穌基督也肯定的說︰“上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”（太22︰32）
史書上對墨子的生平事跡，並沒有留下多少可尋的文字。墨子所倡導的“兼愛”，可能因墨子在提倡“兼愛”的同時，未能充分強調孝敬父母的責任與義務，而受到了包括孟子在內的許多人的批評。但這並不影響他所傳關于上天法則的一些正確認識。
原文︰我為天之所欲，天亦為我所欲。
譯文︰我們行上天所喜悅的事，上天也會做我們所期望的事。《墨子•天志上》
當我們行上帝眼前看為正的事時，就可以滿心地相信，我們的禱告將蒙上帝垂听。若反其天意，背天而行，上帝就不會听人的禱告。這一原則也是《聖經》所教訓的。“轉耳不听律法的，其禱告也為可憎。”（箴28︰9）老約翰在晚年也寫下了這樣的訓誡︰“親愛的弟兄們啊，我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。上帝的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。”(約一3︰21－23）
法律在人類社會的重要性，是中國古聖的一貫教導。中國的文化最為優越的一個方面就是它的“禮”。上古的社會，有禮法與禮儀之分。法與儀是完全不同的兩回事。禮法的內涵廣大，包括道德的律法與刑法在內，而禮儀則重在儀文，與聖經中的儀文律法相近。法之為大，是因為法出于天。現在有學者認為中國文化最早的部分乃是“禮”。
原文︰“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國無禮，譬猶瞽之無相與，倀倀乎其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？若無禮則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制。”
譯文︰“孔子說︰“禮是什麼呢？就是對事物的治理。君子遇事必要使事物得到治理。治理國家，若沒有禮法，就好比盲人無人攙扶，不知去向。又如比整晚在黑暗的房子里尋找，沒有燭光又怎能看見呢？若沒有禮，人就會手足無措，不知道該听什麼該看什麼，也不知進退的規矩。”《禮記•仲尼燕居》
孔子將禮法比作行路的向導，比作黑暗中的引路的光明。法制完善，禮法受到人尊重的地方，就是犯罪稀少的地方；相反，有法不依，執法不嚴，禮法的尊嚴無人重視，法如虛設的地方，就是犯罪多的地方。
《聖經》中也有類似的教導︰
“因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道。”（箴6︰23）
後來的學者，也有給禮下定義的。出生洛陽的西漢政論家、文學家賈誼（前200－前168年）就給禮下了一個很好的定義。“禮者，所以固國家定社稷，使君無失其民者也。”《賈誼新書•卷六》國家的穩固，社稷的堅定，君王得到民眾的擁護，禮是關鍵。一個國家法制的完善是否大致反映出一個國家治國水準的高下。
“我照著耶和華－我上帝所吩咐的將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們听見這一切律例，必說︰‘這大國的人真是有智慧，有聰明！’哪一大國的人有上帝與他們相近，像耶和華我們的上帝、在我們求告他的時候與我們相近呢？又哪一大國有這樣公義的律例典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？”（申4︰5－8）
中國古人對禮法的尊重崇尚，正體現了他們“在萬民眼前的智慧、聰明。”禮法是公義與邪惡、是非曲直的標準與度量。沒有禮法，就容易受騙上當。上帝的話語就是法則，亞當夏娃所以犯罪，就是被騙而將上帝的法度置于腦後的結果。孔子對此作了一個生動的比較︰
原文︰“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規矩之于方圓也。故衡誠懸，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規矩誠設，不可欺以方圓；君子審禮，不可誣以奸詐。”
譯文︰“禮法對于國家的治理，就如同天平用于稱輕重，木工的黑線用以判曲直，圓規與直角尺用于量度方與圓。所以，秤準確的懸垂，就不能以輕重來欺騙；墨線準確地彈畫，就不能以曲直來欺騙；規矩準確地擺放，就不能以方圓來欺騙。君子通曉禮，就不能以奸詐來欺騸。”《禮記•經解》
君子與小人，象人與不象人的區別也在于義。
原文︰“凡人之所以為者，禮義也。”
譯文︰“人之所以成為人，在于禮義。”《禮記•冠義》
所謂禮義就是懂得法，又遵守法令而行。
原文︰子曰︰“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
譯文︰孔子說︰“君子所思念的是美德，小人所思念的是產業。君子常思念著刑法，小人常思念著恩惠。”《論語•里仁第四》
君子思念著禮法上所禁止的事情，不去行；而小人則以如何得到好處為終日的思念。下面我們可以來看一看十條誡命的原則究竟有多少是中國古人所奉行的。
第一條誡命禁止拜別的神。眾所周知，早期的中國的是一神論者，所拜的是獨一的真神上帝。即使是今天，在北京天壇皇穹殿與祈年殿里仍陳列著中國人所敬拜的“皇天上帝”的牌位。而沒有其他的任何別神的名位。
第二條誡命禁止拜偶像。上面所說到的“皇天上帝”只有文字而沒有任何形象。中國的先民不是拜偶像的愚民。史書上所有記載的第一次制做偶像的是公元前1198年在位的無道的武丁。據司馬遷《史記》所載“帝武丁無道，為偶人，謂之天神。與之博，令人為行。天神不勝。乃蓼辱之。為革襄，盛血，釕百射之，命曰︰‘射天’。”
第三條誡命禁止人妄稱上帝的名。最晚到了孔子的時代，上帝的名字仍被視為至為神聖不可褻瀆的，人們常常只在祭祀或感恩時才提到上帝的名字。顯得極為莊重恭敬。
第四條誡命要人記念安息日，守為聖日。中國的古人是否知道並且遵守安息日呢？這是一個值得認真考察的問題。
第五條誡命論及孝敬父母。地球上恐怕只有中國對這一條誡命恪守不渝，千年不廢惟有中國有一部《孝經》傳世，中華民族四千年連綿不斷的歷史證明，上帝的信實的，孝敬父母者得到上帝的賜福，在世的日子得以長久。上帝很看重那些孝敬父母，听從父母正義的教道的人。
聖經《耶利米書》第35章說到利甲的兒子約拿達的子孫們听從他的吩咐︰“你們與你們的子孫永不可喝酒，也不可蓋房。撒種、裁種葡萄園，但一生的年日要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。”他們就真的不喝酒、不蓋房、也沒有葡萄園、田地和種子。但住帳蓬，听從他們先祖約拿達的話，照他所吩咐的去行。他們並沒有上帝完備的誡命，但他們听從先祖的吩咐，孝敬父母。按著他們所領受的亮光而行，所以上帝對他們說︰“萬軍之耶和華－以色列的上帝如此說︰因你們听從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的去行，所以萬軍之耶和華以色列的上帝如此說︰利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。”（耶35︰6－9；18－19）
中華民族得以延續至今，為上帝所保存，誰知道不是要在這彎曲背道的末世給世界作一個榜樣呢？就是那些所謂的基督教國家，在實行上帝所命定的孝道上，豈不也都要在被他們稱為“異教”的中國面前臉紅嗎？
十誡中其余的五條，就是在現代中國社會的法律中也都有所體現，更不用說古代先聖的教誨了。事實上，世界各國、各個宗教中對于十誡中的後面五條，大多有所體現。不幸的是，隨著時間的推移，那有關“天惟與我民彝”（上帝所賜的律法）的知識漸漸地失去了。對上帝與真理的真知識（“大道”）也與之一起變得模糊了。偶像與鬼神崇拜在商朝的早期就有所表現，說明對上帝的認識在當時已變得模糊。有感于此，孔子“喟然而嘆”、驚呼“大道既隱”。（《禮記•禮運》）。
雖然上帝十誡的明文，沒有傳下來，但誡命的精義與原則卻並未完全失傳。墨子對于義與上帝的旨意都有著廣泛的教導。
原文︰“義不從愚且賤者出，必自貴而智者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且智者出也？曰︰“義者善政也。”何以知義之為善政也？曰︰“天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者。然得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。”
譯文︰“義不是從愚笨卑賤出來的，義是從尊貴聰明出來的。何以知道義不是出于愚笨卑賤的，而必定是出自尊貴與聰明呢？道︰“因為義的解說就是正當的意思。”何以知道義的意思就是正當的呢？道︰“天下有義就治理，無義就混亂，所以知道義就是正當的意思”因為愚笨卑賤的，不能匡正聰明與尊貴的，而聰明與尊貴的，卻能匡正愚笨與卑賤的，所以我知道義不是出自愚笨卑賤的，而必定是出自尊貴與聰明的。”《墨子•天志中》
那麼，誰才是真正尊貴而聰明的呢？
原文︰“天為貴，天為知而已矣。”
譯文︰“只有天是尊貴的，天是聰明的，所以義實在是出于上天的了”。《墨子•天志中》
聖經也明確地教導“設立律法與判斷人的只有一位，就是能救人也能滅人的。”（雅4︰12）古代先知以賽亞說︰“因為耶和華是審判我們的；耶和華是給我們設律法的；耶和華是我們的王；他必拯救我們。”（賽33︰22）因此，我們知道我們的救主同時就是那設立律法的，他就是耶穌基督。那在西乃山上親授上帝十誡並親手將其刻在石板上，正是基督。
原文︰“天之志者，義之經也。”
譯文︰“天的旨意，就是義的標準。”《墨子•天志下》
那麼，上天所立的法律除了設立義的標準之外，尚有何目的呢？墨子說若以天志為標準，則看待人事就有了衡量的尺度，“譬之猶分黑白也。”（《墨子天志中》）律法作為“義之經也”，可以幫助人們認識義與不義。在聖經中，一切的不義都叫做罪。“罪就是違背律法，違背律法就是罪。”（約一3︰4）
律法如同一面鏡子，讓人看出自己是否犯罪。若是沒有律法這面鏡子，人就不知道自己是否有罪了。因為“律法本是叫人知罪。”（羅3︰20）今天有些人以為律法是罪，因此，宣布要將律法廢除。其實，這種看法與說教是完全錯誤的。若是沒有了律法，人怎能知道自己是罪人而需要救主呢？保羅說︰“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。”（羅7︰7）律法不僅向人指出人的罪，而且見證上帝的義。“但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。”（羅3︰21）若是律法可以廢除，那麼，上帝的義就必少了一個見證。
原文︰“夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水敗；以舊坊為無所有用而去之者，必有亂患。”
譯文︰“作為禮，消除禍亂所以產生的原因，如同堤防阻擋洪水的來路一樣。所以認為舊的堤坊沒有用處而加以毀壞，必有水災發生，以為舊的禮法沒有用處而加以廢棄，必有禍亂發生。”《禮記•經解》
舊約聖經中常用“牆”來代表上帝的律法。不順從上帝的律法就如比破裂的牆。“所以，以色列的聖者如此說，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，故此這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然倒塌。”（賽30︰13）先知以西結說那些違背上帝律法卻想用一些人為的手段來掩飾的人所作的，是用未泡透的灰抹牆。（見《以西結書》13︰3－13）上帝的律法乃是上帝用來保護他的子民的高牆，猶如中國古代的長城。"遵守帝律法的便為有福。”（箴29︰28）“愛你律法的人有大平安。”（詩119︰165）
世人因為沒有上帝的律法，所以容易受騙，身陷邪惡而不自知。中國人在佛教入侵之後興起的拜偶像的風俗，就是不了解第二條誡命的結果。若是將這條誡命謹記在心，拜偶像之風必有所收斂，必不致漫行全國。聖經警告人說︰“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督里面，你們在他里面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。”（西2︰8－10）
十條誡命雖然是在數千年前所賜下的，但並沒有過時，十誡仍是上帝旨意的明文啟示，仍是上帝為人所定的道德標準；上帝的神聖律法仍是社會穩定的基礎。現代社會的各種犯罪的增加在很大的程度上說來，就是對十誡的無知與疏忽的結果。有一些基督徒以為基督在十字架上將十誡作廢了，其實，基督所廢除的是儀文的律法，而不是十誡。憑常識也可以知道，十誡中的不可拜別的神、不可拜偶像、不可殺人，不可**、不可偷盜、不可起貪心等，倘若真的被廢除了，那麼，社會將是一個怎麼樣，那將是不可想像的。
原文︰“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。”
譯文︰“禮法所興盛的地方，就是社會治安有秩的地方；廢棄禮法的地方，就是社會治安混亂的地方。”《禮記•仲尼燕居》
孔子有話說︰
原文︰“故唯聖人為知禮之不可以已也。故壞國、喪家、亡人、必先去其禮。”
譯文︰“因此，只有聖人知道禮法是不可廢止的。因而凡是國家敗落、家庭破裂、百姓淪亡，必定是先廢棄了禮法而造成的後果。”《禮記•禮運》
中國的文化大革命的歷史性悲劇乃是一個明證，一個不受法制約束的國家將會是什麼樣子。現代社會社會中，新的犯罪不斷出現，由于沒有相應的法律，常常連定罪也很困難。因為“沒有律法，罪也不算為罪。”（羅5︰13）但是上帝的律法不同于人間的法律，上帝的律法是完備的，正如上帝是完全的一樣。人間的律法隨著時代與形勢的不同，而經常需要修改，甚至有些必須完全廢去。但“上帝就是愛。”（約一4︰16）上帝的聖德、律法、其本質都是愛；過去如此，現在如此，將來也仍必如此。“那至高至上、永遠長存、名為聖者的，”（賽57︰13）他的“道路存到永遠，”永不改變。“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅1︰17）
原文︰孔子曰︰“禮，不可不省也！禮不同，不豐，不殺。”
譯文︰孔子說︰“禮法是不可以不省察的。禮法不可混同，不可增加，不可刪減。”《禮記•禮器》
聖人耶穌基督在著名的登山寶訓中向世界宣布說︰“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為最大的。你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不可進天國。”（太5︰17－19）
耶穌在這里所用的“成全”一詞，與《馬太福音》3︰15節“盡諸般的義”中的“盡”乃是同一個詞。其中文字意是︰“充滿、使滿、完成、行盡”等。直譯成中文就是“我來不是要廢掉，乃是要行盡律法的要求”，為世人立下一個完全順從上帝旨意的榜樣。維護上帝律法的神聖尊嚴與權威，在全宇宙眾生靈面前將榮耀歸給上帝。
耶穌的使命乃是要“使律法為大為尊。”（賽42︰21）他要向世人表明律法屬靈的性質，說明其深遠的原則，以及律法對世人所要求的愛上帝愛世人的永遠的義務。基督對上帝律法的親自順服，見證了上帝律法的不可變改的性質。生活在現代在中國人口中常有一句話，“這回該不會再變了吧”。老百姓怕就怕政策不穩定，變來變去，沒有保障。可喜的是，上帝的律法與上帝慈愛的性情一樣，是永不改變的。上帝並不象世人那樣朝令夕改。
中國的古人雖然失去了完整的“造物者的詩篇”，但他們卻清楚的意識到那崇高的標準是不可降低的。
原文︰公孫丑曰︰“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾何及而日孳孳也？”孟子曰︰“大匠不為拙工改繩墨，羿不為拙射變其彀率。”
譯文︰公孫丑曰︰“聖人之道高極了，美極了，可是卻象登天一樣，可望而不可及。為什麼不降低一些，讓人可以做得到，以便孜孜以求呢？”孟子說；“高明的木匠大師不會因為笨拙的學徒而變更或廢棄用墨線量度其所作之工是否合乎標準；後羿也不會因為學射的人笨拙而改變開弓的標準。”《孟子•盡心章句上》
上帝律法的標準的確是高，它不僅要求人有外表的順從，更要求人有內心真實的順從。耶穌要他的門徒勝過文士和法利賽人的義，因為他們只講究外表的順從，而缺少內心真實的改變。亞當的子孫，靠著自己的力量是無論如何也無法守好上帝律法，達到上帝義的標準的。可喜的是有耶穌做到了對上帝律法的完美的順服，他向世界證實，上帝的律法是可以守好的。作為人子，耶穌為我們留下了順從的榜樣，作為神子，基督又賜給了我們順服的力量。我們的人性若藉著信心與神性聯合，有上帝的聖靈賜給我們順從的心與順從的力量，就可以守好上帝的律法。我們已經知道“罪就是違背律法，違背律法就是罪”。那麼，順從上帝的律法就是義。
耶穌降世的使命之一，正如他的名字所表明的，是“要將自己的百姓從罪惡里救出來”（太1︰21），說得更明白一些，耶穌來就是要將他的百姓從違背律法的罪惡行為中救出來，使他們不再違背律法，不再犯罪。從前是違背律法的罪人，現在因著耶穌而成了順從律法的義人。“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約一5︰3－4）
對于上帝的誡命，耶穌作了這樣的總結。他說︰“你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的（頭四條誡命）。其次也相仿，就是要愛人如己（後六條誡命）。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22︰37－40）
在最後的晚餐上，耶穌說到自己“要照所預定的去世”，可是“門徒起了爭論，他們中間哪一個算為大。”（路22︰22，24）他們的夫子即將去世，這最後的晚餐乃是與他們的告別宴，可是門徒卻在爭論將來誰為大，所表現的不是兄弟之間的相親相愛之情，而是相爭相竟之欲。“愛人如己”的誡命，對他們來說仍是相當的陌生，因為他們之間沒有表現出彼此相愛的精神，這仍是他們要學的全新的功課。所以耶穌對他們說︰“我賜給你們一條新的命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約13︰34－35）
多年之後，約翰學到夫子的這一教導，明白了“彼此相愛”其實乃是從起初就有的命令，于是他在信中寫道︰“我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所听見的命令。”（約一3︰11）
有一些人讀到耶穌賜下的這條新的命令，便以為耶穌親自說過他來“不是要廢除乃是要成全”的那古老的十誡不再生效了。其實，“彼此相愛”乃是誡命中較小的一條。那第一且是最大的誡命仍然是“盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。”“彼此相愛”乃是愛上帝的必然表現，沒有對上帝真誠的愛，也不可能真正做到彼此相愛。可見斷章取意的讀經解經是何等的危險。
許多人在律法與福音的關系上，有著不完全的看法。上帝的律法與基督的福音是相輔相成的，互相補充的。兩者缺一不可。只有律法而沒有基督福音里的信心，不能使違背律法的罪人得救。反過來，福音若是沒有律法，就會變得軟弱無力，一事無成。律法與福音是一個整體。律法是隱含的福音，福音是律法的展開。律法是根，福音是其上所開的鮮花與所結的芬芳的果子。律法指向基督，基督指向律法。律法將絕望的罪人引向基督以求赦罪之恩；福音又賜給在基督里新造的人順從上帝律法的恩典與能力。耶穌為他的殿安放了基石，“人且大聲歡呼︰‘願恩惠；恩惠歸與這石。’”（亞4︰7）
基督是我們信心的創始成終者，是始是終，是首先的，又是末後的。基督的福音與上帝的律法，恰如一把兩刃的寶劍，使人生出真純的愛心與誠實無偽的信心。律法與福音是不可分割的。在基督里“慈愛和誠實彼比相遇；公義和平安彼此相親。”（詩85︰10）福音並不減少人對上帝當盡的本分。福音不給人犯罪的借口，如同律法不給人犯罪的借口一樣。耶穌的生與死，所教導的是最嚴格的順從。義的代替不義的，無辜的成為有罪的，耶穌的犧牲既使上帝律法的尊嚴受到維護，又為必死的罪人開了一條通往永生的道路。
“詭詐的天平為耶和華所憎惡，公平的法碼為他所喜悅。”（箴11︰1）
上帝的律法與基督的福音是上帝天平的左右法碼。而十字架就是上帝天平的最佳體現。任何偏向都將使這架天平失去平衡，而為上帝所憎惡。真正的中庸之道，乃是律法與福音，慈愛與公義的平衡之道。兩者之間有著完美的和諧。耶穌說︰“我與父原為一”（約10︰31）福音是恩典的喜訊，可將人從所定的罪中解救出來，使人能對律法作出能蒙上帝悅納的順從。福音以此道德的法典為人生的準則。律法因其神聖不可侵犯，而不斷地將罪人指向福音以求赦罪與獲得屬天的平安。有上帝在基督里所預備的恩賜，任何罪人都不應該失去天國。這就是新約福音的根基。
然而，在今天的世界上，各種宗教，林林總總。就是基督教也有成百的教派。何以知道孰真孰假？什麼可以作為檢驗的標準呢？墨子提供了三個有效的檢驗尺度。
原文︰“然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。”
譯文︰“當今天下的情形真假不易曉得，所以對于言論要設三個標準。哪三個標準呢？第一是考察本原，第二是審察事實，第三是應用之于實際。
那麼以什麼作為考察的依據呢？墨子繼續說︰
原文︰“于其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；于其原之也，征以先王之書，用之奈何，發而為刑，此言之三法也。”
譯文︰“考察本原是推求天帝鬼神的意志，和聖王的事跡；審察事實是用先王的書來證實；至于如何應用于實際？就是應用于刑政等方面，觀其效果如何，這乃是言論的三個標準。”《墨子•非命中》
我們必須指出，墨子的認識有其不可避免的局限性。墨子對于鬼神的認識是不正確的。中華民族雖然得蒙上帝的光照，有上天靈明的啟示，但是“上帝的聖言”卻是交托給猶太人保存的。（見羅3︰20）猶太人作為上帝的選民，在一定的程度上，是指蒙選保存上帝的聖言；而不是說他們是上帝特別的寵兒，“因為上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”（徒10︰34）墨子也和其他中國古代先聖一樣，並沒有完全的真光。事實上，上帝從來沒有將真光一無保留地賜給某一個別的人。“但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴4︰18）
《聖經》這部書是在長達一千六百多年的時間內由近四十位作者所寫的這個事實本身就說明，真理是漸進的，正如同太陽光一樣，越照越明。當人歡喜地領受了眼前的亮光時，就會有新更大的亮光要賜給他。若是照著《聖經》來看，墨子所說的鬼神，應該是指上帝听令的天使，他們“都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力”（來1︰14）但是瑕不掩瑜，墨子所說的檢驗原則在今天仍然有效。
第一︰我們要用“上帝的旨意”，基督耶穌以及使徒們所奉行的真道來來考察教義的正確與否。《聖經》里也確立了同樣的原則︰
“人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8︰20）
中文的這句“必不得見晨光”在原文和欽定本《聖經》中都是“因為沒有光在他們里面”。（欽定本的英文譯文為︰孏othelawandtothetestimony:iftheyspeaknotaccordingtothisword,itisbecausethereisnolightinthem.）有光的地方就沒有黑暗，有光的地方就只有黑暗。所以，人所教訓的，若是與上帝的法度與訓誨不相符，就說明不是真理，而是謬論與謊言。
聖經中稱上帝為光（《約翰一書》1︰5），稱基督是“照亮一切生在世上的人”的“真光”；耶穌自己也說“我在世上的時候，是世上的光”。又說“我就是道路、真理、生命”。（約9︰5；1︰9；14︰6）可見，真光就是真理，真理就是耶穌。“以訓誨和法度為標準”，就可以斷定人所說的是否符合耶穌的真理。
詩人大衛在靈感中寫道︰“我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。”（詩119︰104）這句話中的“訓詞”的希伯來文是pippuwd，就是誡命，法度、條例的意思。大衛的話與以賽亞據說的標準都是一致的。
墨子的第一個標準中還包括“聖王之事”。對于今天的基督教界來說，就應該以耶穌基督為榜樣，以鑒別真假。耶穌說“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。（約13︰15）若不以基督為榜樣，怎麼可以稱為基督徒呢？若是以基督所行的為榜樣，基督教界的有關受洗的方式，崇拜的日子等問題上的爭論豈不是迎刃而解了嗎？哪里有爭論的余地呢？
第二︰墨子用來檢驗“原”的標準是先王之書。就是堯舜、湯武、文王周公等的書文。不幸的是，這些書文大多已不復存在了。可是我們不必為此太過憂傷，因為那創造天地的的上帝，已將他的旨意完整的保存在聖經里傳留下來了。世上流行的各種講論，都應該與聖經相對照，以考查其正確與否。在使徒時期有一個叫做庇哩亞的地方，受到了使徒的稱贊，並被寫于聖經之中，因為他們“甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”（徒17︰9）基督教界所出現的多次宗教改革運動，也是本著《聖經》而推動的。宗教改革的著名領袖之一的馬丁路德有一句名言︰“聖經，惟有聖經，是我的立足之地。”
說到宗教改革，我們不禁欲在此插上一段話︰
基督復活升天之後，門徒大受鼓勵，熱心地傳揚基督恩典的福音，上帝救人的大道。隨著使徒的去世，甚至在使徒時代，撒但就已經藉著那些未曾真正悔改的人進入了教會，傳播使徒與聖經所沒有教導的異端之說。羅馬人起初欲用刀劍來使基督徒就範，卻不料，基督徒的鮮血反成了真理的火種。基督教不但沒有被消滅，反而越來越興旺。到了公元四世紀，羅馬皇帝康士坦丁表示信奉基督教。據說還命令他的軍隊從河里走過去，就算是受洗了。康士坦丁表面對基督教的皈依，使基督教從受羅馬壓制的純正的聖經宗教，一下子成了羅馬帝國的國教。教會的一些領袖們因此大大振奮，原來獨立于政權之外的宗教，現在就與世俗政權合而為一了。未曾經歷悔改重生的名義上的基督徒，包括大批權貴人物，將大量的羅馬教中的拜偶像和其他異端之說，帶進了教會，終至喧賓奪主。
那些堅持聖經信仰的基督徒反而被定為異端分子，受到了羅馬教會嚴厲的處置。黑暗的中世紀由此而生。撒但進入教會，以教會的名義破壞基督的真理與基督的國。數百萬基督徒死于羅馬教會的魔掌之下。
《聖經》中常用婦人來代表教會。聖潔的女人表示聖潔的教會，而**則代表與世俗聯合的教會。見《啟示錄》第十二章與第十八章。正如同水與火不相容一樣，這兩個教會也是不能共處的。十六世紀的宗教改革就是本著聖經的教導而進行的。
《易經》第四十九卦是“革卦”。孔子對革卦作《彖傳》說︰
原文︰革，水火相息，二女同居，其志不相得。
譯文︰革，如水火不相容；兩個婦女住在一起，卻志不相投。（因此，需要變革。）《易經•革第四十九》
基督新教的興起，就是變革的結果。改革的風雲，並沒有隨著馬丁路德、加爾文等人的去世而結束。有新的亮光不斷的賜給凡真誠地跟從已有的亮光的基督的門徒，不斷的將人們帶回聖經純正的信仰之上來。基督教世界的一個不幸的悲劇就在于，信奉改革宗的人，不願意跟從真理亮光的引導，而固守改革領袖們的信仰。追隨馬丁路德的基督徒，固守路德所領受的真光；追隨加爾文改革運動的基督徒，固守加爾文的信仰。追隨衛斯理的人，固守衛斯理的信仰；而不敢越雷池一步；不肯在他們的追隨的領袖所沒有領受的真光上，听從聖靈的引導。于是，基督新教，教派林立，各成一家之說，互相矛盾，固步自封，改革的精神從他們中間失去了。這種現象，正好象孔子之後的諸子百家一樣，各自對真理的某一方面有所把握，而未以開放的精神領受真理的更廣闊的啟示。
現今的基督教界也正在興起合一的運動，甚至天主教與路德宗也已經越走越近，接近言歸于好。1994年3月29日，四十位著名的美國路德宗與天主教派領袖在紐約共同簽署了一份名為“福音派與天主教在一起”的文件，正式開始了兩大教派之間的聯合。1998年6月東部美國路德會與天主教簽署的“論因信稱義之道的聯合宣言。”美國《時代周刊》1998年7月6日版第80頁刊登漫畫:教皇與馬丁路德相互伸手言歡。1999年10月31日，路德宗世界聯會又與天主教又在聯邦德國東南部的奧格斯堡（Augsburg），簽署《天主教會與路德宗世界聯合會關于因信稱義教理的聯合宣言》，(JointDeclarationoftheCatholicChurchandtheWorldLutheranFederationonthedoctrineofjustificationbyfaith)再一次背離《聖經》與改革運動原則，向天主教靠攏，搞教會機構性的聯合。
普世教會合一運動也在各國大勢推行，不少合一是建立在所謂“信仰上的互相尊重”的基礎上的。基督教與其他宗教之間也開始了對話。其實，這種合一是沒有聖經依據的。《聖經》上說︰
“我為主被囚的勸你們︰既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4︰1－6；13）
真正的合一是真道上的合一。各人的信仰固然應該寬容，但唯有在基督里的真理才是教會合一的合法基礎。也只有這個基石才是穩固與長久的。
第三︰是對其“用”的檢驗。看這種言論在實際生活中，有什麼樣的效果，結什麼樣的果子。耶穌對門徒說︰
“你們要防備假先知。他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下，丟在火里。所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。”（太7︰15－20）
最後，讓我們來看墨子對于當時代的人有何勸勉︰
原文︰“且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也！天之志者，義之經也。”
譯文︰“所以當今天下的士君子中心果然要想行仁義，想做上士，上想合乎聖王之道，下求對國家人民利益，那麼對于天的意志，是不可以不留心考察的啊！天的意志也就是義的常道啊！”《墨子•天志下》
在上帝的律法面前，只有兩種人——違法者與守法者；順從者與背逆者。耶穌說︰“你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛里。”（約15︰10）
這里的命令與誡命，在原文與英文中都是一個詞。有人以為，耶穌的命令與上帝誡命不一樣。這實在是一種錯誤，因為耶穌說︰“我沒有憑著自已講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。”（約12︰59－50）
在基督里，我們可以獲得天賜的能力與恩典來追隨耶穌的榜樣，跟從他的腳蹤行。
“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說︰‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多的異能嗎？’我就明明地告訴他們說︰“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”（太7︰21－23）