一要屬靈
“我……的話就是靈”
主耶穌在約翰福音六章六十三節告訴我們說︰“我對你們所說的話，就是靈。”所以聖經的話不只是話語，不只是字句，並且也是靈。我們也要記得約翰福音四章二十四節，主耶穌說︰“神是個靈，所以拜的必須用靈……”(照原文直譯)主在這里告訴我們一個基本的原則，就是神是靈，人非用靈不能摸著。神是靈，我們如果不用靈，就不能拜；神是靈，我們如果用靈以外的東西，就不能拜；神是靈，我們如果用思想，就不能拜；神是靈，我們如果用情感，就不能拜；神是靈，我們如果用意志，就不能拜。歌羅西書二章二十三節所說的“用私意崇拜”，就是用意志敬拜，那是不行的。為什麼？因為神是靈。神是靈，所以拜的必須用靈。約翰福音六章主所說“我……的話就是靈”，這里基本的原則也是一樣的，意思說主的話是靈，所以讀的話也必須用靈。換句話說，屬靈的東西必須用靈才能摸著。
聖經這一本書，不只是話語，不只是文字，不只是用紙所印的書；聖經這一本書，以它基本的性質來說，乃是靈。所以一切要讀這本書的人，非用靈來摸它不可，非用靈來讀它不可。我們這里所說的靈，乃是指重生的人所有的靈，我們姑且簡稱它為“重生的靈”。這個靈不是每一個人都有，所以聖經不是每一個人都能讀；惟獨有這個靈的人才能讀聖經，沒有這個靈的人就不能讀。這個靈是為著敬拜神用的，也是為著讀聖經用的。人沒有這個靈就沒有法子認識神，也沒有法子讀聖經。也許你是從基督教家庭里出來的，當你回想你沒有重生之先，也曾讀了許多聖經，但是你一點意思也不懂得。聖經里面的歷史你都知道，事跡你都記得，但是你一點都不懂。這樣的事一點不希奇，因為神的話是靈，若不用靈，就沒有法子讀這本書。所以，人在什麼時候才能明白聖經呢？從他接受主的那一天起，他就會明白聖經了。從那一天起，聖經對于他就變作一本新的書。從那一天起，他開始懂得了，他寶貴這一本書了。雖然一下子不能懂得許多，但總是喜歡讀它，天天讀，年年讀，不讀好像覺得餓，好像有所缺。人這樣讀聖經，就會明白神的話。緣故在哪里？緣故是人得著了重生，緣故是“從靈生的，就是靈”(約3︰6)。我們最好把這三節聖經連在一起︰“神是靈”，“我……的話就是靈”，“從靈生的，就是靈”。聖經的話是靈，人重生時所得的生命也是靈，是靈的人，去讀是靈的話，聖經在他身上才開始發亮，才開始有用處。不管一個人多聰明，多會讀書，如果他沒有重生，這一本書在他身上是莫名其妙的。一個重生的人，即使文化很低，但是他讀聖經的力量遠比一個沒有重生的大學教授好，因為一個人有重生的靈，一個人沒有重生的靈。聖經不是靠聰明、靠研究、靠天分高就能懂得，因為神的話是靈，必須有重生的靈的人才能懂。聖經的根是屬靈的，聖經的本質是屬靈的，所以，人若沒有重生的靈，就不領會這本書，這本書在他身上就成了一本封閉的書。
在約翰福音六章，主耶穌說︰“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”當時那些不信主耶穌的猶太人一听，覺得這是什麼話，怎麼能吃禰的肉，喝禰的血！可是重生人都知道這是指著神的兒子說的，並且俯伏下來說︰“我的生命是因著禰的肉，因著禰的血。沒有禰的肉，我今天沒有生命；沒有禰的血，我今天不能活。禰的的確確是我們的糧食。”有重生的靈的人讀主的話，不只不奇怪，並且會感謝，會贊美。
主說︰“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈。”(約6︰63)在這里我們看見有兩個範圍︰一個範圍是靈，一個範圍是肉體。在靈的範圍里的都是活的，都是有用的；在肉體的範圍里的都是無用的。讀聖經非有靈不可，非在靈的範圍里不可。不管一個人學問多深，研究、分析的力量多好，如果缺了這個靈，就沒有法子在神面前讀聖經。
神是靈，我們今天有靈，所以我們認識神。也許有不信的人和我們辯論，我們口才不如他，聰明不如他，講不出許多大道理，但是我們知道我們認識神，因為我們已經重生，我們已經有了重生的靈，我們能用這個靈去摸著神。講得出道理也好，講不出道理也好，都沒有關系，總之我們已經摸著神了。不認識神的人盼望藉著分析、歸納、講理由來尋找神。但是，分析有了，歸納也有了，理由也有了，他還是不能相信，因為神不是給人分析、歸納出來的。約伯說︰“你考察(研究)，就能測透神麼？”(伯11︰7)人沒有法子把神研究出來。人只有一個法子能找出神來，就是要有重生的靈。以這樣的靈來踫神，一踫就知道。除此以外，別的方法都沒有用。人要讀聖經，也必須有重生的靈才能讀，就像人必須有重生的靈才能摸著神一樣。比方︰一個人裝了電燈要接火，他手里所有的材料是木頭、竹竿和布，卻沒有銅絲，就電廠里雖然有電，也沒有方法使電燈亮。不管有多少布，不管有多少竹竿，也不管有多少木頭，總沒有法子把電引來。另外一個人，布、竹竿、木頭，一樣都沒有，只有一點銅絲，他卻能使電燈亮，因為銅絲能把電引來。照樣，人必須有重生的靈，才能摸著神；必須有重生的靈，才能摸著神的話。
我們里面所有的成分，只有一部分可以讀聖經的，那就是我們經過重生的靈。我們若用其余任何的部分去讀聖經，那都是在神之外的，根本摸不著神的東西。這一本聖經，可以在人身上變作肉體，也可以在人身上變作靈。人如果沒有重生的靈，只有肉體和肉體所包括的一切東西，聖經在他身上就變作肉體；人如果有重生的靈，有這個靈的功能在他身上，當他摸著神的話的時候，也就摸著靈。這並不是說聖經會變作不是靈。聖經本身是靈。主耶穌說︰“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈。”主耶穌的話是靈。但是主耶穌的話在信的門徒身上是靈，在不信的猶太人身上卻變作肉體；在有重生的靈的人身上是靈，在沒有這個靈的人身上就變作肉體。有許多人讀的聖經，使人覺得可笑，就因為他們缺了這個靈。人不能用自己的頭腦、自己的聰明讀神的話。人必須有這個靈才能讀神的話。
“將屬靈的事交通給屬靈的人”
有人也許要問︰我是一個重生的人，我是一個有重生的靈的人，為什麼我讀聖經也讀得不大好？為什麼聖經對于我好像是關閉似的？要答復這個問題，我們來讀一處聖經──哥林多前書二章，先讀一至四節︰“弟兄們，從前我到你們那里去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並釘十字架。我在你們那里，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖經和大能的明證。”這一章聖經的題目，是講到保羅講道不是用智慧委婉的言語。再讀五至七節︰“叫你們的信，不在乎人的智慧；只在乎神的大能。然而在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧……我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。”又九至十三節︰“……神為愛的人所預備的，是眼晴未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到。只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。”這末了一句的翻譯，我們看小字︰“將屬靈的事，講與屬靈的人。”(按原文的字義，小字譯得更好。因為三章是指著人說的，所以二章末了不能是指著事說的。根據解經的律，在一段聖經里，將一個同樣的字解得不同，是不可以的。)由此可見保羅是將屬靈的事交通給屬靈的人。(“講與”或“解釋”這個詞，在希臘文里的意思是“連在一起”、“調在一起”、“配在一起”，所以可以譯作“交通”，意即“將屬靈的事交通給屬靈的人”。)
把這一段聖經讀一下，我們就可以看出靈和聖經有什麼關系。保羅在這里都是講到聖靈啟示的話、聖靈指教的話、聖靈智慧的話──不是人智慧的話。人智慧的話是什麼呢？人眼楮所看見的，耳朵所听見的，心所想到的，這都是人的話。保羅在這里給我們看見，他的啟示是從哪里來的呢？他的啟示是從聖靈來的，因為只有聖靈知道神的事。這個聖靈的啟示，人怎麼能知道呢？他說，人必須有神的靈──像我們剛才在約翰福音所看見的一樣一式。他說，除了神的靈，沒有人知道神的事。所以沒有神的靈，就不能知道這些事。他說︰我們講這些話，我們講這些事，不是用高言大智，不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈指教的言語，將屬靈的事交通與屬靈的人。
保羅在這里是說屬靈的事只能交通給屬靈的人。有的人不能交通給他，不能調和到他身上去。十四節︰“屬血氣的人不領會神聖靈的事。”屬靈的事，屬血氣的人不只不領會，“反倒以為愚拙”，以為我們信耶穌的人笨得很；屬血氣的人不只不知道，“並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透”。“惟有屬靈的人才能看透”這句話，已經爬到這一段聖經的高峰，它給我們看見︰屬靈的事，只有屬靈的人能看透；屬血氣的人不只不能看透，並且不能知道。這不是花不花功夫的問題；他就是花了功夫，還是不知道，還是不能知道，因他缺少一個機構。“血氣”這個詞，按希臘文的意思是“魂”(“魂”字在中文里不容易懂，所以譯“血氣”也好)。屬血氣的人就是屬魂的人。用科學上的說法，就是屬乎心理的人，意思就是受心理支配的人。用屬靈上的說法，就是沒有得著重生的人。屬血氣的人，就是屬魂的人，天然的人，沒有重生的人，就像亞當那一個活的魂一樣，這樣的人里面沒有神的靈，就沒有法子知道神的事。
人作了基督徒之後，按規矩能知道屬靈的事，但是有許多弟兄姊妹還是不能知道，這是什麼緣故？這是因為他雖然有了重生的靈，但是他不一定作一個屬靈的人。保羅在哥林多前書二章和三章，不是注重“靈”，乃是注重“屬靈”。約翰是注重“靈”，保羅是注重“屬靈”。人不只要有這個靈而已，並且還要屬這個靈。要有靈，沒有靈沒有辦法。但是，如果不是服在這個靈的原則之下，不是活在靈里面，順著靈而行，作一個屬靈的人，就仍然沒有用。
引一個比方︰如果你帶一個生來的瞎子到園子里去，對他說，在這里有一棵芒果樹，這棵樹結的果子是怎樣怎樣，你想這瞎子能夠明白嗎？即使他非常聰明，辨別力很強，听覺很靈敏，但你說芒果樹是這樣怎樣，他總不能領會。你告訴他什麼叫做綠色，他也根本不知道。視的世界和听的世界不一樣，視的世界和思想的世界也不一樣。照樣，必須用靈，才能知道什麼叫做屬靈的世界。但是，有眼楮的也不一定能看見。有了眼楮，還必須使用眼楮來看才行。一個瞎眼的人不能看見芒果，一個有眼楮的人也必須使用眼楮才能看得見芒果。瞎眼的人用耳朵听不出芒果來，明眼的人用耳朵也听不出芒果來。今天的難處是︰瞎眼的人沒有眼楮看芒果，明眼的人卻用耳朵去听芒果。固然，屬血氣的人不能認識神，憑著血氣的機構，沒有一個人能認識神；但就是有重生的靈的人，憑著血氣也不能認識神。不是有了靈就一定能認識神。即使神的靈進到人里面，他還可能不認識神。聰明長在外教人身上不能幫助他認識神，聰明長在基督徒身上也不能幫助他認識神。知識在外教人身上不能教他明白聖經，知識在基督徒身上也不能教他明白聖經。明白聖經的方法是要用靈。所以不只是有靈的問題，並且是屬靈的問題。不是說我得著了靈卻可以不順著靈而行，還是用我本來的那一套。我從前沒有這個靈，這些東西不能用；我今天有了這個靈，這些東西還是不能用。認識聖經的基本的路，是在靈里。所以保羅在哥林多前書二章給我們看見，不只是有靈沒有靈的問題，並且是屬靈不屬靈的問題。屬靈的事只有屬靈的人才能看透。
哥林多前書三章一節︰“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督里為嬰孩的。”在這里又有一個詞︰“屬肉體”。哥林多的信徒在基督里是嬰孩，他們是屬肉體的人。所以二節就說︰“我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。”屬靈的事，他們不是不能摸，但是只有最淺顯的啟示，他們摸得著，比較深的就摸不著。因為他們是屬肉體的人，所以他們只能吃奶，不能吃飯。奶只是起頭的時候吃的，那是指基督教最淺顯的啟示，飯是一生吃的，那是指高深的啟示。人不是一直吃奶的，一生之中，只有幾十分之一的時間吃奶。但是有一班人一直吃奶，像保羅所說的哥林多的信徒一樣，“那時你們不能吃，就是如今還是不能。”
哥林多前書二、三章給我們看見有三種人︰
第一，屬血氣的人。這種人只有屬魂的一切，或可稱為屬心理的人。屬血氣的人沒有重生，沒有重生的靈，缺少明白神的話的機構，這一種人不能明白聖經。
第二，屬肉體的人。這一種人有神的生命，有神的靈在他們里面，可是他們不順著靈而行，反而順著肉體而行。得著靈而沒有用靈，得著靈而沒有服在靈的權柄之下，得著靈而沒有受靈的支配，得著靈而沒有讓靈管轄一切，這樣的人，聖經稱之為屬肉體的人。這樣的人所明白的聖經也十分有限。他們只能吃奶，不能吃飯。奶是經過母親消化過的，所以不是指直接的啟示，乃是指間接的啟示。這樣的人，在神面前不能直接得著啟示，是別的屬靈的人得著了啟示，再把啟示轉到他身上。
第三，屬靈的人。這種人得著了神的靈，並且活在靈的力量之下，順著靈的原則而行。他們所得的啟示，是沒有限量的。神的話是說，惟有屬靈的人才能看透屬靈的事。
我們讀聖經，必須記得這個基本的條件︰要屬靈，要順著靈而行。
二要奉獻
【心要敞開】
聖經是神的話，里面充滿了神的光，但這光乃是照亮向敞開的人。哥林多後書三章十八節說︰“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光……”敞著臉來看主，乃是被榮光照亮的基本條件。人若蒙著臉來朝見主，榮光就不能照亮他。神的光只能照亮向敞開的人。人向神若不是敞開的，就沒有法子得著神的光。有的人的難處，就是他在神面前是一個關閉的人。他的靈向著神是關閉的，他的心向著神是關閉的，他的意志向著神是關閉的，他的思想向著神是關閉的，所以，聖經的光就不能照亮他。這就像太陽原是充滿了光來普照這一個世界的，可是，我們如果坐在房子里，把門窗全掩起來，光就不能進來照我們。難處不在光身上，難處是在人身。光只能照亮向它敞開的人。物質的光是如此，屬靈的光也是如此。什麼時候我們關閉起來，什麼時候光就不能照亮我們。有的人在神面前是一個關閉的人，所以總是看不見神的光。我們不要光花功夫在誦讀上，我們也要注意我們在神面前是不是一個敞開的人。人如果不敞著臉，主的榮光就不能照著他。人的心如果不向神敞開，神就不能給他看見光。
光有它一定的律。向著光敞開的人，光就照亮他；敞開有多少，光照也有多少。這是一定的律。我們即使在房間里把門窗全關了，但只要有一條縫，光還會射進來。所以得著光並不是困難的事，只要順著這個律，就能得著光。反之，違反了光的律，就怎麼也得不著光。一個向神關閉的人，即使他研究得很多，禱告得很多，卻仍舊是一個不能讀聖經的人。人向著神不敞開而盼望能得著光照，這就非常困難。神的光並不是無條件地賜給人的。人要得著神的光，必須履行得著光的條件。
雖然神的眾兒女都有一本聖經，但是，各人從聖經中得著光照的情形並不相同，有的人對于聖經還是一竅不通似的，有的人讀聖經稍為得著一點光，有的人讀聖經充滿了光。所以有不同，是因為讀的人不一樣。神的光是一樣，但是人並不一樣。有的人在神面前是敞開的人，所以他能讀聖經。有的人在神面前是關閉的人，所以他不能讀聖經。有的人的關閉是全部的，他的黑暗就也是全部的；有的人的關閉是局部的，他所得著的光就也是局部的。我們在神面前不管有何種程度的看不見，是重大的或者是微小的，是全部的或者是局部的，都證明在我們身上有黑暗。所以，千萬不要以為讀聖經讀不好是小可的事。聖經讀不好，就顯明一個事實──這個人是住在黑暗里！人讀神的話如果一直不懂，一直看不見亮光，那是一件非常嚴重的事。
那麼，我們要問，怎樣才是向神敞開？這一個敞開，必須從沒有條件的、沒有保留的奉獻而來。向神敞開不是一時的態度，向神敞開乃是人在神面前的性情。敞開不是偶然一次的，敞開乃是繼續不斷的。人要向神敞開，只有從一個沒有條件、沒有保留的奉獻而來。人向著神的奉獻如果是完全的，是絕對的，自然而然他對于神的態度就沒有保留，就沒有一個地方是關閉的。任何的關閉都說明奉獻的不完全。所有的黑暗是因著關閉，所有的關閉是因著沒有奉獻。什麼地方人沒有奉獻，就在那一個地方他要保留。什麼地方人在神面前服不下來，就在那一個地方他要為自己辯護，也就在那個地方他沒有法子明白聖經的真理，一踫到那一件事情，他就繞圈子。所以，黑暗是由于關閉，關閉是由于不奉獻。一切的黑暗，都是因著關閉；一切的關閉，都是因著在神面前有不奉獻的地方，有服不下來的地方。
【眼楮要純一】
聖經里有許多處很明顯地說到光。在馬太福音六章，主耶穌說到心里的光的問題，主說︰“眼楮就是身上的燈。”(22節)注意，主在這里不是說眼楮就是身上的光，乃是說眼楮就是身上的燈。光是神的，燈是我們的。光在神的話里，燈在我們身上。燈乃是我們得著光的地方。換句話說，燈是神擺光的地方，燈是我們接受光的地方，燈也是我們釋放光的地方。要神的話在我們身上光照，那就必須在我們身上有燈。這個燈是我們的眼楮。“你的眼楮若純一(‘亮’照原文可譯作‘純一’)，全身就光明。你的眼楮若惡(‘昏花’照原文可譯作‘惡’或‘壞’)，全身就黑暗。”(22-23節)如果我們要全身都亮，都充滿光，主告訴我們有一個條件，就是我們的眼楮必須純一。
什麼叫做眼楮純一呢？我們的眼楮雖然有兩個，但是焦點只有一個，兩個眼楮同時只看一件東西。假使人的眼楮有病，不純一，兩個眼楮就有兩個焦點，同時看見了兩件東西，看得都不清楚。眼楮要看得準，就只可有一個焦點，不可有兩個焦點。我們要得著光，有沒有光是一個問題，眼楮看得見看不見也是一個問題。我們如果沒有蒙恩典，沒有蒙憐憫，光就不在我們身上；我們已經蒙了恩典，已經蒙了憐憫，光就已經在我們身上。所以我們現在的難處不是在光上，乃是在眼楮上。眼楮不純一，光就不能彰顯。許多人眼楮不純一，不是看見一件東西，而是看見兩件東西，或者把一件東西看成兩件東西，所以光在他們身上是不清楚的，甚至于是完全黑暗的。
主說︰“一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”(24節)許多人所以不能看見光，是因為眼楮不純一；眼楮所以不純一，是因為他們在神面前沒有奉獻。什麼叫做奉獻？奉獻的意思是我單單要事奉耶和華。一個人不能事奉兩個主。他不是重這個，就是輕那個；不是惡這個，就是愛那個；不能兩個都事奉得好，總沒有法子維持平均。誰也不能一面事奉主，一面事奉瑪門。所有事奉兩個主的人，遲早會發現︰到結果必定是愛一個，惡一個。若不是徹底奉獻給主，就是完全事奉瑪門。主說，眼楮要純一，意思就是事奉要純一，奉獻要純一。人的眼楮的純一，就是表明人的奉獻的純一。
求神給我們看見這個基本的原則︰我們如果要讀聖經，要明白聖經的教訓，要得著聖經里面的啟示，我們在主面前就有一個責任，就是絕對完全地奉獻給主。這樣，我們才能看見聖經里面的光。我們的奉獻一出事情，我們的看見就出事情。我們的看見如果出問題，我們的奉獻必定出了問題。我們必須徹底地認識︰一個人不能事奉兩個主。
這另外一個主的名字是叫做瑪門。瑪門所代表的，就是財利。多少聖經的光，受了瑪門的虧；多少人因著瑪門而看不見聖經的光。有些人所以看不見聖經的真理，乃是因為在神之外有一個財利的問題，乃是因為不肯放棄自己對于財利的追求，乃是因為真理與個人的利益發生了沖突。人若能把個人的得失放在一邊，不顧及代價，只要真理，自然而然聖經就很清楚了。不少人因為瑪門的問題沒有解決，就委屈了聖經的教訓。基督徒如果都能根本解決瑪門的問題，就順服神的人不知道要增加多少。所以我們要在神面前受警告，什麼時候一不小心，只要稍為顧一點自己的私利，神的光就立刻會被蒙蔽。要看見光，就不可事奉瑪門。我們不能有兩個利益︰不能有神的利益，又有個人的利益。我們只能考慮一個利益，只能顧到神的利益。我們個人的利益一擺進去，就變作兩個主，眼楮就不純一。三心二意的人不能讀聖經，要保留什麼個人利益的人不能讀聖經。眼楮純一的人才能讀聖經。
眼楮怎樣能純一呢？主說︰“你的財寶在那里，你的心也在那里。”(21節)有一件事非常希奇，如果我們支配瑪門，那就瑪門不只不能害我們，反而能幫助我們。我們的心本來是愛瑪門的，本來是貪戀財利的，要我們的心傾向神是非常困難的，但我們若能支配我們的財寶，我們就能支配我們的心。所以我們要學習把財寶送出去。主說︰“你的財寶在那里，你的心也在那里。”當人把他的財寶往主那一邊送的時候，就自然而然他的心也往主那一邊去。人的財寶往天上去，人的心也往天上去。我們的財寶在那里，我們的心也在那里。我們如果把一切都歸給神，自然而然我們的心也歸給神，我們的眼楮就純一了。
我們要明白聖經，就必須有一個完全的奉獻。沒有奉獻，我們的心就不能往神那里去。奉獻有非常特別的一點，就是奉獻能使我們的心往神那里去。我們把一切奉獻給神的時候，我們的心不去也得去，因為財寶已經到那邊去了。人奉獻，可能有兩種情形；有的人心先去，有的人心後去。有的人心受了感動以後才奉獻，有的人奉獻了心才去。我們不管心能去也好，心不能去也好，我們只管奉獻。有什麼東西是我們所最吝嗇的，就要最先送出去，奉主的名送給有需要的人去。我們把東西送出去的時候，我們的心也到主那邊去了。等東西都到主那里去了，眼楮就純一了。
眼楮一純一，眼楮就清楚起來，光就能照亮。主說︰“全身就光明。”什麼叫做全身光明？就是有夠清楚的光教我們的腳走路，有夠清楚的光教我們的手做事，有夠清楚的光教我們頭腦思想，換句話說，各方面都有光。光能夠充滿在我們的情感里，光能夠充滿在我們的意志里，光能夠充滿在我們的思想里，光能夠充滿在我們的愛里，光能夠充滿在我們的行為里，光能夠充滿在我們的路上，沒有一個地方看不見，因為我們的眼楮是純一的。
我們在前面已經說過，只有屬靈的人能讀聖經。現在我們加上一件︰只有奉獻的人能讀聖經。人如果不是一個奉獻的人，聖經怎麼讀也讀不好。他稍為一讀，就踫到他不奉獻的地方，黑暗就在他身上。他再讀，又踫到他不奉獻的地方，黑暗又在他身上。黑暗一罩在人身上，人就不能在神面前有所得著。人心須在神面前絕對，不能一面要事奉主，一面又盼望走自己的路。有的人說︰我實實在在要明白神的旨意，但是我不知道聖經對于這件事的教訓是什麼。這是他的推諉，這並不是事實。他所以不知道，是因為他不要走主的路。他如果實實在在地要走主的路，他就要看見主的路在他面前總是明顯的。只有一種人是迷糊的，就是眼楮不純一的人。
【順服要繼續】
神對于聖經的道理的啟示，是根據于我們的順服而給我們的。我們在神面前的順服有多少，得著的光也有多少。我們如果繼續不斷地順服神，我們就能繼續不斷地有所看見。沒有奉獻，就根本沒有法子看見；沒有繼續的順服，就沒有逐步的看見。奉獻不夠徹底，光照在我們身上就不夠大；順服不夠仔細，光照在我們身上就也不夠仔細。所以基本的問題是在奉獻。人如果不明白什麼叫做奉獻，就沒有法子明白聖經。奉獻的人不只要有一次基本的奉獻而已，並且在主面前要有繼續不斷的順服，才能有繼續不斷的看見。光在人身上照亮的有多少，乃是看人奉獻之後順服到底有多少。我們如果能作一個完全順服的人，就能作一個完全看見的人。
我們要特別注意主耶穌在約翰福音七章十七節所說的話︰“人若立志遵著的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。”人如果立志要照著神的旨意行，就必定知道。換句話說，順服乃是知道的條件。立志順從神的旨意，是知道神的教訓的條件。人如果不想遵行神的旨意，又要知道神的教訓，那是不可能的事。要明白神的教訓，就必須立志遵行神的旨意。立志是態度的問題，神要我們先有順服的態度。人在神面前的態度是順服的，神的教訓在他身上就清楚。我們不要一直問到底聖經的教訓是什麼，而是要問我們肯不肯听主的話。問題是在我們的態度，問題不在聖經的教訓。聖經能不能向我們顯明，是看我們在神面前的態度到底如何。我們負責我們的態度，神負責的教訓。我們的態度一對，神就立刻啟示我們，給我們看見；我們立刻順服，接下去就又有一個對的態度，又有一個神的啟示。有了對的態度，然後有啟示；有了啟示而能順服，就再產生對的態度，再得著啟示。
聖經的真理有許多人說是看見了，但是，只有立志遵著神旨意行的人才真的看見，才可以說是看透了，看清楚了。這一個“立志”是主在我們身上花了許多功夫才有的。我們不要以為看見光是不出代價的。每一次的看見都是貴重的，都是要出代價的。有時候，神必須帶領人經過兩三件事，人才能看見一件事；有時候，神必須帶領人經過六七件事，人才能看見一件事。神的光有許多是用反照的方法使人看見的。先照在那一邊，從那一邊再反照到這一邊來。神的光許多都是折射的光。從這一邊得著光，才能看見那一邊的光。再從這一邊得著光，才能再看見那一邊的光。有的時候，需要在神面前有好些個經歷，才能看見一個光。我們如果有一件事不順服，啟示也就失掉了。神的光許多都是這樣，要從多方面來看才清楚。人在神面前越肯處處出代價，就越看見神的光。這一個順服引到那一個順服，那一個順服再引到另一個順服；這一個光引到那一個光，那一個光再引到另一個光。神所有的安排都有的用意。什麼時候人在神面前失掉兩個順服、三個順服，他在神面前就受到損失。
所以不管那一次，不管什麼時候，不管我們多相信自己是一個奉獻的人，不管我們多相信自己是一個順服的人，如果有一點看不見，就必定是奉獻有病。看不見總是因為我們眼楮不行。神總不會沒有光，但是，神一見我們里面稍為有一點不願意，神就不說話。神從來不強迫人，神也從來不把的話便宜地說出去。我們一有一點不願意，聖靈好像是害羞的，立刻退，不便宜地說話。人奉獻的情形一不對，神就不給他光。人不明白聖經不是小事；人不明白聖經，就是他的奉獻出毛病。屬靈的眼楮是需要出代價去買的，不是白給的。所有的看見都是要出代價的，沒有一個看見是不出代價的。
三要有熟練的習慣
希伯來來書五章十四節︰“惟獨長大成人的，才能吃干糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。”(“長大成人”譯作“成人”即可，“習練”可以譯作“習慣”。)人要接受神的話，是有一個條件的。這個條件是什麼呢？就是成人的人才能吃干糧。為什麼成人才能吃干糧？因為他們有這個習慣。惟獨成人能吃干糧，因為他們習慣了，他們的心竅有了訓練，就能分辨好歹了。上面十三節所說“熟練仁義的道理”，就是熟練神的話。“熟練”在希臘文里是工業上的用詞，意思是有技巧。在工人中間，有的是生手，有的是熟手。熟手就是經過相當訓練，技術純熟的人。“熟練仁義的道理”，意即對于神的話是訓練有素的，是有技術的。一個人要明白神的話，要讀聖經，必須有熟練的習慣。
聖經會將人的情形顯露出來。什麼種人，就會讀出什麼種聖經。你要知道一個人的性情、習慣如何，你不妨拿一章聖經給他讀，看他讀出什麼東西來。總是什麼種人就讀出什麼種東西來。一個好奇的人，讀出來的聖經就是好奇的。一個頭腦大的人，讀出來的聖經就是在那里講理由的。一個不用思想的人，讀出來的聖經就是一節一節的字面而已。這是一個事實，就是人的性情、習慣會在他讀聖經的中間顯露出來。人的性情、習慣在神面前沒有受對付，這些性情、習慣就要把他帶到完全錯誤的路上去，叫他讀聖經沒有屬靈的結果。
那麼，人的性情、習慣要怎樣才能讀聖經呢？
【（一）不要主觀】
第一，所有讀聖經的人都應該客觀。沒有一個主觀的人是能讀聖經的。一切主觀的人，是不宜于學習的人。你對一個客觀的人說話，說一遍他就听懂。你對一個主觀的人說話，說了三遍，他還听不懂。許多人听話听不懂，不是因為他頭腦不好，乃是因為他太主觀。他完全活在他自己的思想里，所以別人的話听不進去。他里面滿了思想，滿了意見，滿了主張，別人的話就格格不入。他在那里想水，別人對他說山的時候，他還以為是山上的水。一個主觀的人，連人的話都听不清楚，還盼望他听神的話？一個主觀的人，講世界的事都不懂，還盼望和他講屬靈的事？
有一件希奇的事︰所有會讀聖經的人，听話都非常快。你一說，他就懂。你怎麼說，他怎麼領會。一個不主觀的人，能听話，就也能讀聖經。相反地，有許多人你對他說一遍，他沒有印象；你對他說兩遍，他仍然沒有印象。這是因為他里頭的東西多得很，思想也多，意見也多，主張也多。你對他說一遍、兩遍，他一點都听不進去。我們若要試驗自己是不是一個主觀的人，只要看︰別人說話，我能不能懂？人家輕輕地說，我能不能懂？我們活在地上的年日有限，如果再主觀，我們的時間就不知道要打多少折扣。客觀的人讀一遍聖經，比主觀的人讀十遍還要好。主觀的人讀聖經，讀一遍漏掉，讀兩遍也漏掉，讀九遍、十遍都漏掉。聖經從他身上滑過去，聖經在他身上留不下印象。
我們記得撒母耳的故事。當主喊他的時候，他總是跑去看以利，因為他已經有一個思想，以為晚上喊他的一定是以利。神喊他，他卻以為是以利喊他。以利的聲音他曾听過多少次，這次不是以利的聲音，難道分不出來嗎？就是因為撒母耳主觀，他以為喊他的總是以利，所以他就分不出是以利的聲音或者是神的聲音了。
有些人的難處，就是不讓神拆掉他的主觀。所以不管他怎麼讀聖經都沒有印象，好像神說話他總听不見。我們在神面前讀神的話，我們的思想必須向神開起來，我們的意見也得向神開起來，我們的感覺也得自神開起來，我們的心也得向神開起來，我們的一切都得向神開起來。換句話說，我們不要作一個主觀的人。我們越過越要看見這話的緊要。人在這件事上若沒有經過對付，聖經就讀不好。一個客觀的人，里面充滿了等候，等候神說話；里面是安安靜靜地讓神說話。人在神面前達到這一個地步，他讀神的話；就很容易明白神所說的是什麼。不必問人屬靈不屬靈，只要問他這一章聖經說什麼。有的人說不上來，這就證明他是一個主觀的人。主觀的人是不容易听話的人。正如希伯來書五章十一節所說的︰“你們听不進去。”有些人里面就是充滿了東西，別人把話塞都塞不進去。主觀是非常嚴重的一件事。一個人一主觀，他就沒有法子听神的話，他就摸不著屬靈的東西。
【（二）不要馬虎】
第二，讀聖經的時候不可馬虎。聖經是一本非常準確的書，可以說，一個字都不能錯，一個字都不能差。只要稍為馬虎一點，就把神的話漏掉。一個主觀的人會把神的話漏掉，一個馬虎的人也會把神的話漏掉。所以我們要謹慎。一個人越認識神的話，就越謹慎。馬虎的人讀出來的聖經一定是馬虎的。我們只要听一個弟兄怎樣念聖經，就知道他是一個馬虎的人，或者是一個謹慎的人。有許多人，讀一節聖經或者背一節聖經，常把非常重要的字隨便地念錯，這是非常不好的習慣。我們的習慣常常容易犯不準確的毛病，因此對于聖經的認識也往往不夠準。有許多地方只要稍為馬虎一點，就把神的話弄錯了。現在舉幾個例子于下︰
聖經里面對于“單數”和“多數”是非常講究的。單數和多數不可不分，不可隨便。例如︰“罪”在原文就有單數和多數的不同。單數的罪是指人的罪性，多數的罪是指人的罪行。聖經里面說到神赦免人的罪，都是指多數的罪──罪行。神從來不赦免人的單數的罪──罪性，單數的罪是不能赦免的。我們的罪性(單數的罪)需要脫離，我們的罪行(多數的罪)需要赦免。這在聖經里是分得非常清楚的。
“罪”和“罪的律”也不一樣。人若沒有脫離罪的律，就不能脫離罪。羅馬書六章講脫離罪，七章講罪的律。我們馬虎一點，就看兩個都差不多。我們讀到羅馬書六章，以為罪的問題到此就完了，因為保羅寫到六章末了，已經引到十二章的起頭，已經說到奉獻身體和肢體的問題了。但是，保羅清楚︰要脫離罪，還得認識“罪的律”；要勝過“罪的律”，還得有八章的“聖靈的律”。如果不是一個謹慎的人，也許以為“罪”和“罪的律”差不多。這樣，就把神的話忽略了。神的話是煉過的，神的每一句話都有它看重的點。如果我們說的是馬虎的，就以為神的話也是馬虎的，就不能懂得神的話。
羅馬書七章除了“罪的律”以外，還有一個律，就是“死的律”。我們如果馬馬虎虎，又要以為“罪的律”和“死的律”差不多。但是，事實上二者完全不同。罪是指著污穢說的，死是指著無能說的。立志行善而不能行善，這是“死的律”。立志不要行的惡，反而去行，這是“罪的律”。我不要作的，沒有法子不作，這是罪。我要作的作不出來，這是死。我們藉著同死，脫離罪的律；藉著同復活，脫離死的律。羅馬書七章不只給我們看見“罪的律”，也給我們看見“死的律”。我們一粗心，一馬虎，這些真理就都被忽略過去了。所以，有一件事是相當明顯的，就是所有讀聖經讀得好的人，都是謹慎的人，準確的人。
我們曾听見人說到我們穿上了主耶穌的義袍，說神把主耶穌的義賜給我們作義袍，所以我們不赤身露體了，所以我們能到神面前去。但是，聖經里並沒有這樣的教訓。聖經沒有一個地方說神將主耶穌的義賜給我們作義。聖經是說神將主耶穌賜給我們作義。神不是將主耶穌的義撕一塊下來做我們的義，神乃是將主耶穌這個人賜給我們作義。這里面的分別有多大！馬虎的人卻以為主耶穌“的”義和主耶穌“作”義差不多。豈知主耶穌的義是自己的，不能挪到我們身上來。每一個人在神面前都得有義，主耶穌在神面前也得有義，主耶穌的義是為著自己的。主耶穌的義是在地上活出來的義，如果能轉讓到我們身上來，我們就已經有義了，主耶穌何必死呢？主耶穌的義不能轉讓給人。的義永遠是的，沒有一個人能分的義。我們的義是主耶穌這個人，我們的義不是主耶穌的義。在全部新約里，除了彼得後書一章一節有另外的意思之外，所有的地方都是說主耶穌作我們的義，不是說主耶穌的義作我們的義。主耶穌的義，只叫主耶穌自己有資格作救主；因為有義，自己就用不著贖罪。主耶穌自己是神所稱義的，神是將“”賜給我們作義，神賜給我們的義是。我們是把穿上，我們是披上基督，就是披上義。我們不是有多少行為得以在神面前稱義，乃是把基督穿在我們身上，基督是我們的義。我們是在愛子里蒙悅納，不是因愛子的義蒙悅納。我們要把聖經讀得好，就必須準確，不可馬虎地過去。
有人說到主耶穌的血是給我們生命，意即我們的新生命是根據于主耶穌的血。他們說，我們喝了主耶穌的血，就得著了生命。他們引什麼聖經節呢？就是引利未記十七章十四節的話說︰生命就在血中。如果我們只在表面上讀這些字句，也會以為這話有道理。但是，血並不是給我們新生命。血是為著贖罪的，血是為著滿足神的要求的。出埃及記十二章十三節的話，是對于血所規定的原則︰“我一見這血，就越過你們去。”血是給神看的。血是為著滿足神的要求，不是為著滿足我們的要求。聖經里只有一個地方講到血對我們有用處，就是在良心上，但良心也是對神的。
那麼，利未記十七章所說的“生命”是什麼意思呢？這個“生命”，原文是“魂”字，是指“魂的生命”。主耶穌是將自己的魂傾倒出來。以賽亞書五十三章十二節說，傾倒的魂以致于死(照原文，“命”應譯作“魂”)。主耶穌把的血流出來，把的魂傾倒出來，這是為著贖罪。在十字架上說︰“父啊，我將我的靈交在禰手里。”(路23︰46，照原文直譯)說了這話氣就斷了。的身體掛在十字架上；魂在血里面倒出來為著贖罪(因為人的特點是魂，犯罪的魂必須死，人格所在的地方要死)；靈交給神。
約翰福音六章有幾次說吃我肉、喝我血的人有生命，也有幾次說吃我肉的有生命，卻沒有一次說喝我血的有生命。喝了血，還得吃肉才有生命。我們需要學習作一個謹慎的人。神所分開的，我們把它混在一起，就發生誤解。我們不可隨便地講聖經。必須從神的話里很仔細地看過，把全部聖經里幾百次講到血的地方都找出來，都讀過，才能看見；血是為著滿足神的要求，不是為著滿足我們的要求。
假定我們听見衛斯理來對我們說，主耶穌的血要洗我們的心，要把我們的罪根洗掉，這樣我們就不會再犯罪，那我們怎麼說？我們要說，主耶穌的血，從來沒有洗我們的心。聖經里沒有一個地方說主耶穌的血洗我們的心。神是給我們一個新的心。人的心比萬物都詭詐，怎麼洗都洗不干淨。血是為著贖罪，不是為著洗淨；血是為著赦免，不是為著聖潔(在神面前的聖潔和在人里面的聖潔不一樣)。或許有人要說，希伯來書十章豈不是說，主耶穌的血洗我們的心嗎？不。希伯來書所說的是洗我們心中的天真。天真是心中的一部分。我們人感覺罪的唯一的部分，就是我們的天真。血滿足了神的要求，也就滿足了我們天真的要求。我們看見有主耶穌贖我們的罪，自然而然我們的良心就不感覺有罪了。所以血在我們良心里的功用，不是使我們不犯罪，乃是使我們不感覺有罪。不犯罪，那是聖靈工作的結果。血的工作和聖靈的工作不一樣，不要混在一起。
我們必須在神面前有準確的習慣。如果我們是不準確的人，我們就虧損了神的準確。如果我們有不準確的習慣，讀聖經就讀不出什麼東西來。我們必須看見聖經是何等地準確，準確到一個地步，不許可弄不清楚！我們必須在神面前接受準確的訓練。
【（三）不要好奇】
第三，我們可以尋求準確，但是千萬不要好奇。神的話都是準確的，但是我們不可存著好奇的心去尋求它。如果以好奇的心去尋求神的話，就完全失去屬靈的價值。聖經是一本屬靈的書，必須用靈才能懂得。如果我們尋求準確的目的是為著滿足好奇心的要求，而不是為著滿足屬靈的要求，那我們的路就走錯了。可惜有許多人讀聖經，是一直在那里尋找奇怪的事。例如有人花很多功夫去證明分別善惡樹就是葡萄樹，這樣的讀聖經並沒有用處。我們要記得聖經是一本屬靈的書，我們要摸著生命，摸著靈，摸著主。我們看見了屬靈的東西，我們也就看見聖經字面上的準確，因為所有屬靈的東西都是準確的。如果不從追求屬靈的東西出發，那就錯了。
有些人愛往好奇的路上走，連讀預言也是為著好奇。他們讀預言，不是為了等候主再來，卻是光要知道將來的事。這中間屬靈和不屬靈的分別太大。如果我們這個人是好奇的，那就所有屬靈的、有價值的東西，一落到我們身上，都變作不屬靈的、死的東西了。這是非常嚴重的。我們在神面前要分別什麼是有價值的，什麼是不大有價值的；什麼是重要的，什麼是無關緊要的。是主耶穌說，律法的一點一畫都不能廢去；也是主耶穌說，律法中有更重要的事(太23︰23)。律法是準確到一個地步，連一點都不能廢去，但是，律法中也有更重要的事。那些好奇的人，專把輕的事情拿來讀，如果一直這樣往輕的路上走，他們就成了輕的人。他們這種情形，就是主耶穌所說的，把駱駝吞進去，把蠓蟲濾出來。他們會把最小的濾出來，卻把最重大的吞進去。這樣讀聖經，是完全走錯了路。這一種錯，是從我們好奇的性情來的。所以我們的性情如果不更改，我們就不能盼望讀得好聖經。
上面所說的主觀、馬虎、好奇，是我們人所常有的毛病。我們必須在神面前把這些毛病校正過來，成為一個客觀的人，準確的人，不好奇的人。這些客觀、準確、不好奇等等的性格，不是一次兩次、一天兩天的事，是要我們不斷地訓練自己，成為一種習慣才行。我們一拿起聖經來讀，就是客觀地在那里讀，就是準確地在那里讀，就是不好奇地在那里讀。這樣，當我們的性情、習慣對了的時候。我們讀聖經才能讀得好。