【一、如果能……】
〈我為什麼成不了基督徒〉一文發表後，朋友們勸我寫點東西。猶豫了好長時間，我還是動不了筆。我不願意稱沈中為先生，這樣太生分了，幾天前看到他回應基甸的文章中稱基甸為兄，我就坦然了。我認識基甸其人，與他也稱兄道弟，這樣，我也就可以稱沈中(大概也是筆名吧)為沈兄了。想必沈中兄不會介意吧。
我不願意參加討論的原因也是怕傷了和氣。沈兄雖然對他所認為的基督教教義進行了尖銳的批評，但他還是把基督徒當成朋友的，甚至認為一些基督徒是他見到的最友善、品行最端正的人。我相信他說的是心里話，在當今的時代能听到這樣的話，不容易。因此，若是自己下筆時不小心走了火，傷了沈兄的心，那就不是得罪了一語能道歉的了。
實際上，我盼望的是與沈兄面對面地坐著，清水一杯，慢慢地討論，而不是辯論，雖然爭個臉紅脖子粗也無妨，要是聲音高了，我隨時可以說一句對不起，相對一笑。不像這白紙黑字的，寫上就板上釘釘了。
沈兄，我與你的這一番筆談，不是為了爭個你贏我輸，我死你活，更不是為了斗嘴，而是一同去探索那生命的真理，而關于這一點，我們似乎誰也不敢說我全知道了，即使我們知道了一點，我們也沒有足夠的勇氣說，我將我所知道的在自己的生命中完全實現出來了。
沈兄提出了許多問題，不是一兩篇文章能回答清楚的。我感興趣的是︰沈兄提出了一個個如果上帝是上帝，他就不應該那樣的問題。但在這些問題的背後則是，如果有上帝，上帝應當是這樣的。沈兄，你心目中的上帝是什麼樣的呢？難道真的不能在聖經中找到答案嗎？
與此相關的問題是，沈兄你認為“道德的標準是無法定義的”，但又說，“世界上最不道德的是什麼呢？是戰爭，疾病，災害，事故，地震，饑荒，貧窮，是天生的不健康的嬰兒”，那麼，你又是根據什麼來判斷疾病、貧窮等等的事情是不道德的呢？顯然，你心中有一個道德的標準，但它的根據是什麼呢？如果上帝也同意你的看法，認為那些事情的確是不道德的，並且，他也指出了一條路可以制止這一切但人卻拒絕听從，那麼，責任到底在誰呢？
沈兄，如果您不嫌棄的話，我盼望能與你直接談一談，無論是電話還是電子信件都可以，不是為了說服你，也不是為了給你一套正確答案，說句實在話，一些問題我依然在探索之中，我只想與你作一個共同探索真理的朋友。
【二、人值得活著】
其實，我們能有多少新見解呢？對基督教的批評也好，辯護也好，快兩千年了，該說的也差不多都說了，一部聖經，也被翻個差不多了；辯護的論點和論據，舉出來的也不少了，願意相信主的，自然承認︰敲門，就給你開門；拒絕相信的，總有理由不信，並且還不少。沈兄，多年前我曾經激烈地指責上帝不該作這個，或者為什麼不作這個？但我從來沒有細細想過，如果上帝真的都像我所希望的那樣作了，比如，一出現邪惡就立刻制止，那麼，就不會出現我敵視上帝這回事了。我也從來沒有思考過，上帝有那樣的海量，創造了人居然同時也給了人反對他的自由；也就是上帝，居然有如此的忍耐，等待這些浪子回頭。而這些浪子(包括自己)就是對自己也時常厭惡得無可忍耐，人為什麼不從上帝的慈愛著眼去思考上帝的慈愛呢？
這就是無數的現代人的心態︰什麼也不信，就信我自己。雖然自己也清楚，相信自己的最後就是死路一條，或早或晚。但誰願意面對如此荒謬的人生，我過去雖然明知明天不在自己手里，但卻以為死亡是他人的事，明天總是會來的，面包，明天會有的。我嘲笑基督徒把一切交給上帝是心靈軟弱，但卻不承認自己相信有明天是自欺。在一個拒絕承認有上帝的世界中生活，沒有幾分自欺、麻木和驕傲，能活得下去嗎？
我非常佩服俄國大作家陀夫妥也夫斯基的一句名言︰“若無上帝，孰不可為！”如果就是這麼踫著撞著爆炸了冷卻了就有了天，有了地，後來，又有了我此時在電腦前寫與您筆談的文章。我呢，風風火火走一回也好，默默無聞過一生也罷，反正，怎麼來的，還怎麼回去。死了，一了百了。那麼，在這個世界上活著，及時行樂就是了，大英雄曹操早就說了 “對酒當歌，人生幾何？”所謂“今朝有酒今朝醉，管它明天死與活。”不是不想管，是管不了，管了猴年管不了馬年，到頭來還是一場空。
沈兄，我這麼離題地說，就是我清楚，基督教不用我替它衛道，聖經也不需要我為它辯護，要是靠我的話，基督教早就亡了，聖經也不會有人讀。我只是盼望你有大勇，敢于直面人生，問︰人活著，值得嗎？我們的先祖講的是安身立命之根，這根在哪里，這是一個不能不問的大問題。基督徒的答案是︰基督。或者說，上帝。
基督徒並不佔有一切真理，他只是一個學習者而已，向真理學習，傾听真理，進入真理所宣示的生命中去。他只是心悅誠服地承認，盡管自古就天下無道，今天也好不到哪里去，壞不到哪里去，但是依然有真理。主，你就是真理，就是生命，就是人生的正路，因你在，人值得活著，生命有神聖的意義。
【三、深哉，上帝的豐富、智慧和知識】
我們對上帝並非是知之不盡的，我們對上帝的所知十分有限，上帝超越了我們所知道的一切。上帝無限地超越我們對上帝的一切認知。
保羅、奧古斯丁和路德深刻地影響了基督教的歷史。他們都共同地承認了對上帝的“無知”。回顧自己一生的經歷時，保羅驚嘆︰“上帝的豐富、智慧和知識，是多麼的高深啊！他的判斷是多麼的難測，他的道路是多麼的難尋！”而奧古斯丁則說︰“我們說到上帝，你若不了解他，這有什麼可稀奇的呢？若是你能了解，他就不是上帝了。心靈能接近上帝，這乃是最大的恩賜，但是完全理解上帝則是完全不可能的。”據當年路德教基督教教義時曾經問一個農民︰“弟兄，上帝是全能的，這句話的意思，你懂嗎？”農民回答︰“不懂，我不懂。”路德緊接著告訴他︰“朋友，告訴你吧，這，我也是不懂的，而且人間所有有知識的人也都不懂。所以，就簡單地相信吧！上帝願意你好，就像父親對待兒子一樣。”
也許，這樣的態度似乎消極了一些，但孔老夫子早就說了︰“知之為知之，不知為不知，是知也。”對于我們人類無法完全知道的，承認自己“不知”，難道不是一個恰當的態度嗎？何況西方的聖人甦格拉底也坦誠地承認︰“我所知道的只有一件事，就是我一無所知。”在認識上帝這件事情上，承認自己“一無所知”，不是很恰當的嗎。
【四、我們不願意知道的】
沈兄，我想上帝不會因我們受我們存在的限制(時代，知識等等)而無法理解的來審判我們，審判我們的是我們明明明白知道卻不願意相信的。
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”“耶穌是主”，這樣的真理，聖經上說得清清楚楚、明明白白。問題是我們願不願相信，願不願順從。人所必須知道的真理，人所能夠明白的真理(它集中體現在“救恩”上)，聖經已經說了，也是人能理解的，人之所以不明白，是因為人不願意明白，拒絕明白，是因為人背叛上帝，是因為人的罪使人與上帝，與真理隔絕了。
順便說說地獄，我知道這是一個令人討厭的基督教教義。奇怪的是，人們既然不相信有上帝，也不相信有最後審判，何必在乎有什麼地獄不地獄呢？其實，只要捫心自問，我們就知道，地獄離我們並不遠，它就在我們心中。它就是罪，驕傲還是自私，仇恨還是嫉妒，當它們在我們心中燃起大火時，我們就多多少少知道一點地獄的滋味了。至對最終審判時所顯現的地獄到底是什麼？是不是惡人在意識清醒的狀態下永遠受苦？基督徒有不同的看法。斯托得就認為，地獄就是意味著惡人最終要被毀滅。(見《當代神學對話》第六章)也就是說，與上帝永遠隔絕。葛雷格博德在《信心的跳躍》一書中說︰“關于地獄最重要的一點，不是去了解它解釋它，而是要逃避它。”我覺得他說得很妙。就我來說，我不明白的是，上帝如此渴望拯救每一個願意相信他的人，並應許信他的人有永生，但為什麼人拒絕上帝要賜給他的天堂，同時又怨恨地獄的存在呢？
我雖然相信天堂與地獄，但我的確不很清楚它們的具體情況到底是怎麼樣的，別人對我說的越具體我就越不相信他的說的。但主說了，天國就在你們心中，我承認這是真理。我需要的是在生命中呈現天國而不是地獄，至于天堂到底是怎麼回事，這不需要我操心，也不是我管的事。我需要管的事的是永遠住在上帝的家中，在天父的愛之中，讓生命呈現真理。
馬克吐溫說的很妙︰“不是聖經中不能理解的讓我不安，而是聖經中我能理解的讓我不安。”問題是他所理解的是什麼，有什麼信心使他敢于說我理解。“上帝是愛”，相信馬克吐溫一定能從字面上明白，但他真的理解嗎？我知道我自己，這句話字面的意思我似乎也懂，正因為懂了才使我不安，因為我常常沒有愛別人，沒有把自己理解的東西化為生命，我只是在大腦中明白那句話的字面意思，但它所包含的生命我遠遠不明白。
想到了我過去的一個經驗，也許可供沈兄鑒戒。我過去讀聖經時，往往抱著一個挑刺的態度，這也沒有什麼不對，既然頭長在脖子上，總得思考點什麼。問題是我對聖經所講的明明白白的真理卻忽略了，更沒有認真思考它們對我的生命意味著什麼。以患難為例，問上帝為什麼義人還會受苦，上帝沒有回答。但聖經卻說了 “我們知道，上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人──就是他按照自己的旨意呼召的人都得益處”(引自《現代中文譯本》)。對于這樣的話我們願意相信嗎？如果信了，我們就可以和無數的上帝的兒女一同宣告 “我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我……我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。”
沈兄，聆听上帝吧，他愛你也愛我。只有他能告訴我們，上帝是什麼？