壹．約翰所看見的事(一)
一．標題和致意(一1∼8)
一1、2第1節說明本書的主要內容，是關于必要快成的事。啟示錄主要是把將來的事揭示出來。關于將來事的啟示，是神賜給耶穌基督的。于是主耶穌將啟示交給他的使者，使者曉諭他的僕人約翰。約翰寫本書的目的，是要將這些啟示與主的眾僕人──所有真信徒──分享。約翰這樣做，就是將神向他預言的道，並耶穌基督的見證，都證明出來。簡言之，約翰是將自己所看見的一切屬天的異象證明出來。
一3明顯地，神的心意是要信徒在教會中誦讀這卷書，因此他應許凡大聲念這書上預言的，和那些听見預言又存在心中的會眾，會得到特別的祝福。預言應驗的日期近了。
一4約翰的寫信對象，是羅馬帝國亞西亞省的七個教會。亞西亞位于小亞細亞(現代的土耳其)。首先，約翰祝願這些教會得著恩惠、平安。恩惠就是神給予我們這些不配得的人的恩寵，並基督徒日常生活所需的力量。平安就是因蒙恩而產生的平靜，這平安讓信徒能面對逼迫、憂傷，甚至死亡。這里指出，恩惠和平安乃是來自三位一體的真神，就是來自那昔在、今在，以後永在的神。這是指父神，這句話也將耶和華這名字的真正意思表明出來。他是永存不變的那一位。恩惠、平安也來自他寶座前的七靈。這是指完全彰顯出來的聖靈，「七」這個數字代表完美和圓滿。難怪在聖經這最後一卷書中，「七」這個數字共出現了五十四次之多。
一5恩惠、平安也來自那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。這里將聖子清楚描繪出來。他是可靠賴的見證人。他是從死里首先復活的，是第一個從死里復活而又不再死的；在所有從死里復活得享永生的人之前，他享有尊貴超然的地位。他也是世上一切君王的元首。在致意之後，約翰便向主耶穌獻上贊美。首先，他形容這位救主愛我們(新英王欽定本作過去時態，注腳則作現在時態(注3))，用自己的血使我們脫離罪惡。請留意兩個動詞的時態︰「愛」是現在的，繼續的行動；脫離(或作「洗去」)是過去的，完成了的工作。此外又要留意次序︰他愛我們(現在時態的)；事實上，遠在他使我們脫離罪惡之前，他已經愛我們了。請留意他所付出的代價，是用自己的血。如果我們誠實地檢討自省，就不得不承認這代價太高了。我們實在不配得神用這樣高昂的代價來為我們除罪。
一6他的愛並沒有在潔淨我們後便終止，縱然他大可以這樣做。他使我們成為國民，作他父神的祭司。作為聖潔的祭司，我們向神獻上屬靈的祭物，就是我們的身體，我們所擁有的一切，我們的贊美和我們的事奉。作為君尊的祭司，我們宣揚那位召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。只要默想這樣的愛，我們便一定承認，他配得我們盡一切所能，將所有的榮耀、尊貴、崇敬、贊美歸給他。他配得權能來掌管我們的生命，掌管教會、世界和整個宇宙。阿們。
一7這位寶貴的主將要駕雲降臨地上。他的降臨不會局限于世上的一隅，也不會是暗地里的，因為眾目要看見他(比較太二四29、30)。釘死他的人會被嚇呆了。事實上，地上的萬族都會陷于悲哀之中，因為他回來是要審判他的敵人，並要建立他的國度。信徒不會因他再來而悲哀。他們會說︰「這話是真實的。阿們。」
一8這里說話的另有其人。主耶穌將自己形容為阿拉法，俄梅戛(希臘文的首末兩個字母)，就是首先的和末後的。(注4)他跨越時間與永恆，但窮盡人間的一切筆墨，也不能將他的超越說得透徹。他是一切創造的源頭和目的，又在世上開創神聖的計劃，並給予引導，成全到底。他是昔在、今在、以後永在的；從本質方面來說，他是永恆的，從能力方面來說，他是全能者。
二．基督身穿審判者衣飾的異象(一9∼20)
一9回頭看約翰。他形容自己是眾信徒的弟兄，和你們在耶穌(基督)的患難、國度、忍耐里一同有分。他在這里將患難、忍耐和國度連系起來。保羅在使徒行傳十四章22節也同樣將這三樣連系起來；他勸勉眾聖徒「恆守所信的道；又說︰『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」
約翰忠于神的道，並忠于給耶穌作的見證，因此被囚禁在愛琴海的拔摩海島上。然而，這囚牢卻變成了天堂的候見室，在那里得見榮耀和審判的異象。
一10約翰被聖靈感動，毫無阻隔地與聖靈相交，藉此領受神的啟示。這提醒我們，人必須親近神，才能夠領受他的道。「耶和華把心意向敬畏他的人顯示。」(詩二五14；聖經新譯本)當日是主日，即一個星期的頭一日。基督在這日復活；其後兩次在主日向他的門徒顯現；聖靈在五旬節降臨時也是主日。門徒在主日聚集擘餅；保羅曾指示哥林多的信徒在第一日收集捐獻。有人認為約翰所說的主日是審判日，就是他即將要談論的日子。但在原文里，「主日」與「主的日子」兩者的表達方式頗為不同。(注5)
忽然約翰听見在他後面有聲音，清脆、音量和音調，如吹號一樣。
一11、12原來是耶穌在說話，指示他將快要看見的，寫在書上，並達與……那七個教會。當約翰轉身要看說話的人時，就看見七個金燈台，各有一個底座和一根垂直的支柱，上面有一盞油燈。
一13在七個燈台中間，有一位好象人子的。在他與各個燈台之間，並沒有任何物件，沒有代理人，沒有階級制度，也沒有團體組織。每個教會都是自立的。麥漢祺形容主的時候這樣說︰
聖靈遍尋整個自然界，以求找到合適的象征，使我們這些魯鈍有限的頭腦能稍為領悟那將要來者的榮耀、輝煌和尊貴。那將要來的一位，就是發出啟示的基督。(注6)
他身所穿的外袍，是審判者的長衣。他胸間束著金帶，象征他憑公義誠信作判斷(參看賽一一5)。
一14他的頭與發皆白，彰顯出他永恆的存在，象那亙古常在者(但七9)；同時也代表他的審判是智慧純全的。眼目如同火焰，說明他有完全的知識、無謬的洞悉和毫無遺漏的審察。
一15主的腳好象在爐中鍛煉光明的銅。一直以來，銅都是用作象征審判的，可見所描述的主要是審判的情景。他的聲音如同眾海浪的聲音，或象山巒間一瀉而下的大瀑布，雄壯可畏。
一16他右手拿著七星，表示支配、權能、控制和尊榮。從他囗中出來一把兩刃的利劍，就是神的道(來四12)。這里指他對屬他的人所作敏銳而準確的裁判，在他給七個教會的信中看見。他的面貌如同正午的烈日放光，是由他的神性所散發使人目眩的光輝，並超卓的榮耀。
將以上的描述結合起來，我們便看見一位純全完美的基督，他有足夠的資格審判那七個教會。在本書的稍後部分，他要審判他的敵人，但「審判(必定)要從神的家起首」(彼前四17)。然而，兩者的審判在性質上是有分別的。審判教會的目的，是要加以煉淨和獎賞；審判世界的目的，卻是要施以懲罰。
一17約翰一看見這位審判者，就僕倒在他腳前，象死了一樣。但主向他揭示他是首先的和末後的那位──這正是耶和華的名號(賽四四6，四八12)，約翰復甦過來了。
一18這位審判者就是那存活的，他曾死過，但現在卻要直活到永永遠遠。他拿著死亡和陰間的鑰匙，即能夠支配二者，並只有他能使死人復活。陰間是指專為靈魂而預備的地方，死亡則是指身體的衰亡。一個人死的時候，靈魂就到陰間去，這是脫離軀殼的狀態。死者的身體埋在墳墓里。對信徒來說，脫離軀殼，即與主在一起。復活的時候，靈魂便與榮耀的身體復合，一同被提到天父的家里去。
一19約翰必須將他所看見的(一)，和現在的事(二∼三)，並將來必成的事(四∼二二)，都寫出來。上述三點就是全卷書的大綱。
一20主繼而向約翰解釋七星和七個金燈台的隱意。七星代表七個教會的使者，而七燈台則代表七個教會本身。
對于使者是誰，論者提出了不同的解釋。有人認為他們是代表各教會的天使，正如不同的國族有不同的天使代表(但一○13,20,21)。另有人認為他們是各教會的監督(或牧者)，但這種解釋欠缺聖經的支持。此外，還有人認為他們是人，是信差，負責將各封信從拔摩海島送到個別的教會去。「使者」的希臘原文(angelos)有天使和信差的含意，但在本書中，天使的意思是十分突出的。
雖然收信人是眾使者，書信的內容卻顯然是針對各教會的所有會眾。
燈台將光輝傳送，所以很合宜地代表了地方教會；各教會有責任在這個幽暗的世界里為神發光。
貳．現在的事︰主給各教會的信(二∼三)
第二和第三章記載主給亞西亞省七個教會的信。我們至少可以從三個角度來理解這七封信。第一個角度，這七封信描繪了約翰成書時，確實存在于七個地方教會的情況。第二個角度，這七封信反映了基督教歷史中任何一段時期都存在的實況。信件所描繪的情況，至少有部分在五旬節以後的每一個世紀中，都不斷地出現。在這方面來說，七封信與馬太福音十三章的七個比喻有明顯的類同之處。最後一個角度，就是七封信將基督教歷史的發展順序預示出來，每一個教會代表一段獨特的時期。教會發展的趨勢大致上是一條下坡路。許多人認為首三封信是順序發展的，而後四封信的情況則同時出現，一直發展至教會被提為止。
以下是根據上述第三個角度，將教會歷史中各個時期的面貌勾劃出來︰
以弗所︰第一世紀的教會，一般來說是值得稱贊的，但卻已經失去起初的愛心。
士每拿︰由第一到第四世紀，在羅馬皇帝的統治下，教會受盡逼迫。
別迦摩︰由第四和第五世紀，在君士坦丁的支持下，基督信仰成為國教。
推雅推喇︰由第六到第十五世紀，西方的基督教世界主要為羅馬天主教教廷所支配，直至受宗教改革運動挑戰動搖為止。在東方，執掌治權的是東正教會。
撒狄︰第十六和第十七世紀是後宗教改革時代。宗教改革運動的光芒，旋即黯淡下來。
非拉鐵非︰第十八和第十九世紀出現了澎湃的復興情況與偉大的宣教運動。
老底嘉︰末世後期的教會，被形容為不冷不熱和離經背道的。此時是流行自由主義和普世教會主義的時代。
各封信在結構上有相似之處。例如，每封信開始的時候向某個教會致意；在每封信中，主耶穌的身分都與該教會的獨特情況相稱；每封信說明他知道各個教會的行為，以「我知道」來表達。除了老底嘉教會之外，所有教會都受到稱贊；除了士每拿與非拉鐵非教會之外，全都受到責備。每封信都特別勸勉讀者。要听從聖靈所說的話；對于得勝的信徒，每封信都有特別的應許。
每個教會有不同的特色。費廉思為各個教會起了頭餃，表達了該教會最明顯的特色︰以弗所，沒有愛心的教會；士每拿，受逼迫的教會；別迦摩，過分容忍的教會；推雅推喇，妥協的教會；撒狄，睡著的教會；非拉鐵非，擁有機會的教會；老底嘉，自以為是的教會。華富德則將他們的問題形容為︰(1)失去起初的愛；(2)懼怕受苦；(3)教義上有缺陷；(4)德行上有偏差；(5)屬靈上的死亡；(6)不能持守；(7)不冷不熱。(7)
一．給以弗所教會的信(二1∼7)
二1主向以弗所教會介紹自己是那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的。作者在七封信里對主的描述，多半與第一章相近。
二2就行為的豐碩、勞碌的程度，並堅持忍耐的能力，這教會是出色的。她不能容忍惡人在中間。她能夠辨別出假使徒來，並懂得如何正確地面對。
二3、4為基督的名，這教會忍耐地忍受了試驗和逆境，並毫不言倦地勞苦作工。然而，以弗所教會的悲劇，是她把起初的愛心離棄了。她熾熱的愛心已經冷卻下來。她初時洋溢的熱誠已經消失。這些基督徒要緬懷過去美好的日子，回想昔**們作基督新婦的那種熱切、完全和自由的愛。他們在教義方面依然純全無誤，仍然努力事奉服侍，卻已經失去了敬拜和服事應有的真正動機。
二5他們應當回想在初信時的美好日子，為他們日漸失去起初的愛心而悔改，並重拾他們開始過基督徒生活時那種全心全意的服侍。否則，他就會把燈台從以弗所挪去，換句話說，以弗所教會將不復存在。這教會將失去為主作見證的機會。
二6主對他們的另一個人稱贊，就是他們恨惡尼哥拉一黨人的行為。我們不能肯定這些人到底是誰。有人認為當時有一位宗教領袖名為尼哥拉，這些人就是他的跟隨者。另有指出，「尼哥拉」這名字的意思是「管治平信徒」，所以這里是指神職制度的興起。
二7主鼓勵一切有耳可听神之話的人，就應當听聖靈向眾教會所說的話。
然後是給得勝者的應許。一般來說，新約中的得勝者，是指一切相信耶穌基督是神兒子的人(約壹五5)。換句話說，即是真正的信徒。信徒的信，使他能夠勝過世界的一切試探和誘惑。或許在個別的信件中，這字都有附加的、跟教會的情況相關的含意。因此，以弗所教會中得勝的信徒，可能是那些後悔自己離棄了起初的愛心、為此悔改、表現出真實信心的人。他們都可以吃神樂園中生命樹的果子。這並不表示他們因得勝而得救；只是他們的得勝證實了他們歸信基督的經歷是真實的。世人得救的唯一途徑，是靠著神的恩典，並要相信基督。所有得救的人都要吃生命樹的果子，換言之，他們將在天堂里享受完美的永生。
不少人認為以弗所是形容使徒死後不久教會的情況。
二．給士每拿教會的信(二8∼11)
二8士每拿的意思是沒藥或苦澀味。基督在這里介紹自己是那首先的、末後的、死過又活的。這樣的介紹特別能安慰那些天天面對死亡威脅的人。
二9主用特別親切的語氣，告訴屬他的受苦聖徒們，他完全知道他們所受的患難。從外表看來，他們是極其貧窮的，但從屬靈的角度看來，他們卻是富足的。誠如史唐理所說︰「能夠與這位沒有枕頭地方的人子接近和相似，是特別的殊榮。我已經體驗到，耶穌與他貧窮的僕人，是特別要好的伙伴。」
士每拿的聖徒受到猶太人猛烈的攻擊。例如，歷史家告訴我們，這些猶太人是何等熱烈地參與**坡旅甲，使他殉道而死。身為猶太人，他們自稱是神的選民，但他們褻瀆的行為表現，卻表明他們乃是撒但一會的人。
二10基督徒不用怕將要受的苦。他們當中，有部分會遭監禁，被試煉，就是受患難十日。十日這段時期，可以是指實實在在的十天；或在君士坦丁之前各個羅馬皇帝手下，要遭受的十次不同的逼迫；或是指在戴克理先手下十年的**。
主鼓勵信徒務要至死忠心，即是寧願死也不違背對基督的信仰。他們將得到生命的冠冕，這是特別給殉道者的獎賞。
二11主再次鼓勵凡願意听的，都要听聖靈的聲音。主應許得勝的信徒，可以免卻第二次死。這里所說的得勝者，是那些選擇為了保持正直的良心，寧願受死也不願苟且偷生的人。他們證實自己的信心是真的。他們不會受第二次死的影響，所有不信的人卻必要接受這結局(二○6、14)。
三．給別迦摩教會的信(二12∼17)
二12別迦摩的意思是高塔或完全地結合。在這封信中，主被形容為有兩刃利劍的那一位。兩刃的利劍就是神的道(來四12)，神要藉此來審判會眾中一切行惡的人(參看16節)。
二13別迦摩是君主敬拜這異端的亞西亞總部，因此，這地方就稱為撒但座位之處。雖在異教重重包圍之下，教會成員安提帕又因承認主耶穌而殉道，別迦摩教會卻仍保持對基督的忠誠。在所知的資料中，他是首位因拒絕敬拜君主而被殺的亞西亞人。
二14、15然而，主責備這教會，因為她容讓一些帶著敗壞教訓的人，繼續留在基督徒的相交中間。在這教會中，有人服從了巴蘭和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭的教訓，容許吃祭偶像之物和行**的事。此外，巴蘭的教訓也指為金錢而傳道的行為(民二二∼二五，三一)。
尼哥拉一黨人的教訓到底是指什麼，則沒有定論。很多聖經學者認為這些人乃是自由思想派，他們教訓說，在恩典下的人可以隨意敬拜偶像和犯**。
然而，司可福博士認為尼哥拉一黨人的教訓與聖職制度的興起有關︰
這教訓指出，神已設立了「聖品人」或神職人員這一階層，是有別于「平信徒」的。在原文中，尼哥拉一詞由兩個字組成，即niko征服者或勝利者，和laos人民百姓。新約聖經中並沒有「聖品人」，更沒有提到神職人員，只提到在這個時代里，所有神的兒子都是「有君尊的祭司」。使徒時代的教會，的確有不同的職分︰長老(或監督)和執事；也有不同的恩賜︰使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(弗四11)。他們可以是長老或執事，也可以不是。然而，在使徒時代後期卻出現了一種趨勢，就是將主理儀式的權力單歸于眾長老。他們大抵為自己安插了一個介乎神與人之間的階級；他們就是尼哥拉一黨的人。我們可以看見，這些在以弗所教會或後使徒時代的「行為」，在二百年後，即到了別迦摩教會或君士坦丁時代，已變成了教條。(注8)
二16主呼召所有真信徒悔改。如果他們真的悔改，他們就會驅逐當中的假師傅。否則，主就會親自攻擊這些惡人。
二17順服主的聖徒應當听聖靈向眾教會所說的話。得勝的會獲賞賜隱藏的嗎哪和一塊白石。別迦摩的得勝者也許是指神的兒女，他們不再容忍地方教會中有假的教訓。然而，隱藏的嗎哪和白石到底是什麼呢？
嗎哪象征基督；也可指屬天的食物，有別于祭偶像之物(14節)。隱藏的嗎哪可能是指「與基督之間甜蜜而又私人的相交契合，那位在世上受苦者現今已在榮耀里。」至于白石，有很多種解釋。在處理訴訟案件時，白石是獲無罪開釋的表征。在運動比賽中，白石是勝利的象征。在請客時，主人用白石來歡迎賓客。明顯地，這是主賜給得勝者的獎賞，以表示他親自的欣賞和接納。歐爾福說，新名表示神的接納，和得榮耀的資格。
從歷史的角度來看，這教會很可能代表了君士坦丁之後的時期；那時，教會已經與政府「完全結合起來」。那時，許多人只是名義上的基督徒，而教會也容忍在教會中有異教行為。
四．給推雅推喇教會的信(二18∼29)
二18推雅推喇這名字的意思，是不斷地犧牲或繼續獻祭。在這封信中，神子是眼目如火焰，腳象光明銅。眼目表明有透視一切的能力，象銅的腳預示審判將至。
二19這教會有幾方面是出色的。她不乏好行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。事實上，她的好行為在數量上有增無減。
二20但這教會卻容讓不潔不純的教訓，結果在會眾中就有行**和拜偶像的事發生。教會容讓一位自稱是先知的婦人耶洗別(注9)引誘神的僕人犯罪。一如舊約的耶洗別引誘神的百姓陷在**和拜偶像的敗壞中，這婦人也教導說，基督徒可以有這些行為也不致于犯罪。或許她更鼓勵信徒加入推雅推喇的貿易同業公會，雖然這樣會牽涉敬拜公會的神只或女神，並參與節日慶典，而其中的食物乃是祭偶像之物。毫無疑問，她會托詞說為了推展教會的事工，與世界妥協是可以的。
二21∼23由于她不肯悔改，所以主使她遭患難而病臥在床，以懲戒她在床塌間的淫行。那些與他行淫的人，若不遠離她和她所行的，也會同受大患難。這樣，眾教會都會知道，主正在監察，並會按各人的行為報應各人。很可能推雅推喇教會的確有一位名叫耶洗別的女先知。但聖經研究者認為這里是指到錯謬之教會制度的興起，就是敬拜塑像，售賣贖罪券，和神職人員可以赦免通奸等罪。
二24、25推雅推喇教會中尚余一群忠心的信徒(……其余的人，就是一切不從那教訓)，他們並沒有接受耶洗別暗地里的教訓和儀式，即撒但深奧之理。主並不將別的擔子放在這群信徒的身上，只是要他們持守真理，直到基督再來。
二26∼28得勝的推雅推喇信徒，是那些堅持真實基督徒操守到底的信徒。他們的獎賞就是在千禧年里與基督一同掌權。他們會得賜權柄制伏列國，並會用鐵杖轄管他們。一切的罪惡與悖逆，將受到嚴厲又即時的懲治。主又應許將晨星賜給得勝的人。主耶穌就是「明亮的晨星」(啟二二16)。在旭日初升之前，天際間會出現晨星；同樣地，在基督如公義的日頭出現統管全地之前，他會象晨星一樣出現，將教會提到天上去(帖前四13∼18；瑪四2)。換句話說，主應許得勝的信徒會被提。他並不是因行為而得這獎賞；不過，他的行為證明他的信心是真實的。他既是真正歸主的，就會得到晨星。
二29在這封信及其後的三封信，「凡有耳的，就應當听」這句話，都在給得勝者的應許之後出現，而不是在之前。意思可能是由這時開始，作者預期只有那些得勝的信徒才願意听聖靈向眾教會所說的話。
五．給撒狄教會的信(三1∼6)
三1撒狄的意思是那些逃脫的或恢復活力的。主介紹自己是那有神的七靈和七星的。他透過聖靈掌管各教會及其使者。撒狄這教會圖具虛名，毫無生命。這教會有基督徒聚會的名義，但實際上只是在進行死板沉悶的程序而已。這教會並沒有涌溢出屬靈的生命，也沒有閃耀著超凡的光輝。
三2、3主呼喚這教會要活出新熱誠和努力，以堅固那些剩余下來仍屬他的少數，因為就是這些都快要衰微了。人常要為神展開不同的計劃，卻沒有去完成。基督警告他們，要遵守留下來神聖的真理，並為他們沒有生命的情況悔改。他們若不省悟，他便會在他們意想不到的時候臨到，並審判他們。
三4然而在撒狄……還有少數剩余的人，他們沒有喪失基督徒的見證。這些未曾因世俗化而污穢自己衣服的，會穿白衣與基督同行。
三5他們是得勝者，他們合乎義的言行證明他們是真信徒。他們身穿白衣，說明他們的生活也是合乎義的。明顯地，由于他們都是真正的基督徒，他們的名字不會從生命冊上被涂抹。
有人認為生命冊上所載的名字，是一切有肉體生命者的名字。這樣看來，凡在生活上表明自己的確已重生得救的人，他們的名字都會留在這冊上；換句話說，其它人的名字會被涂抹。
另有人認為這冊子記錄了有屬靈生命者的名字。主應許不會將他們的名字從生命冊上涂抹，即是說，他們永不會失去救恩。從這角度看，一些名字不會遭涂抹，不等于其它的名字就會。
由于聖經由始至終的教訓，說明得救是本乎恩，而不是出于行為。聖經也清楚說明，真正的信徒是永不滅亡的(約三16、24，一○27∼29)，故此，本節並不是說有任何一個神的兒女會有失落的可能。
我們的主還加上這樣的應許，就是他會在他的父和天上眾使者面前，認那些得勝者的名。
三6主再一次提醒人要听從這嚴肅的警告，就是不可徒具宗教外表，卻從來沒有重生。
撒狄教會常被視為象征後宗教改革時期，這時期的教會變得形式化、著重禮儀、世俗化、政治化。歐洲復原派國教教會和美國獨立前各州的教會，是這趨勢的啟端者。
六．給非拉鐵非教會的信(三7∼13)
三7非拉鐵非的意思是弟兄的愛。主向這教會顯現時的形象是︰那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。
換句話說，他擁有管理的權柄，和無可置疑的控制權︰
猶太公會和外邦異教所不能關閉的、這度敞開的門，就是神所賜的機會，向一切願意听的人宣講基督。大衛的鑰匙是舊約的比喻，象征神那開啟門戶和封閉眾囗的絕對主權。請參考以賽亞書二十二章22節。(注10)
三8主對非拉鐵非的教會只有稱贊，其中的聖徒都是忠心的。他們熱誠地活出好行為。在他們軟弱時，懂得信靠主。結果，他們以生命活出真理，得以將真理保存下來。他們沒有棄絕基督的名。因此，他要在他們面前，給他們一個敞開的、機會的門，是無人能關的。
三9那些自以為是的猶太人，曾極力與他們作對，卻將要在這些單純的信徒面前謙卑下來。他們自稱是神的選民，其實是撒但一會的，他們將不得不承認，這些受藐視的基督徒才是真正蒙揀選的。
三10非拉鐵非的信徒既在世人面前活出真理、持守神的真道，主必在普天下人受試煉的時候，保守他們免去這試煉。這個應許使他們毋須經歷第六至十九章所描述的大災難時期。請留意，他們毋須經歷受試煉的時候，即整段時期。而且，他們乃是蒙保守脫離(希臘文為ek)這時期，而不是蒙保守度過這時期。
「普天下人」是一句專門的用語，指那些以地上為歸宿的人，是「只在今生有福分的世人」(詩一七14下)。
三11基督告訴聖徒們他必再來，藉以鼓勵他們堅持忍耐。他們得勝的冠冕已經在望，不應讓人奪去。
三12得勝的會成為神內殿中的柱子。無論這句話可以有什麼含義，肯定包括力量、尊榮、永遠保障的意思。得勝者永不會離開這安全和喜樂的地方。在得勝者上面寫上三個名字，包括神的名……神城的名(這城就是從天上、從我神那里降下來的新耶路撒冷)，並主耶穌的新名。由此可知得勝者同時屬于這三者。
三13凡有耳的，都應當听聖靈向眾教會所說的這段信息。
非拉鐵非教會一般被視為象征十八和十九世紀初期的福音大復興運動，這時期的教會也重新著重關于教會和基督再來的真理，又致力于普世的宣教事工。誠然在這段時期，積極傳福音的基督徒確實經歷了復興；然而，撒但也決意藉著律法主義、儀式主義、理性主義，使教會受**。
七．給老底嘉教會的信(三14∼22)
三14老底嘉這名字有兩個意思，其一是統治的眾民，另一是對眾民的審判。主耶穌介紹他自己是那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的。他既為阿們，即蘊含著誠信真實，是神眾應許的保證和成全者。他也是神創造萬物的創始者，包括物質界的，和屬靈界的。「在神創造萬物之上為元首的」(編按︰「元首」原文直譯作「開始」)，不表示他是首位被造者；他絕不是被造的。相反，這句話的意思是指他肇啟一切的創造。這也不表示他有一個開端，而是他就是元首(即開端)。他是神所創造的萬物的根源。他超越一切受造之物。
三15∼17老底嘉的教會也不冷也不熱；卻是如溫水般使人作嘔。主巴不得她是完全冷淡或極為熱心。可是，她卻如溫水般，令人誤以為她是神的教會；對屬靈的事，她也如溫水般使至高者覺得討厭惡心。此外，這教會的特色包括驕傲、無知、妄自尊大、自滿。
三18主勸導信徒要向他買火煉的金子。這可以是指從神而來的義，是不能用金錢或任何代價買回來的(賽五五1)，卻只可以藉著相信主耶穌而白白的領受。這又可以指真正的信心，這信心被火試驗過後，叫信徒在耶穌基督顯現的時候，可以得著稱贊、榮耀、尊貴(彼前一7)。
主也勸導信徒向他買白衣，即在日常生活中的義行。他們應買眼藥擦他們的眼楮，即藉著聖靈的啟迪光照，得著真正的屬靈異象。這勸導尤為合宜，因為老底嘉是有名的金融、紡織、醫藥中心，眼藥尤為著名。
三19主責備、管教這教會，證明他疼愛他們。如果他漠不關心的話，他根本就不會介意。他用忍耐親切的語氣呼喚這虛有其表的教會要發熱心，也要悔改。
三20司可福將結束的幾節形容為︰「基督在教會時代終結時的所在位置和態度。」他是站在這虛有其表的教會門外，禮貌地叩門又個別地邀請人(不再是邀請一大群人)脫離這離經背道的教會，與他相交。
崔仁翟這樣說︰
每個人都是自己心靈的主宰；心靈是他的要塞。他必須願意將大門打開。很不幸，他有全權把這大門緊閉。然而，他若是這樣做，就是盲目地與自己的福祉作對，他只是一個可悲的統治者。(注11)
三21基督應許得勝的，可以分享他寶座的榮耀，並在千禧年期間在地上作王。凡跟隨他而忍受羞辱、拒絕、痛苦的，將跟隨他得享榮耀。
三22然後，主最後一次嚴肅地提醒所有听者，要听從聖靈的聲音。
不管我們從什麼角度去理解啟示錄，無可否認，老底嘉教會的情況，正是我們所身處的時代的鮮明寫照。生活豐裕，一無所缺；人的靈魂卻因為听不到福音而滅亡。基督徒享受地上的榮譽，而不是背負十字架。運動比賽、政治發展或電視節目，都比基督更能掀動我們的情緒。我們鮮有屬靈上饑渴的感覺，鮮會盼望有真正的復興。我們將生命最優秀的部分投資在事業上，然後將余下微不足道的部分獻給救主。我們嬌養自己的肉體，但這肉體不久卻要歸回塵土。我們聚斂而不施舍，我們積蓄財寶在地上而不是天上。一般的心態是︰「神的子民總不會活得太愜意。我總應對自己好一點吧！就讓我們在世上好好地發展，剩下來的時間可以留給主用。」這正是我們在基督再來前夕的景況。
參．將來必成的事(四∼二二)
我們來到啟示錄的第三個主要部分。頭三章經文形容由使徒的日子到教會被提期間的教會時代。由本章開始，講述的主題是「將來必成的事」。
第三和第四章之間有明顯的間斷。從此經文不再提到教會在地上。到底教會發生了什麼事呢？我們相信，第三章結束，教會就被主提到天上去了。
一旦聖徒被提到天上去，主就會恢復處理以色列國的事，災難時期跟著開始。這段時期共七年；在期中，主處理猶太人拒絕接受彌賽亞的事。在災難時期歸向基督的人會得救，可以進入在地上建立的榮耀國度，那些拒絕他的就要被消滅。
災難時期開始時，大批不信的猶太人會回到以色列地去(結三六24、25)。以羅馬為中心的世界霸主將與以色列訂立盟約，保證他們有敬拜的自由(但九27)。事實上，災難時期的頭三年半，形勢相對上較溫和。主耶穌在馬太福音二十四章4至14節將這幾年的情況描述了出來。
到災難的中期，耶路撒冷的聖殿里會設立一個偶像，所有人都要敬拜它，否則就會被殺(太二四15)。這標志著大災難時期的降臨，即雅各遭難的日子，這時期的災難是前所未有的，以後也必沒有(太二四21)。
第四章引領我們進入大災難的開端。首先出現在眼前是在天上的情景，約翰在那里得見神的榮耀。主常會讓先知得見他的榮耀，然後才準許他們為將來說預言(參看賽六；結一)。在第一章，約翰先看見基督的榮耀，然後才獲準將教會將來的歷史記錄下來。現在，他是先看見神的榮耀，然後才得知將要傾倒在不信的色列人和外邦人身上的各種審判。
一．神寶座的異象(四)
四1呼召約翰到天上去的聲音，是基督的聲音(比較一10∼20)。許多研究聖經的人相信，約翰到天上去，反映此時教會已被主接到天家去了(帖前四13∼18；林前一五51∼53)。主耶穌應許約翰將以後必成的事指示他。這些用詞跟一章19節下半節相似，所以用該節經文作為本書的大綱是合宜的。
四2、3聖靈用一種特別的方式充滿了約翰，他便立刻看見永生神坐在他的寶座上，滿有威嚴和光輝。
大部分抄本沒有看那坐著的這一句，這樣，碧玉和紅寶石就變成是形容寶座而不是主自己了。然而，這些寶石也可以用來形容主自己。在大祭司的胸牌上，碧玉代表雅各的長子流便，紅寶石代表他的幼子便雅憫。流便這名字的意思是「看哪，是個兒子」；便雅憫的意思是「我右手中的兒子」。華富德認為這兩種寶石包括所有其它的寶石，代表全體神的選民，也代表在寶座上的那一位，正是與以色列民息息相關的神。(注12)
虹顯然是一個綠色的光環，象綠寶石；雖然審判將臨，這虹卻是神必定信守盟約的保證。
四4我們不能肯定二十四位長老是誰。對于他們到底是誰，有多種解釋；有人說他們是天上的使者，有人認為是在舊約和新約時代蒙救贖的人，也有人認為單是指新約的聖徒。他們既頭戴冠冕並坐在座位上，表示他們是經過審判並已得獎賞的聖徒。
四5顯然這里出現的寶座是審判的座位，發出令人懼怕的閃電、聲音、雷轟。七盞火燈代表聖靈的全備和威儀。神的靈只有一個，而七這數字是代表完美和圓滿。
四6玻璃海，如同水晶，說明寶座的位置，完全不受動蕩不安的世界所干擾，也不受惡人如驚濤駭浪般的反對所影響。
在寶座處有四個活物，前後遍體都滿了眼楮。這表示清晰、遼闊、深入的洞察力。
四7、8要識別四活物到底是什麼並不容易。我們只能肯定地說，他們是被造之物，因為他們敬拜神。他們看似是以西結書第十章中的基路伯與以賽亞書第六章中的撒拉弗同在一起。第7節的形容類似基路伯，第8節則似是撒拉弗。這些天使乃是神寶座的護衛。基路伯似乎與火一般的審判有關，而撒拉弗則與火的煉淨有關。
第7節的描述，與四卷福音書中基督的形象對等︰
獅子──馬太──王；
牛犢──馬可──僕人；
人──路加──人子；
飛鷹──約翰──神的兒子。
四活物不斷歌頌神的聖潔與永恆。在大部分抄本中，聖哉一詞實際上出現了九次，強烈地表達三位一體的觀念。
四9、10每逢四活物敬拜那坐在寶座的永存者時，二十四位長老就俯伏在地上，敬拜永活的神，又把他們的冠冕放在寶座前。
四11他們敬拜時承認主……是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為他創造了萬物，並且萬物是因他的旨意被創造而有的。
這異象讓我們對將來的事有一個預先的印象。在異象中，神是宇宙全能的統治者，坐在榮耀的寶座上，周圍有敬拜他的活物，他即將審判全地。
二．羔羊和用七印封嚴的書卷(五)
五1這里看見神手中拿著書卷，是用七印封好了的。這書卷所載的內容，是主耶穌在地上建立國度前，必須先臨到全地的審判。
五2、3一位大力的天使發出呼吁，希望有人配展開那書卷，並逐一揭開那七印。然而，在天上、地上，或地底下，沒有人有資格展開或觀看那書卷。沒有任何天使、人或惡魔有足夠的智慧和知識可以施行審判。
五4當看來根本沒有配展開、配觀看那書卷的人時，約翰便嚎啕大哭起來。難道地上各種錯謬沒有人能加以糾正嗎？義人的冤情永不得昭雪嗎？惡人就可以逍遙法外嗎？難道因為地上的肅清工作不能展開，基督的國度就不降臨嗎？
五5長老中有一位安慰約翰，將喜信告訴他，就是猶大支派中的獅子、大衛的根(即創造者和祖先)，有足夠資格展開那書卷，揭開那七印，即會帶來審判。耶穌有足夠資格成為審判者，是因為他有無限的智慧，是因為神將這權柄交給他(約五22、27)，是因為他本身的超越並他在各各他山所完成的工作。
在啟示錄中，主的形象既是羔羊也是獅子。他作為神的羔羊，就是祭物，除去世人的罪孽。他作為獅子，就是審判者，要懲治他的仇敵。他第一次降臨時，身分是羔羊。他第二次降臨的時候，將會是獅子。
五6約翰又看見為四活物和長老圍繞著的寶座。在其中有羔羊站立，看來似是剛被殺過的。這羔羊有七角(全能)七眼(全知)。他有神的七靈，使我們想起主耶穌是無限地充滿了聖靈(約三34下)。就是神的七靈，奉差遣往普天下去的，意味著無所不在。
五7、8羔羊從父神的右手里拿了審判的書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前。他們各拿著琴和盛滿了香的金爐，這代表眾聖徒的祈禱，可能就是殉道者的呼求，求神為他們伸流血的冤(六10)。雖然他們處理這些禱告，但不表示是他們向神呈獻這些禱告，或有分回應這些祈禱。
五9、10唱新歌的時候，他們稱贊羔羊是配施行審判的，因為他在十字架上成就了救贖。這里有一個問題，就是他們把自己包括在被救贖的行列(「買贖了我們，叫我們歸于神」；新美國標準本)，還是如一些文本︰用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸于神。(注13)
主除了買贖信徒外，還使他們作「王」(注14)(新美國標準本)、作祭司，敬拜他，為他作見證，並與他一同在地上執掌王權一千年。
五11頌贊的陣容愈見龐大，有許多天使加入活物並長老的行列，使這合唱團的成員數目盈萬累億，音色卻是完全和諧。
五12他們的贊歌，將會是信徒在永恆里所頌唱的。「曾被殺的羔羊，是配得︰
權柄──掌管我的生命，掌管教會、世界、全宇宙；
豐富──我所有的財富；
智慧──我最優秀的才智；
能力──我用來事奉他的體力；
尊貴──我單純專一的目標就是用各種方法來彰顯他；
榮耀──以我的整個生命來榮耀他；
頌贊──盡全力去贊美他。
五13贊頌的聲音達至一個全協和音，渾然成為一首圓渾洪亮、和諧動听的贊歌。天地間一切所有被造之物都加入，將永遠的頌贊、尊貴、榮耀、權勢，歸給父神和羔羊。
本節與腓立比書二章10至11節相稱，強調萬膝會因耶穌的名而下跪，萬囗會稱他為主。這里並沒有說明是什麼時候，但顯然會發生在得救的人獲得永生，而不得救的人進入永刑之後。信徒已承認耶穌是主；非信徒也不得不尊敬他。一切都要臣服于聖父與聖子，這是必成的事。
五14來到最後一個樂章了！當四活物說阿們時，眾長老便俯伏敬拜坐在寶座上那位永活的主。