耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。’(詩十二篇六節)。
‘神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。’(箴三十五章五節、六節)。
上面的兩段經文都是很清楚的告訴了我們，神的話是何等純潔。第一段說神的言語‘如同銀子在泥爐中煉過七次。’第二段說，‘神的言語句句都是煉淨的。’第二段下面說，‘投靠他的，他便作他們的盾牌。’這句話與上面的那一句是相連的。因為神的言語句句都是煉淨的，所以他所說的話一句都不能落空，投靠他的自然也就蒙他的保守，像盾牌保護那個拿盾牌的人一樣。如果神的言語不夠煉淨，不夠完全可靠。那樣，投靠他的人便不十分安全了。因為神的言語句句都是煉淨的，所以下面才警告我們說，‘他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。’是，神的話是煉淨的，也是完全的。我們不能從其中減去什麼，也不能在上面加上什麼。如果我們這樣作，我們便是說謊的，便當受神的責備。
我們從那里听見神的言語呢？豈不是從他所賜給我們的這部寶貴的聖經里麼？凡神要使我們知道的真理，他都藉著他的僕人眾先知、和使徒，在聖經中向我們顯明。他在聖經里告訴了我們他的作為、他的大愛、他的法、他的美德、他所賜給我們的恩典，他要我們有的生活。他也把已往的事、未來的事，只要是我們需要知道的，都一一的指示給我們。我們信神在聖經里所顯示給我們的真理不但是完全的，而且是正確的，沒有錯誤，更不會使我們受到什麼損害。只要我們不存私見，不懷惡念，虛心尋求神的旨意，縱使我們在一個短的時期中因著自己的幼稚和無知，以至對聖經中的真理有錯誤的認識，不久神也會把我們從我們的錯誤中領出來。
一千幾百年來，在全世界的教會中有千千萬萬事奉神的人，用心查考聖經，為神傳述他的真理，傳揚他的福音，教導屬神的人明白他要他們明白的事。不幸最近一些年來，撒但利用那些混入教會中的假信徒竟講起一些所謂‘新神學’來。他們自稱為‘現代派’(Modernist)他們說他們不受教會中守舊派的拘束。他們說他們用新的眼光從聖經中發掘真理。他們把聖經中一切需要用信心來接受的真理一律加以曲解，他們不說他們不信這些事，卻用捏造的言語代替了聖經中的正意。他們混亂了神的聖道，破壞了許多人的信心。他們是假信徒、假先知、是為害于教會的。他們以敬虔為得利的門路，只要他們自己能得利益，他們不惜作任何事，說任何話。自從我在二十一歲時，屬靈的眼楮睜開了以後，便看見他們的虛偽、背道、可憎，便痛恨他們的這種惡行。從我開始為神作工以後，我就大聲疾呼，一面斥責他們的罪惡，一面警告教會防備他們，遠離他們，拒絕他們。這種勞苦並不歸于徒然，有許多信徒因著這樣的警告，看出來他們的危險，便遠離他們，拒絕他們，因此逃脫了許多危害。
最近幾年來他們的花樣翻新了。他們講一種新的說法。他們說，‘帝王主義所散布的思想毒素，掩蓋了福音的真光，是與福音的真道絕對不相容的。我們深信上帝對今日的中國教會有特別的托付，就是肅清帝國主義的毒素，傳揚純正的福音。’‘過去基督教被人利用了作為侵略中國的工具，以致荒謬的、叛道離經的思想竟作為“神學”傳布，純正的信徒被歪曲了。今後我們不但要肅清毒素，而且還要積極的發揚耶穌基督拯救的真理’‘一百多年來，帝國主義曾利用傳教的機會歪曲聖經，在中國信徒中無孔不入的散播帝國主義的思想毒素，中國信徒變成帝國主義的思想俘虜。’‘關于教會的前途，則大都覺得教會內部既是一塌糊涂，教會與教外群眾的關系又總是搞不好，乃普遍存著悲觀情緒。我們覺得問題雖然龐雜煩復，基本上究其根源，則都是由于帝國主義的毒素損害了中國教會，損害了中國教會與中國人民的關系，損害了中國教會同人的頭腦與靈心，(原文)以致他們陷落在迷亂中還不自知。’‘帝國主義者為了利用傳教的事業，進行他們侵略的陰謀，就存心設法歪曲了基督的面貌，企圖把真實的基督送進“墳墓”，假借傳揚基督的名字，散布著有害的毒素。’‘我們教會工作者和一般青年知識份子不同，過去受帝國主義毒素很深。’
‘教會的領袖’們既是這樣說，一般信仰不堅固、真理的知識不充足的傳道人與信徒當然被領入五里霧中，不知道他們自己所信和所傳的那些道理是聖經中的真理？那些是帝國主義的毒素？在這種情形之下，信徒弄不清應當信什麼，不應當信什麼；傳道人也弄不清應當傳什麼，不應當傳什麼。信徒信這樣道理，恐怕中了帝國主義思想的毒素，信那樣道理，也恐怕中了帝國主義思想的毒素；傳道人也是這樣，講這個題目，恐怕散布了帝國主義思想的毒素，講那個題目，也恐怕散布了帝國主義思想的毒素。有些傳道人雖然明知道自己所信所傳的是聖經中的真理，但因為怕別人加給他‘散布帝國主義思想毒素’的罪名，便也就戰兢恐懼的避開那些容易被人認為‘帝國主義思想毒素’的道理不去傳講。結果他所講的當然空空洞洞，沒有內容更沒有能力。
也許有些心地單純的信徒希望這些‘教會的領袖’們為他們清清楚楚的分析一下，那一些道理是聖經中的真理，是信徒應當信的，是傳道人應當傳的；又有那一些道理是帝國主義思想的毒素，是信徒不應當信的，是傳道人不應當傳的，好使他們知道何去何從。信徒們既能想到這件事，這些‘教會的領袖’們更應當早想到這件事了。希奇！他們這樣多日多次的喊叫，‘應當肅清帝國主義思想的毒素，’為什麼他們不這樣清清楚楚的為信徒們分析一下呢？難道這麼多教會的領袖，就沒有一個想到這事麼？縱使他們中間沒有一個人想到這件事，他們也不會沒有一個人听見這種要求。怎麼他們就這樣狠心，讓這些可憐的信徒和傳道人終日在暗中摸索，無所適從呢？
容我把事實揭穿了罷。他們並不是沒有想到這件事，也不是他們狠心。他們根本不敢這樣作。如果他們這樣作，信徒們不但受不了他們的害而且立時就可以認出他們的真面目來，也會立時起來斥責他們，拒絕他們。原來他們所說的‘帝國主義思想的毒素’不是別的，正是聖經中的真理，也就是我們上文所說的‘如同銀子在泥爐中煉過七次’的‘神的言語。’他們怎麼有這樣大的膽量、冒大不韙、說明這些話呢？他們不說明什麼是‘帝國主義思想的毒素，’卻讓信徒們自己去摸索，正是他們聰明的地方。不，我說錯了，我應當說，正是他們狡猾的地方。他們這樣作，不但使信徒認不出來他們的真面目，而且使信徒因為模糊不清，才容易受他們的害。我這樣說，並不是根據我的揣測，乃是有事實為根據。
必有人問我說，‘他們既然沒有說明“帝國主義思想的毒素”是什麼，你怎麼能斷定他們所指的就是聖經中的真理呢？’要回答這個問題，第一，我先問他們，他們既然這樣恨惡‘帝國主義思想的毒素’，又這樣大聲疾呼要肅清‘帝國主義思想的毒素’，為什麼不清楚指明究竟那些道理是‘帝國主義思想的毒素’呢？譬如說，一個地方發生鼠疫，衛生工作者起來要撲滅鼠疫，是不是需要很清楚說明鼠疫是怎樣的一種病，它是怎樣來的，得了這種病有什麼現象呢？如果只是整天宣傳鼠疫如何可怕，卻不清楚的說明鼠疫發生的起原和患鼠疫者的現象，那麼未患鼠疫的人怎樣豫防鼠疫，已患鼠疫的人又怎麼能知道自己所患的病是鼠疫，因而趕快求醫呢？防疫的工作中最緊要的一部份，就是使市民清楚認識這種瘟疫，這是任何人都能明白的一件事。肅清有害于教會的‘帝國主義思想的毒素’豈不也應當這樣麼？如果整天喊叫‘肅清帝國主義思想的毒素’，卻始終不清清楚楚的說明‘帝國主義思想的毒素’都是些什麼東西，那怎麼能肅清它呢？但現今擺在我們面前的就是這樣一件明顯的事實。這是怎麼一回事呢？如果他們所說‘帝國主義思想的毒素’確是與教會有害的‘毒素’，為什麼他們喊了已經幾年之久，卻始終是吞吞吐吐、不肯清楚指明這些毒素是什麼呢？如果他們能清清楚的把教會中的那些‘帝國主義思想的毒素’一條一條的都列舉出來，使信徒一看便能明白，因而棄掉這些‘毒素’，一方面信徒可以不再受這些‘毒素’的毒害，另一方面信徒又可以坦坦然然的信那些與‘毒素’無關的‘聖經中的真理’，講道的人也可以放心大膽的講那些不是‘毒素’的‘真理’，那是多麼好呢？他們早一日宣布‘帝國主義思想的毒素’是什麼，信徒便可以少在暗中摸索一日，少受一日痛苦不安，講道的人也可以放心大膽的多講一日真理。這麼重要的工作，他們怎麼竟不肯作呢？
前些日子一位從外埠來的聖徒告訴我說，他所識的一位聖徒近來陷于極端的苦悶。他愛慕真理，但他又听見人說教會中有許多‘帝國主義思想的毒素。’他陷入雲霧中了。他弄不清他所信的那些是‘聖經中的真理？’那些是‘帝國主義思想的毒素？’他亟希望有人給他分析清楚。是，教會中有極多愛主的人都陷入這種苦悶。為什麼那些高唱‘肅清帝國主義思想的毒素’的大領袖們，不趕快起來幫助一下這些可憐的基督徒呢？
說明什麼是‘帝國主義思想的毒素’即是這樣重要，今日許多基督徒又是這樣迫切的需要這種說明，為什麼這些教會的領袖們卻始終不肯爽爽快快的出來作這一件事。這豈不是足可以證明他們所說的‘帝國主義思想的毒素’是不敢拿出來擺在眾人面前的麼？
也許有人要對我說，‘听了你上面所說的話，我開始懷疑那些人所說的話了。他們這樣始終不敢清楚說明什麼是“帝國主義思想的毒素”確實是一件使人懷疑的事，但你根據什麼說他們所說的“帝國主義思想的毒素”就是聖經中的真理呢？’
容我根據他們自己所說的話來回答這個問題。他們本來不敢說明什麼是‘帝國主義思想的毒素’，但‘掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。’我們的古語說，‘作偽者心勞日拙’。這些狡猾的人雖然竭力隱藏，但還是在不知不覺之中露出了他們內心所隱藏的東西，他們說，‘有人強調有神與無神的分別，又強調“信的和不信的原不相配，不要同負一軛。”這是帝國主義所播散的毒素，為要離間信徒和廣大的人民，使他們不能彼此團結。又有人排斥在教會中與自己信仰不同的信徒，這也是帝國主義所播散的毒素。為要使教會不能合一，以便利帝國主義份子的控制。’這些話還不夠使我們認識他們所說的‘帝國主義思想的毒素’是什麼嗎？好不好讓我們讀一下聖經上的話︰
‘惡人面前帶驕傲，說，“耶和華必不追究。”他一切所想的都以為沒有神。’(詩十篇四節)。
‘愚頑人心里說，“沒有神。”他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。’(詩十四篇一至三節)。
‘惡人的罪過，在他心里說，“我眼中不怕神。”’(詩三十六篇一節)。
‘敬畏耶和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明。’(箴九章十節)。
‘與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。’(箴十三章二十節)。
‘你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，“我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。”又說，“你們務要從他們中間出來，與他們分別不要沾不潔淨的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。”這是全能的主說的。’(林後六章十四至十八節)。
‘弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。’(羅十二章一節，二節)。
‘你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。’(弗二章一至三節)。
‘不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事為人就當像光明的子女；光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實；總要察驗何為主所喜悅的事。’(弗五章六至十節)。
‘凡所行的都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的孩子們。(“孩子們”中文譯本作“兒女”誤。)你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好夸我沒有空跑，也沒有徒勞。’(腓二章十四至十六節)。
‘我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。’(約壹五章十九節)。
‘你們要防備假先知；他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。所以憑著他們的果子就可以認出他們來。’(太七章十五至二十節)。
‘弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學的道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。’(羅十六章十七、十八節)。
‘我現在所作的後來還要作，為要斷絕那尋機會的人的機會，使他們在所夸的事上也不過與我們一樣。那等人是假使徒行事詭詐裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算稀奇；他們的結局必然照著他們的行為。’(林後十一章十二至十五節)。
‘我希奇你們這麼快離開那藉著基督的恩召你們的，去從別的福音，那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。’(加一章六至九節)。
‘你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步；他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒；他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。’(提後二章十五至十八節)。
‘從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利；他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。’(彼後二章一至三節)。
‘因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那里，不是傳這教訓，不要接他到家里，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。’(約貳七至十一節)。
讀了以上所引的這些經文，我們便清清楚楚的看出來，有神的人和沒有神的人中間有著多麼大的區別。第一段經文說，‘惡人面帶驕傲說，“耶和華必不追究。”他一切所想的都以為沒有神。’這一節經文清楚說明‘惡人’與‘沒有神的思想’是分不開的。惡人的‘惡’和他們的‘驕傲’都使他們不敢承認有神，更不願意承認有神。因此他們‘一切所想的都以為沒有神。’第二段經文說，‘愚頑人心里說，“沒有神。”他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。’反對神的人說，‘信神的人是迷信、是愚昧、是無知。’神的話說，‘愚頑人心里說，“沒有神”’。反對神的人說，‘古時候人們的知識未開，以為天地間一切的事物都有神掌管，有神支配。近代的人們知識提高了，他們現在已經明白，神不過是人腦子里的產物而已。人不是神造的，神卻是人造的。’他們說錯了。這段經文清楚告訴我們，遠在三千年以前，已經有人說‘沒有神’了。無神的思想不是什麼新的東西，它是從古時候就有的。從古時到今日，一切的愚頑人都心里說，‘沒有神’。也就是因為他們心里說‘沒有神’，所以他們‘都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。’這段經文很清楚的說明‘心里說“沒有神”’就是一切邪惡和一切可憎的事的起源。第三段經文說，‘惡人的罪過，在他心里說，“我眼中不怕神。”’惡人的心里也並非真不信有神。任何人心中都不可能真不信有神。信神的心是人類與生俱來的。惡人只是‘不怕神’而已。因他們不怕神，所以他們便說‘沒有神。’
第四段經文提到智慧與聰明了。在神眼中的智慧並不是天資聰敏、博學多聞，乃是‘敬畏耶和華’，與‘認識至聖者’。只有‘認識神’‘敬畏神’的人是真正有智慧的人，是真正聰明的人。只有他們走的路是正路，是安全的路，是自己蒙福並使別人蒙福的路。只有認識神，敬畏神的人的生活的聖潔、敬虔、謙卑、慈愛、正直、誠實的，這種生活為自己和別人所帶來的都是平安、喜樂、幸福、溫暖，還有什麼人比他們更聰明、更有智慧呢？
第五段經文告訴我們一樣重要的真理——‘與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。’根椐前面所引幾段經文，我們明白，智慧人就是敬畏神的人，愚昧人就是心里說‘沒有神’的人。這段話清清楚楚的警教我們，使我們明白我們應當親近敬畏神的人，遠離不信神的人，並且嚴重的說明如果我們和不信神的人作伴，結局就是受到虧損。
第六段經文是神藉著使徒保羅給教會的一個重要的原則——‘你們和不信的原不相配，不要同負一軛。’接著他又發了幾個問題——‘義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。’我們對這五個問題的答案是什麼呢？是‘有’呢？還是‘沒有’呢？我們不會回答說，‘義和不義可以相交；光明和黑暗可以相通；基督和彼列可以相和；神的殿和偶像是相同的。’那樣，信的和不信的當然也沒有相干了。在這幾個問題後面，接著有一句話說，‘因為我們是永生神的殿。’我們既是神的殿，是‘神藉著聖靈居住的所在’(弗二章二十二節)，焉可與不信神的人攙雜在一處沒有什麼分別呢？
第七段經文是神藉著使徒給教會的兩個命令︰第一個命令是吩咐我們‘將身體獻上，當作活祭’；第二個命令是吩咐我們‘不要效法這個世界’。這個世界就是指著地上這個不信靠神、不敬畏神、不听從神的命令的眾人。它已經把我們從這個世界里拯救出來，選召出來，他絕不會容許我們再效法這個世界。他要我們‘心意更新而變化’，這樣，我們才能‘察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。’
第八段經文是神藉著保羅為我們作了一個信主前和信主後兩個時期人生的對照表。信主以前的人生是︰‘死在過犯罪惡之中，在其中行事為人，隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的靈在他們中間放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。’信主以後的人生是︰‘與基督一同活過來與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。這段經文使我們知道我們並不是比別人更好，乃是神恩待了我們，拯救了我們。因為我們在未信主以前本來和那些不信的人同是‘悖逆之子’和‘可怒之子’。但當我們信主以後，我們便成為‘神家里的人’。既作‘神家里的人’，就斷不可不與那些‘悖逆之子’分別出來。從這一段經文里我們又看見一件要緊的事，就是除了真實信主的人以外，那些不信的人里面都有一個靈，這個靈就是‘空中掌權者的首領。’
第九段經文是教訓我們與不信的人嚴格分別出來。先說出‘因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子，’接著就吩咐我們‘不要與他們同夥’，再往下又教訓我們‘行事為人就當像光明的子女，光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。’神所以吩咐我們不要與‘悖逆之子’同夥，就是要我們行事為人像‘光明的子女’，結出‘光明的果子’來。如果我們不听從他的命令，我們便總不能‘像光明的子女’，也不能‘結出光明的果子’來。你只要去觀察一下那些不與世人分別的基督徒所有的人生，便可以知道這些話是真實的了。
第十段經文是神藉著使徒將他對教會的盼望述說出來︰‘凡所行的都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的孩子們。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。’神要屬他的人在他面前作‘無瑕疵的孩子’，在世界上作‘明光照耀’。這里神叫我們知道我們所處的世代是一個‘彎曲悖謬的世代’，這世代包括著一個很長的時期，直到基督來到地上作王，才告結束。
第十一段經文說到一件極重要的事實——‘我們知道我們是屬神的全世界都臥在那惡者手下。’這里說，全世界的人在神眼中看來只有兩大類。‘屬神的’和‘臥在那惡者(撒但)手下的。’屬神的，就是那些真誠悔改、信靠基督、藉著他得作神的兒子的人。除了這一小群人以外，其他的人都臥在那惡者手下。這些人包括了不信有神的人、拜假神的人、和那些不肯接受耶穌的人，也包括了那些名義上是基督徒，實際上卻未曾真實悔改信主的假基督徒們。(在那些所謂‘基督教國家’"Christendom"里的那些數不過來的基督徒中，大多數都屬于這一類。)神用這個標準分別世上的人，我們這作神的孩子們的人自然也應當用這個標準。
詳細讀了這些經文，我們便看出神是如何的要我們和不信的人分別出來。不是我們強調‘有神與無神’，‘信與不信’，是神要我們注重這件事。這不是‘帝國主義思想的毒素’，這是‘聖經中的真理’，而且是一部分很重要的真理。自稱是基督徒，是神的僕人，卻稱‘聖經中的真理’為‘帝國主義思想的毒素’，我真不知道這種人是什麼基督徒？是‘那一個神’的僕人了？
也許有人要問我說，‘根據這些教訓，我們是不是應當到處和不信的人對立，不與他們合作，反對他們，厭棄他們呢？’我們的回答是，‘不應當。’我們不應當與任何人對立，也不應當不與別人合作，更不應當厭棄別人，反對別人。神要我們在不信的人中間彰顯他的美德，見證他的救恩，傳揚他的福音，盡我們的本分，服事一切在我們旁邊的人。他吩咐我們‘有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人，更當這樣。’(加六章十節。)這節經文中的‘眾人’就是指著一切在我們旁邊的人，連拜假神的人和不信有神的人都在其中。‘信徒一家的人’是指著因信基督同屬于神的家庭的眾聖徒。神也教訓我們說，‘若是能行，總要盡力與眾人和睦。’(羅十二章十八節。)神既吩咐我們‘盡力與眾人和睦’，如何能要我們和別人對立、不與別人合作、反對別人、厭棄別人呢？
必有人問說，‘神既不要我們和不信的人對立，為什麼對我們說這些話呢？’當知道神對我們說這些話，是要我們認清我們和世人的分別，一方面活出分別為聖的生活來，另一方面防備魔鬼藉著不信的人向我們進行各種的試探，並在這些試探臨到的時候知道怎樣抵擋。有時魔鬼藉著那些臥在他手下的人向我們施行凶猛的攻擊，也有時他吩咐他們軟化我們、誘惑我們，把許多利益尊榮擺在我們面前，又有時他吩咐他們對我們表示友誼或愛情，好藉此同化我們。如果我們不知道我們和他們中間所有的分別，不在我們和他們中間保持相當的距離，我們便不免遭遇失敗，甚至完全被擄了。
現在我們繼續思想一下前邊所引的最後的幾段經文罷。主耶穌警告我們，叫我們防備假先知，並且告訴我們說那些人‘外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼，’最後還指給我們認識他們的方法，就是看他們的果子。(人生)。神藉著使徒提醒我們‘留意躲避’‘那些離間我們、叫我們跌倒、背乎所學的道的人。’使徒也繼續著斷絕那些假使徒的機會。當保羅一听見加拉太的教會中有人要改變基督的福音；他便極嚴厲的對那些人宣布神的咒詛。保羅寫信給他親愛的兒子提摩太，斥責那偏離真道、敗壞好些人信心的許米乃和腓理徒，說‘他們的話如同毒瘡，越爛越大。’使徒彼得在他所寫的第二卷書信中用了那麼多的時間和筆墨，寫了那麼一大段話，詳細說明假先知的種種罪惡並他們所給教會的損害。使徒約翰寫信警告聖徒防備‘那迷惑人、敵基督的。’他也告訴聖徒應當怎樣對待這些人︰‘若有人到你們那里，不是傳這教訓，不要接他到家里，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分。’我們在前面不過只引證了七段這一類的警告，聖經里還有不少這類的警告，我們沒有時間都引證出來。猶大書全卷所講的就是這一種警告。我們的主在橄欖山上對門徒所說的豫言中，提到在他回來以前，‘有好些假先知起來，迷惑多人。’(太二十四章十一節。)
這一切不都是聖經中極清楚的教訓麼？我們今日本著耶穌和使徒所講的話教導信徒防備假先知、遠離假先知、拒絕假先知、拒絕假先知，這與‘帝國主義’有什麼關系呢？說這種教訓是‘帝國主義思想的毒素’，倒不如爽爽快快說這種教訓是‘耶穌和使徒播散的毒素’，還比較誠實一些。
這般教會的領袖們听見我這樣責問他們，不免驚惶失措，急忙掩飾說，‘我們並沒有說聖經中的教訓是毒素，我們更沒有說耶穌和使徒播散毒素。我們信聖經中一切的道理。我們只是說帝國主義歪曲聖經，謬解聖經，這種歪曲謬解的講法是帝國主義的毒素。請你不要誤會我們，說我們不信聖經，說我們反對耶穌和使徒的教訓。我們並沒有這樣作，我們也絕不會這樣作。’
什麼？你們再說！加略人猶大的門徒阿，你們住囗罷。你們效法你們的老師猶大，用親嘴賣耶穌，還以為我不明白麼？你們說帝國主義歪曲聖經、謬解聖經，這種歪曲謬解的講法是帝國主義的毒素。好！我現在問問你們，我在上文所寫的是不是歪曲聖經、謬解聖經？我只是把聖經中的話引證出來。這些話都是極淺鮮、極清楚、極容易明白的。我並沒有解釋，我也不需要解釋。任何一個真信主的人都看得懂這些經文。我只問你們，我上面所引的這些經文是不是‘帝國主義思想的毒素？’如果你們不敢說‘是’，就請你們快些收起這一套恐嚇人的面具來。如果你們說‘是’，就請你們趕快脫去你們所披的羊皮，宣布與教會脫離關系，宣布你們不是基督徒，更不是教會的領袖。如果你們認為基督和他教訓是要不得的，你們就爽快再組織一個‘反基督教大同盟’，再來一次‘反基督教運動’，至少你們所作的還比現在誠實一些。
這群猶大的門徒只是說這幾段教訓是‘帝國主義思想的毒素’麼？不是，如果有需要，他們可以說全部聖經中的真理都是‘毒素’。如果我們不信，可以慢慢的看。只要是反對神的人所不喜歡听的道理，這群猶大的門徒都可以稱它們為‘帝國主義思想的毒素’這樣便可以使信徒不敢信這些道理，使講道的人不敢講這些道理，基督的真理也就這樣絲毫不費力的被消滅了。
其實這群猶大的門徒心中果真認為這些真理是‘帝國主義思想的毒素’麼？也不見得這樣。這些人並沒有一定的認識和主張。他們只是看著環境的轉變，而隨時改變他們的論調。只要與他們有利益，講那一套不是一樣？如果本著聖經講幾篇屬靈的道理，能領到一筆薪金呢，便本著聖經講；如果稱‘聖經中的真理’為‘帝國主義思想的毒素’，能維持一家的溫飽呢，便稱它們為‘毒素’。‘真理’也好，‘毒素’也好，只要與他們有利益，要他們講什麼都可以。北京有一些商店，專賣季節的用品。到了夏季，他們賣涼席、雨傘、扇子、蚊帳；及至到了冬天，他們便出售皮料、毛衣、毛線、以及其他御寒的用品。這些商店隨著季節的改變，而變換他們所售的用品，與市民沒有害處，我們不能說他們不好。他們各季所擺的貨物雖然不同，但都是真實的貨物，都是市民所需用的東西。他們並有欺騙顧客，也沒有在冬天陳列出涼席、雨傘、扇子、蚊帳來，對顧客說，‘這些是御寒的用品。’這般惟利是圖的‘傳道人’手中拿著相同的一部聖經，隨著環境的改變，而改變他們囗中所講的說法，他們不問與听的人是有益或是有害，只要與他們自己有利益，他們什麼法都講得出來，這些人真不可寬恕。他們不但為害于教會，他們也為害于世界。有這般傳道人還不如沒有好。
我們不再多提這般加略人猶大的門徒了。現在我們再看一看那些本來真實事奉神的傳道人罷。這些人信聖經中的真理，也忠心講過這些真理，但如今因著環境的改變，心中早已怕得不知道說什麼好，再一听見猶大的門徒說教會里有許多‘帝國主義思想的毒素’，他們恐怕擔上散播‘帝國主義思想的毒素’的罪名，便把那些容易招來誤會的真理放在一旁，再不敢講，再不敢提，只講一些不招誤會、不惹反感的道理。這樣作真不是容易的事。在一個反對神的環境里，講那一段經文都難免引起誤會。在講道的人講一篇道理，本來是為堅固信徒，在反對神的人听來，就說他們是挑撥惡感。在講道的人講一個題目，本來是為勸人悔改信主，在反對神的人听來，就說他們是侮辱良善的人民。在講道的人講一段教訓，本來是為教導聖徒忍受苦難、順服神的旨意，在反對神的人听來，就說他們是在麻痹被**的人的意志。信神的人與不信神的人的思想見解處處是相反的，是對立的。一個講道的人既想要對神盡忠，又想要逃避反對神的人的誤會和惡感，勢必感到進退維谷，窮于應付。這些人真痛苦到極點！也可憐到極點！
我們應當體恤原諒這般傳道人麼？不應當。我們應當責備他們。他們所以軟弱到這種地步，就是因為他們在以前的歲月中沒有好好的遵行神的命令，也沒有在小事上向神盡忠。因為他們沒有遵行神的命令，他們的人生便像在土地上所蓋的房子，抗不住大水從沖擊；因為他們沒有在小事上向神盡忠，所以他們在大事上剛強不起來。身受神的重托，擔負著牧養群羊、率領全軍的責任，卻這樣不遵行神的命令，不學習在小事上向神盡忠，以致落到這種軟弱失敗的地步，還有什麼可原諒的呢？
不過這些人也不必因此灰心絕望。神的責備是嚴厲的，他的心卻是寬大的。只要這些人肯痛心懊悔，在神的面前認罪回轉，神還是能饒恕他們，恩待他們，並要仍然使用他們。如果他們將錯就錯，以歪就歪，就長久這樣下去，他們將來一定有一天要悔恨、要哀哭，但是已經太遲了。讀者中間有這樣的人麼？我告訴你，今日還有一個回轉的機會，也許這已經是你最後的一個機會了。你敢放棄它麼？
許多信徒把傳道的工作看得太容易了。他們以為只要會講幾篇道，領幾次查經班，同人談談聖經中的問題，陪著信徒禱告幾次，到信徒家中去作幾次訪問，就算是好傳道人。他們一點沒有想到他們需要在凶暴的豺狼向著羊群進攻的時候，拼上自己的性命，去抵抗猛獸，保護群羊。他們更沒有想到當基督的軍兵為福音和真理作戰的時候，他們需要站在最前線上，時刻冒著死亡的危險，去與那惡者並他的使者戰斗。保羅所以能作一個理想的傳道人就是因為他能這樣作。听听他自己所說的話，便可以知道了。
‘現在我往耶路撒冷去，心被捆綁，不知道在那里要遇見什麼事；但知道聖靈在各城里向我指證說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。’(徒二十章二十二至二十四節)。
‘你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。’(徒二十一章十三節)。
‘弟兄們，我在我主基督耶穌里指著你們所夸的囗，極力的說，我是天天死。’(林前十五章三十一節)。
是，作基督的僕人，作福音的使者，就必須有這種心志和這種人生。不將生死置之度外，便不能向神盡忠，便不能為神作工。如果沒有這種心志，只要被人一嚇，立時就倒下去。這種人如何能牧養群羊？如何能作真理的勇士、基督的精兵？如果願意作群羊的好牧人，作基督麾下的精兵，就需要像保羅那樣‘天天死’，每天早晨醒來，就豫備著今天去死。如果神還不許可我們死，到晚間我們跪下感謝他的保守護衛。睡過了一夜，到第二天早晨醒來，再豫備著去死。保羅‘天天死’，但神的日子沒有到，交托他的工作還未作完，所以雖然他天天準備著去死，神卻使他活了不少年，並藉著他把福音傳到許多地方，領了許多人信主，建立了許多教會。最後神的日期到了，才容許他為他所事奉的主舍了性命。那天天豫備死的人反倒很光榮的活了許多年。看看現代許多貪生怕死的傳道人，對神失去了忠心，在人面前失去了見證，苟且偷生，他們雖然活著，直不如早些死去更好。這種生活除了自取羞辱還為神招羞辱以外，那里還有絲毫的用途呢？
最後讓我們分析一下這班猶大的門徒所以這樣歪曲聖經中的真理，稱它為‘帝國主義思想的毒素’，目的是在什麼地方？我看得清清楚楚，這就是他們為反對神的人效力，要從教會里面來消滅基督的福音。反對神的人從一千多年歷史的事實上獲得了教訓，知道基督的福音和教會斷不是用武力可以消滅的。不但這樣，而且福音和教會越受到外界的打擊，越發達，越堅強。假使有一個基督徒為主的名舍了命，後邊會站起來幾十個、幾百個。不信的人不明白這是神的大能和作為，他們以為這種現象乃是宗**的狂熱。他們也發現如果用武力干涉這種狂熱，等于火上澆油。他們不作這種愚事。反對神的人毫不隱諱的承認他們堅決要消滅‘宗教的殘余，’但他們說，宗教斷不是使用行政力量可以消滅的；他們又說，若使用行政力量來消滅宗教，適足以幫助它發展。他們說，他們要‘進行各種方式的反宗教宣傳，進行各種通俗科學知識的宣傳，提高人民的覺悟和認識，最後徹底消滅宗教的殘余。’讓我清楚告訴你們罷，這些加略人猶大的門徒這樣把聖經中的真理都稱為‘帝國主義思想的毒素’就是這種‘反基督教宣傳’中的一環。不過他們不是站在教會外面反，乃是混跡于教會里面反。這種‘反基督教宣傳’比在教會外面反更容易收效，因為他們不是以仇敵的面貌出現，而是以朋友、家人的面貌出現。以仇敵的面貌出現，一定要惹起信徒的警惕和反抗；以朋友，家人的面貌出現，不但不會引起信徒的警惕和反抗，而且會騙取信徒的擁護和歡迎。這種‘反基督教宣傳’進行既容易，收效又宏大，反對神的人焉能不衷心歡迎呢？
反對神的人不怕那種只有形式卻沒有信仰和生命的教會。這種教會在世界上毫無影響，毫無功能。這種教會既不能使人得生命和能力，也踫不痛世上的任何人；相反的，這種教會存在世界上，還可以給世界增加一樣點綴品，使世界更熱鬧些，更好看些。反對神的人不怕這種教會，也不恨這種教會。他們希望教會都變成這種樣式；到那時，禮拜堂和宗教儀式仍然存在，基督的教會和福音卻是已經消滅了，用一般人所用的名詞說，就是‘基督教已經消滅了。’
基督的教會和福音能消滅麼？不能。絕對不能。如果能消滅，前一千幾百年就已經消滅了，還能存留到今天麼？站在教會外面反對基督是‘用腳踢刺。’(徒二十六章十四節)。混跡于教會里面出賣耶穌，是‘自取敗亡。’(太二十七章三至五節)。寫到這里，我為那些抵擋基督的人懼怕，我為那些出賣耶穌的人痛心。
這些猶大的門徒竭力宣傳‘肅清帝國主義思想的毒素’，同時又不說明這些毒素都是什麼，正是為要使信徒對聖經中的每一樣真理都不敢篤信，恐怕接受了‘毒素’，又使講道的人對聖經中的每一樣真理都不敢講，恐怕散布了‘毒素’；日久天長，講的人沒有可講的，信的人也沒有可信的，結果便‘把聖經中的真理都肅清’了，教會的信仰也就完全破產了。
也許有人要問說，‘這些人既不說明“帝國主義思想的毒素”都是什麼，為什麼他們又提出前面所說的那兩點來呢？’那就是因為這兩點是要消滅福音和教會最要緊的兩件事。‘信是和不信的原不相配，不要同負一軛。’這是神給他的孩子們的一道堅固的圍牆，為要保守他們不受仇敵的損害。只要我們不拆毀這道圍牆，我們便總是安全的。但如果我們不听神的話，拆毀了這道圍牆，與不信的人相交，我們不久就要遭遇禍患了，不信的人想要同化我們，誘惑我們放棄信仰，叫我們離開神，第一步就是先愚弄我們，使我們將我們和他們中間的界限化除，使我們不再覺得我們和他們是兩種絕對不同的人，不再覺得他們是在那里千方百計的要引誘我們離開神。如果我們失去這種感覺，他們便很容易改變我們、同化我們了。神給我們的這段教訓，就是為保守我們脫離這種危險的。反對神的人無法叫我們不听神的這段教訓，猶大的門徒為幫助他們，便起來欺騙信徒說，這段教訓是‘帝國主義思想的毒素’，是應當肅清的，如果我們受了他們的迷惑，不久我們便落在危險中。擺在我們面前的數不勝數的事實都可以作見證，使我們看見凡受這種迷惑的信徒，若不急速醒悟回轉，過不了多久，便離開了神。
防備假先知、遠離假先知，也是神為我們的安全而賜給我們的警告。假先知最怕我們防備他們、遠離他們，因此他們便高唱‘合而為一’、‘彼此尊重’、‘互相包容’、‘要看別人比自己強’等等的口號。如果我們本著聖經教導信徒防備他們、遠離他們、不與他們相交，他們便說這種教訓是‘帝國主義思想的毒素’。他們想藉著這種說法恐嚇我們，使我們不敢再講這些教訓，這樣，他們便可在教會中為所欲為了。
反對神的人在教會外面竭力要使我們離棄神，假先知們在教會里面也設法要使我們離棄神；如果我們听從神的教訓，持守神的真理，一方面與不信的人保持相當的距離，另一方面拒絕假先，遠離假先知，他們對我們便束手無策，一籌莫展。就是因為這個緣故，所以他們雖然不敢明說聖經中別的真理是‘帝國主義思想的毒素’，但這兩樣真理他們卻不得不說了。我今天就照著神所交托我的使命，奉我主耶穌基督的名，把撒但藉著這些猶大的門徒所設的詭計完全揭破，使信徒的眼楮了亮起來，不但不再受他們的迷惑，而且還要宣布他們的罪狀，揭穿他們的謊言，扯下他們身上所披的羊皮，使群羊看出他們那豺狼的真面目來，以免他們繼續著為害于教會。
末了我對眾聖徒說，聖經中只有神所顯示給我們的真理，沒有一絲一毫‘帝國主義思想的毒素’。我們所信的所講的只要確實是聖經里的言語，便是純淨的、正確的，只與我們有益，卻不曾有害的。我們只管信，也只管傳，只管講。任何人也干涉不了我們，任何人也禁止不了我們。我們不惜為信神的言語付任何代價，也不惜為傳神的言語作任何犧牲。‘散布帝國主義思想的毒素’的罪名不但嚇不倒我們，他們的這種說法適足以顯露他們本身那種凶暴的豺狼的真面目，也適足以說明他們那種‘用親嘴賣人子’的丑惡行為。對這種人我們不能再加以寬容了。
弟兄姊妹們，讓我們靠著主和他的大能大力剛強起來。要勇敢承認我們所信的道，要熱心傳揚那救恩的福音，要準備為向神盡忠付任何代價；我們的神是全能的神，他必保守一切向他盡忠的人。我們的主是得勝的主，他必率領我們得勝。今日是我們為他的聖名、他的福音、他的教會興起戰斗的時候。不要膽怯，不要畏縮，不要讓步，不要妥協。戰爭誠然劇烈，戰場誠然危險，但神的榮耀要在這里彰顯，神的信實要在這里證明。尊重他的人必受他的重看，榮耀他的人必得他的榮耀。听阿，角聲吹響了！看哪，勝利在望了！親愛的弟兄姊妹，讓我們跟著主的腳蹤，高舉他的大旗，為他的福音勇敢的向前進攻罷！
末了讓我藉著我在一九四五年六月二日患重病的時期夜間在睡夢中所喊的幾句話來結束這一篇。
‘基督勝利！基督勝利！撒但攻擊！撒但攻擊！戰！戰！戰！’