“有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官，這人夜里來見耶穌說，‘拉比，我們知道禰是由神那里來作師傅的，因為禰所行的神跡，若沒有神同在，沒有人能行。'耶穌回答說，‘我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。'尼哥底母說，‘人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？'耶穌說，‘我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你听見它的響聲，卻不知道從哪里來，往哪里去，凡從聖靈生的也是如此。'尼哥底母問 說，‘怎能有這事呢？'耶穌回答說，‘你是以色列人的先生，還不明白這事麼，我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子；沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信 的都得永生”(約3：1-15)。
這段經文記載主耶穌與尼哥底母的一番談話。在這一番談話中，我們的主講解了一個重要的題目——"重生"。他說明"重生"是進入神的國必須具有的一個條件。我們被父母所生的時候，得了一個屬地的生命，這個生命是污濁的，有罪的，邪惡的，不能進到神面前的。我們的主告訴我們說，如果我們希望進到神面前，必須被神生一次。被父母所生的是第一次的生，被神所生的是第二次的生，所以稱這次生為"重生"。當我們被神生了以後，我們便得著一個新生命，這生命是從神而來的，是象神的。他喜愛良善，恨惡罪惡。他有神的樣式，也有神的愛心。就因為得了重生的人有這個新生命，所以他整個的人生都與以前不同。他在心思，意志，言語，行為，各方面都發生了變化。他里面有了一個新的動力，他也有了一個新的目標。他也許明白這是重生的經驗，他也許不明白這是怎麼一回事，但無論如何，他的人生確是改變了。
不過我們不要誤會，以為一個人有了重生的經驗；立時便成為一個聖潔完全，毫無缺點的人。要知道一個人被神所生以後的情形，也象我們被父母所生以後的情形一樣。初生的嬰兒是人。他有人的生命，人的價值，但是他需要一日一日的長大，直到十幾年以後，才成為一個完全有用的人。一個人被神所生以後，便有了新的生命，從那時起他里面便有了一個"新人"。聖經里稱這個人為"里面的人"，"因為按著我里面的人(中文譯本作'意思，‘誤)，我是喜悅神的律”(羅7：22)。這個人也是需要一日一日由小長大，由幼稚到成人。在這個逐漸長大的過程中，他會有許多軟弱，失敗，錯誤，愚昧。但如果他在神的恩典中不斷的向上長進，他就必漸漸"長大成人，滿有基督長成的身量"。
重生的經驗也是因信基督耶穌而得來的。上面所引的這一段經文中，述說主耶穌對尼哥底母講論重生的道理。他不只述說了重生的必要，他也講明了重生的條件。他說，"摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信 的都得永生"。乍讀這幾句話，好象只講得永生的條件。但我們若仔細玩味，就明白得重生的條件也就是得永生的條件，因為永生就是在我們被神生的時候所得著的，當我們的父母生我們的時候，我們有了一個短促的生命；當神生我們的時候，我們得了一個永遠的生命。一切有永生的人都是被神所生的。反過來說，凡得了重生的人都有了永生。因此我們明白我們的主在這一段談話中，雖然沒有特別提明得重生的條件，但這件事確是已經包括在這段話里面了。
有些信徒也許要問說，"我確實已經信了主，我的人生也真有過改變，按上面所講的說來，我一定已經得了重生，怎麼我仍舊屢屢犯罪呢？我不願意犯罪，我卻常常犯罪。我在犯罪以後心中苦痛自責，我自怨自艾，自責自恨，我也立志不再犯罪。但試探臨到的時候，我又跌倒了，我又犯罪了。在我未曾信主以前，還沒有這種痛苦。我犯了罪，在我里面卻沒有這種交戰。那時我里面似乎只有一個傾向。但現在卻不是這樣了。我里面有兩種傾向，一個是向著神，一個是向著罪。因此也就發生了戰爭，有時這種戰爭十分劇烈，使我痛恨我自己，咒詛我自己，擊打我自己，有時甚至使我痛不欲生。這是怎麼一回事呢？我到底得了重生沒有呢？我是否在信主以後倒比以前更壞了呢？
這個問題實在值得討論。一個人如果有這種情形，正是一個證據，證明他已經得了重生。在他信主以前，他只有一個從肉身生的生命，這個生命是邪惡敗壞的，是趨向罪惡的，所以他犯了罪以後沒有什麼痛苦和戰爭。但他在被神生的時候，他又得了一個從靈生的生命，這個生命是聖潔良善的，是恨惡罪惡的，所以當他犯了罪以後，這個生命便在他里面責備他，擊打他，使他痛苦，使他不安。我們都能想象兩個性情完全相反的人住在一處是要麼痛苦的事。一個人性情殷勤，喜愛清潔整齊，另一個人卻怠惰散漫，身體衣履污穢異常，一切的事物毫無秩序。這樣的兩個人如果同住在一間屋子里，一定都會因對方感到痛苦，由此也就不免發生糾紛沖突。一個人在得了重生以後也是這樣。他的肉體本來是一個完全污穢邪惡的人，當神生他的時候，他的里面又增加了一個聖潔良善的新人。這樣性情完全相反的兩個人住在一處，怎能不發生戰爭呢？保羅敘述這種戰爭的經驗說——
“我們原曉得律法是屬平靈的，但我是屬乎肉體，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所很惡的，我倒去作。若我所作的是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我里頭的罪作的。我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作我所不願意去作的，就不是我作的，乃是住在我里頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我里面的人(中文譯本作"意思，"誤)，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢”(羅7：14-24)？
這就是新人和舊人交戰的景況。"里面的人"是我們在信主的時候被神所生的，他有神的性情，他也喜歡神的律。但在我們的肢體(外面的人也就是肉體)中卻另有一個律。這兩個律中間起了戰爭。這種戰爭是極劇烈的，甚至使保羅喊叫說，"我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？"一個人里面有這種戰爭，正是證明他已經得了重生，因為他里面有一個新人。聖經上有幾段話提到這個"里面的人"，可惜中文聖經譯本的譯者並沒有把這個名詞譯出來。容我們把這幾段經文引證出來——
“因為按著我里面的意思('意思'原文是'人')，我是喜歡神的律”(羅7：22)。
“所以我們不喪膽，外體("外體"原文是"外面的人")雖然毀壞，內心("內心"原文是"里面的人")卻一天新似一天(林後4：16)。
“求 按著 豐盛的榮耀，借著 的靈，叫你們心里的力量('心里的力量'原文是'里面的人'剛強起來”(弗3：16)。
這三段經文中都說到這個"里面的人"。可惜中文聖經譯本的譯者竟把這個名詞一次譯作"里面的意思"，一次譯作"外體"，另一次譯作"心里的力量"。幸而在第一段中的"意思"下面還用小字注明"原文作人"。不然，只讀中文聖經的人，根本沒有地方去找這個"人"了。
每一個得了重生的人都要經過這種屬靈的戰爭。如果我們"里面的人"強壯，勝過外面的人，我們便度著聖潔敬虔的生活，大有快樂和平安。如果我們外面的人強壯，勝過了"里面的人"，我們便愛著污穢不義的生活，心中充滿痛苦自責。前者是勝利的人生，後者是失敗的人生。正是因為這個緣故，保羅求神"按著 豐盛的榮耀，借著 的靈，使聖徒里面的人剛強起來"。當我們里面的人剛強起來的時候，我們便能戰勝肉體，度著勝利的生活了。
明白了這個真理，我們便不可以再因著自己里面有這種戰爭，懷疑到自己重生的問題；相反的，我們正應當因看這種戰爭，確實的知道我們已經得到重生，不然，這種戰爭是不會發生的。此外更應當知道，這種戰爭並不是比未信以前更壞，乃是比以前好。只要我們已經真實悔改信了主，我們便不應當再懷疑自己是否得了重生，我們應當追求靠著那復活得勝的主，並借著那住在我們里面的聖靈，得著勝利的人生。