有哪一個人你在這個聚會里面感到主感動引導你，你做奉獻，你牢牢記住今天你把自己奉獻給主，那麼今天晚上有一個奉獻的聚會，你憑著你在神面前已經約定的，你在神面前所已經做的反應，你到台前來把自己交托在主的手里，願主恩待賜福你們，使你們以後的道路，比以前的道路走得更在神的旨意和神光明的道路中間。
我們大家一同來讀聖經羅馬書第一章第十三節一直到第十七節，我們一同來看︰「弟兄們！我不願意你們不知道，我履次定意往你們那里去，要在你們中間得些果子，如同在其余的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人。我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
第十六到十七節一同開聲來讀︰「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以致于信；如經上所記︰義人必因信得生。」
「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以致于信；如經上所記︰義人必因信得生。」
「無論是希利尼人、無論是化外人、無論是聰明人、無論是愚拙人，我都欠他們的債。」
保羅在這里很清楚的提到他里面的一個偉大的心志，有一個偉大，寬宏的大量，在他里面有一個很大的負擔，就是把福音傳給一切他可以遇見的人。我們在這一段的聖經里面，看見這個羅馬書的序言，是一個普世性的心靈，普世性的關懷，一個普世性的異象。今天我們要很謹慎的把「普救論」和「普世的所謂領受神同樣的啟示，在不同宗教里面的這種神學思想」以及「福音的普世性」分開來。我再講，這三件完全不同的事情。第一句話，叫作「普救主義」，或者「普救論」(universalism)，也就是「基督為全世界的人死，所以主動的把所有在罪惡中間的人都救出來了，不論他們信主或者不信主，因為基督既然為全世界上的人死，所以全世界的人都一定會得救的」。這是一種新派的學說，是一種錯誤的神學思想，這是一個與聖經的真理相違背的道理，是福音派思想的仇敵，這是錯誤的神學，這個叫作universalism普救論的神學是我們不接受的。
第二樣、許多新派的思想又認為在其它的宗教里面照樣有神的啟示，是與基督教的啟示是有同樣的源頭，有同樣的價值，有同樣的意義，不過只有不同的程度而已。這種「普世領受啟示」的這種新派的神學思想乃是今天有許許多多不承認基督的獨一性、基督的完整性、基督的絕對永恆性的福音而產生出來的。這樣的思想不但在外國，不但在十九世紀，已經在二十世紀末葉的台灣開始盛行了。有一些的傳道、牧師，有一些的神學家，他們認為︰「你可以在佛教里面看見基督向他們顯現。你可以在佛教里面看見有基督的靈在他們中間所做的啟示。你可以在淨土宗里面看見跟基督教很靠近的那些思想。你可以在神道教(Shintoism)里面、印度教(Hinduism)、道教(Taoism)、佛教(Buddhism)這些偉大的宗教都有一位不同的上帝，戴上不同的面具，所做的不同的啟示。但是里面有一些與基督教這麼靠近，因為是同樣的一位神在不同的民族，在不同的文化，在不同的宗教中間顯示過自己，這個理論是我們純正福音派信仰所不能接受的。因為這是與聖經的原則相違背的。
這第三個，就是我們相信福音的普世性。這個福音的普世性和universalsim和UniversalrevelationofthetrueGod是不一樣的。福音的普世性是上帝為全世界預備了在基督里獨一的福音。（請你把bass的部份減少20%，你們調音的人要非常敏感聲音，因為你們是在音里面做專家，所以耳朵要特別專。比如昨天早上校園同工唱詩的時候，鋼琴的聲音比唱詩的聲音放大十倍，那麼詩班就听不見了，只有听見鋼琴的聲音，這不對的。所以你們要敏感，在一切事情上要很留心、注意、敏感、你才能被神用得更好。否則的話，練得半死，結果听不見，只有听見鋼琴獨奏的聲音。那就很得罪那個同工。這是很小的事情，但是對敏感的人小事變成大事。所以如果你敏感，你就可以在小事被神重用得更好了。一個男人上台講話的時候，你要把低音減少一點，女人上台，你要把高音減少一點，那麼中國人，外國人都不一樣的。音量大，音量小都不一樣，你要非常敏感。我盼望在這十年中間有很多專家可以訓練出來。因為我到處去看見很所謂professional實在不夠資格做professional所以我們還要訓練很多的人，我們繼續講下去。）
我剛才講到哪里？這個universalism和universalrevelationofthesameGod這兩個都不是我們的理論，也不是聖經的思想。我為什麼這麼嚴格，這麼挑剔，要這麼嚴謹的和你們談到準確性的問題？不是「深淺」的問題，不是「多少」的問題，是「正誤」的問題決定方向。所以如果我們今天說「都是一樣的，都是傳福音的」，你就囫圇吞棗不分是非，你很容易讓教會開一道大門，使許多錯誤的思想進來。就像我昨天說的，很可能在一代之間我們的福音信息已經變質了，所以求主保守我們，給我們這樣的敏感，使我們很嚴謹的心奉獻給神，我們絲毫不妥協，我們才能在神的旨意里面忠心到底。我們今天在思想到第三件的時候，與第一、第二、不同的方面在哪里？就是神借著獨一的基督，借著完整的基督，那永恆的基督在暫時中間顯現，要讓這個已經成全的絕對性的福音成為普世獨一的盼望。所以，不是神在普世中間有所啟示，因為有所缺乏所以在基督里把更完全，更高尚的一種啟示下來做為其它啟示不足的補充。不是的，乃是這獨一性，在基督里面我們回到上帝的面前。
耶穌基督說，「我就是道路，我就是真理，我就是生命。」接著說︰「若不借著我，沒有人能回到父那里去」（參︰約翰福音︰14章6節）。這一句話是新派所不能接受的，這一句話是其它的宗教所要排斥的，這句話是許多人認為基督教自高自傲，看不起其它的宗教，排斥其它的文化把自己放在世界最高的峰來輕看別人的一種帝國主義的思想。所以他們認為，很可能，甚至有一些絕對的說，這句話不是耶穌講的
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甚至連瑞士的大哲學家雅斯培(KarlJaspers,1883-1969)在他的書里面括號說「耶穌沒有講這句話。」我告訴你，這句話是基督教的精髓，這句話是我們信仰重心里面最重要的一個保證，這句話告訴我們在基督里我們回到 那里去，再回到父那邊去。在這句話告訴我們，除了 以外，沒有別的救法（參︰使徒行傳︰4章12節）。在這一句也就成為眾人的絆腳石；這一句也就成為其它的宗教不能接納基督教的原因。而許多基督教所謂最高層的領袖正在慢慢的放棄自己的絕對性與這個相對的世界、與這個罪的世界妥協，這是我要爭戰的原因。耶穌說︰「若不借著我，沒有人能到父那里去」。他是獨一的中保，而全世界的人都只能在基督里才能與神產生和好。只有基督所獻的祭才成為解決罪惡的不二法門，就因為耶穌基督的寶血使我們與神之間的關系，從前隔絕了，現在復合了。只有借著基督的寶血、基督的十字架、和基督無罪的聖潔生活，成為神人之間的中保我們回到上帝的面前，這是絕對的福音，這是不可妥協的事情。我盼望以後這一代的青年，這一代的知識分子為著純正的，絕對的福音，我們好好的獻上自己，生根建造（參︰歌羅西書︰2章7節），勇敢講明這福音的奧秘，這樣，我們才成為神忠心的見證人，在這時代高舉基督的十字架。
保羅為這個福音，所以他向羅馬進軍。保羅為這個的福音，他向西方最高層的知識分子進軍。保羅為這樣的一個福音他向當時夸越歐亞，在許多國家中間，甚至在非洲的北部有了最大的版圖、最大的力量、最大軍事、政治能力的羅馬帝國他講這樣的話語。「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」（羅馬書︰1章14節）。當保羅講這一句話的時候包含什麼意思呢？為什麼他不說「無論希利尼人、無論羅馬人（這卷書是寫給羅馬人的，但是羅馬的字跑不出來）。保羅為什麼不說，無論是猶太人，無論是撒瑪利亞人，無論是希利尼人，甚至你們羅馬書人我都欠你們的債」？保羅在這里只有提到一個文化的名字，提到三種不同階層的人的範圍。保羅說︰「無論是希利尼人、無論是化外人（這化外人就是我們中國人所說的那野蠻人，或者那些蠻夷之族，那些沒有文化之族，沒有開化的民族，就是在長城北邊那些只有武力而沒有禮儀，只有軍事，而沒有思想；只有征服的野心，而沒有真正的頭腦的那些民族）。」保羅提到這個化外人原是指著北方那些高盧，或者馬其頓以北的那些沒有高深文化的人，對他們來講的。但是保羅提到希利尼人的時候，這就是提到當時最有教養，最有文化思想，最有哲學的訓練的那些受希臘文化影響的人。
為什麼保羅在這里不提到羅馬？保羅只提到我願意把福音傳給你們在羅馬的人。那是因為羅馬人征服希臘的結果是被希臘征服回去了。羅馬人征服希臘的土地，結果是讓希臘人的思想征服他們的頭腦。所以羅馬人的得勝是無知的，希臘人的得勝是思想的。羅馬人的得勝是暫時的，希臘人的得勝是永遠的。羅馬人的得勝是外表的，希臘人的得勝是內在的。羅馬人的得勝是一下子可以再失去的，希臘人的得勝是征服了他們的內心世界，他們的思維，他們的結構，他們整個文化的重心完全被希臘人變了。不但是他們的邏輯，他們的科學，他們的研究受了希臘影響。那這樣，我們看見羅馬帝國其實從外表來看他用軍事的力量擴張得著了許多的版圖，但是在文化，在思想這方面，已經成為希臘的奴隸了。所以保羅不需要說，我要征服你們在羅馬的人。他就不必把羅馬當做是一個特別的模式，做為傳福音的對象。
保羅提到世界上有聰明人；保羅提到世界上有笨的人；保羅提到世界上有化外的人，還沒有文化的人，這些沒有文化的人他們就以體力，軍事和戰爭當作他們的夸耀。所以當他們能夠把體格練得高大的時候，他們認為這就是他們得勝的基礎，是他們存在的保證，是他們強國之道。但是希臘人的看法不是如此；所以希臘人和羅馬人不一樣；希臘的雅典和北方的斯巴達是很不一樣的。斯巴達人有一個習慣，就是為了要國家強盛，他們需要有身體的發達，所以健康的身體是強盛之因，好的嬰孩就從他有多大多重，來看他以後對國家有多少的貢獻？你看有這麼笨的人嗎？所以就像**東說︰「健康第一」那樣笨的事情。所以當斯巴達人把他們的嬰孩生出來以後，第一件事，量多少？在六十五公分以下的，就殺死他。在六十五公分以上，更長的就留下他，所以等他們的孩子個個長大的時候，都是很可怕，很威武的，個個像阿里和泰森那樣的人。但是結果斯巴達為什麼被雅典打敗呢？因為他們只有勇無謀。他們有體無靈，有身無心，他們有力無腦。他們有軍事，但是沒有計謀；他們有武器，但是他們沒有思想；所以思想的功能在歷史中間是唯一能使世界的文化繼續下去的一個很重要的因素。
從前有兩個人他們比賽哪一個人更有力量。好，抓到一只螞蟻看誰先把它殺死？那個孔武有力的人就把螞蟻抓來就打拳打下去。打下去以後看，沒有死。他再打第二次，更大力，打下去，也沒有死。第三次他盡他所有的力量打下去，螞蟻還在走，原來螞蟻就在他這個縫里面走來走去。那個聰明人看到螞蟻，用一根小指頭一壓就死了。所以不在乎你有多大的外面的力量，在乎你的智能，你里面的智力是如何？那這樣，希臘所以變成保羅唯一提出來的一個文化的名稱——希利尼人我欠他們的債。這句話是什麼意思呢？因為在當時中間，希利尼的文化已經變成整個人指揮西方社會活動的一個背後的動因了。我個人給文化一個很特別的名稱︰「文化是社會的精神」，或者「文化是社會的靈魂」；換句話說指揮身體活動的，是靈魂的力量。照樣，影響整個社會動向的是靈魂，就是那個背後的文化的影響。文化里面的價值觀，文化里面建立起來的標準，Standard,criterionandconceptofvalueintheculturesystembecomesthesoulofthegoverningpowerinthesocietyandsocialaction.所以socialactivitieswasdominatedanddeterminedbythecultureforce所以這個文化的力量成為社會力量的推動因，這樣的，保羅看這件事情，看得很準。
今天我們看罪人，你不是單單看他是荒宴、醉酒、打人、賭博，悔改離開這些你就已經結束了。你還要用文化的眼光去看，這些行動的背後是哪一些精神去支配他的？你對中國人講道的時候，你不能不明白這些使中國人很難信主的文化背景是什麼？當你對希臘人講道的時候，你不能不明白這些使希臘人攔阻福音的文化背景是什麼？
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什麼在中國人中間信主是這麼難？因為中國人先有一個文化上的一個盾牌來抗拒基督教的思想。他知道基督教是好的，他知道基督教有許多可取的地方，但是，他很怕做了基督教就被社會認為是一個不要祖宗的人。所以這種「我一信主，不再祭祖」就使文化把我丟棄、輕看，使我受排斥成為一個文化不要的人，這樣我信耶穌需要再三的考慮，我不能隨便做決定。
為這就是為什麼在中國中間向中國人傳福音的中間你遇到許多與其它的文化的人所遇到不同的攔阻的原因。所以保羅深深知道這文化使命和福音使命之間的那個關系到底是什麼？我們要把純正的福音傳開。但是在純正的福音傳開以前有許多文化的阻隔，有許多文化的盾牌，有許多文化上對福音抗拒的力量是我們應當了解的。保羅說︰「無論是希利尼人、無論是化外人、無論是聰明人、無論是愚拙人，我都欠他們的債。」在這一句話里面至少有三個很大的思想觀念在他里面。
第一樣、在這里保羅清楚看見福音的「普世性」。福音是迎合全世界每一個民族需要的，沒有一個人是不需要福音。保羅在這里讓我們看見，第一個很重的思想觀念，福音的普世性。基督的福音不是單單為猶太人。這是歷史上一個很重要的從舊約到新約里面的一個突破。在猶太人的思想中間，「猶太、猶太、猶太，耶和華是以色列的上帝，耶和華特別愛以色列，耶和華在以色列，就是在亞伯拉罕、以撒、雅各的這個路線的系統中間賜下他的福氣」，是與 成為「萬邦萬民的上帝」，這些已經記載在舊約里面的話語，他們不大注意。
我這幾天正在看一本很厚的書《猶太主義的百科全書》，這是剛剛出版不久的一本書。我在注意思想猶太人怎樣在種族狹隘的主義里面要包容神的恩典。但是我們看見基督說︰「你們到普天下去，使萬民都做我的門徒」（馬太福音︰28章19節）的時候，就給保羅有一個很特別的啟發，這是一個突破，福音的普世性，道不是單單為猶太人，道不是單單為以色列，道不是單單為耶路撒冷，道不是單單為加利利，道也為希臘的文化、為羅馬人、為化外人、為所有全世界的人，所以你們要使萬民Letallthenationsbecomemycitizen。而萬民都成為我的門徒這是耶穌基督很清楚指導出來的一件事情。保羅抓到了這個重點，福音的普世性成為他異象里面的一個廣度；福音的普世性成為他傳福音的對象的一個很重要的他眼楮所看到的那個境界。這個眼界太廣，為什麼？因為他看見了耶穌基督福音里面這個很重要的重點，這是普世性的。
第二樣，保羅講這句話，無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人。我都欠他們的債。第二樣，就是每一個人都可以用福音去解決他們的困難。這是第二個信念。不但福音是為了全世界而預備的。每一個人、每一種民族、每一種階層里面的人都需要福音，而福音可以供應他們的需要。所以我欠你們的債，所以他要付這一筆的債，這表示眾人都需要這個福音所帶出來的功能。每一個在世界上的人、每一種文化都可以從福音得者解決。這就是今天許多的人從這個信念中間得到一個很重要的大題，但是沒有深深思考實用值價值和困難所在在哪里？許多基督徒常常會跟著別人講一些很漂亮的、很總結性的話語。所以我們常常對人家說︰「Christisanswer.耶穌就是一切的答案！」我們講「Jesusis答案。Jesusishope耶穌是我們的盼望，耶穌是我們的答案。」你真的敢講這句話嗎？那我問幾個問題看你怎麼答？你說雖然耶穌是世界的答案，但是我不是，所以我不能答，那麼你自己問耶穌好了。耶穌把責任托給你，你就托回給耶穌？耶穌叫我們成為世界的答案，我們面對世界的需要的時候，你真的相信耶穌是一切的答案，那你預備了多少？所以第三樣，保羅講這句話的意思表示他已經裝備好了來應付世界的需要。我不要你們青年人只有「肯」的心，而沒有「能」的追求。Youonlyhaveyourwillingness,butyouhavenopursuitofyourability.
我們肯不肯？「肯！」我們能不能？「不能！」我們要不要傳道？「要！」怎麼傳？「不知道！」今天許多的奮興會達到的目的就是把人的「不肯」化成「肯」就結束了。肯的時候，流流淚、大哭、大喊，流了眼淚以後，就軟軟無力，哭完以後就毫無能力做事情。然後過了幾年以後發現，我肯做，做不出來；做不出來就內疚，「哇！我不夠愛主，我從前奉獻要做主的工，現在我沒有做什麼，怎麼辦呢？求主赦免，求主憐憫。」再來一次奮興會，再得著復興，你肯不肯？「主啊，我重新奉獻，我肯。」肯了以後呢？又再不能，又再不做。以後就在「肯」、「不肯」；「肯」、「不肯」下功夫。今天許多人就給你訓練班，訓練班但是我告訴你，訓練是要叫你變成「能」，從「不能」變成「能」；從不能變成能不是單從知識而來的，從不能變成能需要有聖靈的智能，聖靈的能力。所以這首詩歌說，「求主賜下智能與能力，使我傳揚主你的信息。」
司提反他在世界上的時候，他是以智能與聖靈講道眾人抵擋不住（參︰使徒行傳︰6章10節）。大家跟我講這句話，「以智能與聖靈講道，眾人抵擋不住。」當他講道的時候，智能從他的身上出來。聖靈的能力也從他的語言里面表現出來。
所以那些听的人不但听到他講的話充滿智能，也听到他講的話里面充滿聖靈的能力，他們抵擋不住，唯一可能就是接受他所講的道或者把他打死。結果他們決定把司提反打死。有一些人就認為這個司提反沒有能力，所以結果被人打死了，這個司提反沒有神的同在所以遇到了災禍。對成功神學的人來說，司提反的結果是一個失敗，因為他沒有成功
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但是對我來說，這是在神旨意中間常常可能發生的事情，因為神的道產生了兩個極端性不同的對極的可能。第一，就是你成為馨香的氣，叫一些人叫他活，叫一些人叫他死（參︰哥林多後書︰2章16節）。你要興起來使許多的人可以復興，也使許多人跌倒（參︰路加福音︰2章34節）。你做神的僕人，有許多人可以接受你，許多人可以抗拒你；你做神的僕人，愛你的愛得不得了，恨你的恨得不得了，這是很可能的事情。所以同樣兩個被聖靈充滿的耶穌基督的門徒，彼得講一次道，得到三千個人悔改的果子。司提反講一篇道，得到三千塊石頭丟到他身上來。你說，「彼得是神大大重用的，司提反是神不顧的」。「彼得是大有能力，聖靈充滿的」。司提反是依靠自己的力量的嗎？我告訴你，不是的，兩位都是被聖靈充滿的，兩位都是神所重用的僕人，他們都做了同樣的果效──挪動了墳墓面前的石頭。
你還記得耶穌對門徒說，你把拉撒路墳墓面前的石頭挪開（參︰約翰福音︰11章39節）。為什麼呢？石頭不挪開，死人不能出來。所以你把石頭挪開，以後復活的大能來了，那死人就復活出來了，然後你解開（參︰約翰福音︰11章44節）。第一、要挪開。第二、要解開。挪開——除去罪的攔阻。解開——傳道以後生活的表現得到新自由。挪開石頭叫作pre-evangelism。解開綁布叫作post-evangelism。拉撒路出來！這個叫作evangelism。那你听懂了沒有？
當福音的大能，福音的本質沒有彰顯出來以前，我們需要做一些福音的預工，除去攔阻，除去許多福音的攔阻，像墳墓前面的石頭需要被挪開一樣的，這個叫作福音的預工，pre-evangelism。然後耶穌基督以復活的大能說︰「拉撒路，出來！那死人就出來了。」（參︰約翰福音︰11章43-44節）計志文牧師說，如果耶穌講另外一句話怎麼辦呢？「死人出來！」拉撒路就出來了，一樣不一樣？他說，不一樣的。因為耶穌的能力太大了。如果耶穌說，「拉撒路出來！」那個死人就出來了，是照名字一個出來。但是耶穌的能力那麼大，如果他講錯了，他說，「死人出來！」全世界的死人都出來了。我們的主能力太大， 一一呼名。 拯救你的時候，叫你重生的時候，是呼召你的名字叫你出來。「拉撒路出來！」他就出來了。出來以後，解開叫他走。這個是已經有了福音以後另外的社會關懷，另外的、其它的工作要再做的、文化使命等等，這個叫作post-evangelism。那麼，我說彼得和司提反都做了同樣的工作，挪開了石頭，為什麼呢？彼得把那些石頭挪開了以後，他們就信主。但是司提反挪開那些石頭的時候，他們就看見自己死的情形被發現了，他們就用石頭打死上帝的僕人。我們看見耶穌基督在世界上的時候，也是照樣，他把人罪惡的面具扯掉之後，猶太人就把他釘在十字架上，同樣的的情形。但是這兩個人都以福音的大能叫一些人活，叫另外一些人死。叫一些人得著復興，叫一些人跌倒，所以都在福音的大能里面有分。
保羅在這里提到「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」表示他已經預備自己要供應眾人的需要；他已經裝備自己為眾人的需要已經在神面前預備好了。今天有許多的傳道人，只有「肯」，沒有追求「能」。已經能了以後，沒有保守「誠」。我盼望這三件成為我們事奉中間很重要的話語，「肯」、「能」、「誠」，第四個字「恆」，大家說（重復）。你有真正的肯，神用你。不是照你所沒有的，照你所有的。能，你所有的繼續不斷的追求，在有的上面再繼續的長進，神更用你。第三，你「誠」，實實在在的做傳道，誠誠實實的傳揚主的道理。我一生有一個原則交朋友。我的朋友不多，我交朋友的機會比任何人都更多。听我講道的有超過五百萬人。我所見的傳道人幾千個。我自己教過的牧師、傳道人已經超過六百人。但是真正做我的朋友的，沒有幾個。我有一個很重要的挑選原則，就是「誠意」的人，真誠的我做朋友。不誠的我從名單中間除掉。當我發現一個人不真誠的時候，我開始看不起他。真誠！你做傳道也是如此，你做神的僕人也是如此。你講的話，是出于你純潔的動機，是出于你愛靈魂的心。是出于你真正實實在在坦白，在真理面前真心要與人一同明白神的道而講出來的嗎？若是不是，你不能成為神忠心的僕人，這是第三樣。第四樣，恆。讓歷史印證你的事奉是真的。因為「真金不怕火煉」、「路遙知馬力，日久見人心」，神以時間為試金石，神以時間為審判官，神以時間為見證人，看看你在末後的日子，是不是像起初一樣的事奉上帝？這個四個字成為事奉很重要的話語。
那麼保羅在這里，我特別要大家思想的，就是希利尼文化里面三個重要的模式－第一天我听見你們常常慣用的名詞，這「多元的社會」、「多元的社會」，保羅時代是「單元社會」，我听了很不順耳，為什麼很不順耳呢？是不是因為還沒有六十歲所以不「順耳」？孔子說「六十而耳順」，不是的。因為我發現你們用詞有時候是跟人家用的。當教會領袖開一些講座的時候，把一些名詞講出來，你們就跟著把那些名詞拿來用了。但是用的人原先的意義是什麼，和你們用的時候你們能夠了解多少，常常有一個很大的距離。所以我請你注意，這「多元的社會」是二十世紀的一個很重要的記號嗎？是！但是不要忘記，保羅就在外邦人的世界中間傳福音，他進入多元的社會。所以不要以為當時的世界是單元的，現在的社會是多元的。保羅說，「希利尼人，我欠你們的債。化外人我欠你們的債。猶太人、外邦人、無論是主的、是奴的、是希臘人、是外省人，是猶太人，我們是撒瑪利亞人，是聰明人，是愚拙人」，這已經把多元性的原則提出來了。所以，不要以為我們現在傳福音的困難比保羅時代更大。不要以為我們處在特別復雜的社會使我們現在很難傳福音，保羅時代很容易，不是的。我現在要解釋希利尼文化里面三種重要的人生派系，而這三種人生哲學怎麼樣影響當時，使傳福音遇到很大的困難，因為他們在多元社會里面產生互相鼎立的那個局勢，所以福音在這個環境中間很難做。
我昨天提到一句很重要，要我們思考的一句話。就是「為什麼美國人敢在最會煮菜的民族中間開最大的菜館（快餐店）？」你注意听那句話沒有？你還感到很好笑。我很多事情叫你笑，不是叫你笑罷了，因為你笑的背後有很重要的使命要你去思想一件事情︰「為什麼美國人有這種雄心呢？」為什麼中國人沒有呢？美國人有投資的精神，有冒險的精神，有願意用很大的代價去得到一些他認為有價值的，而他的價值觀和我們的價值觀不一樣。因為我們的價值觀被「金錢」兩個字衡量，所以中國人的「價值」和「價錢」分不了多少。但是美國人不是如此，有哪一個亞洲的民族要花幾萬萬萬萬美金去火星上面，用各樣的儀器得到一個結論──沒有一粒細胞，沒有一個細菌；沒有一個最微的生命在里面。有哪一個民族要花幾十億美金，跑到月亮去拿幾塊石頭放在博物館？你知道那個石頭多貴？同樣的錢可以買幾千萬顆金剛鑽。月亮拿石頭下來有什麼用？美國人有這個精神，這種精神到底從哪里來的？我相信西方這種冒險、探險、投資、在各樣的價值觀里面去找到新的東西發掘出，不管付多少代價，是從基督教的精神和希臘的精神拿到的。從基督教對創造的研究，「神說我把萬有放在你下面給你管理，天上的鳥，地上的獸，海里的魚都在你的下面」（參︰創世記︰1章28節），人就成為自然的主宰。所以這個觀念和這個思想在中國文化里面很難找到種子。在希臘里面鑽研邏輯、deduction、induction這些的東西無形中已經在甦格拉底的系統里面有了。不是培根(LordFrancisBacon,1561-1626)才發現的。亞里斯多德找到了這個deduction的theory，syllogism的原則，思考的正確路線，但是這些東西原先就是神原先就放在宇宙萬有中隱藏著的道理，讓人去把它發現出來，變成各樣的科學來研究的。那這些成為希利尼文化很重要的東西。保羅就對這些人說，「你們雖然有希利尼文化，我還欠你們的債，我還要把福音傳給你們。」
在希利尼文化里面曾經出現過幾個不同的階層，幾個不同的歷史階段的第一個階段是什麼？就是對形上學的興趣。這個形上學興趣的動機是什麼？你注意听︰形上學注意的動機不是單單在物質界里面被造為物質而生活的活物Theonlybeingnotonlycreatedforthematerialworldandinmaterialworld.因為人不是單單被造在物質界，也不是被造在唯物之界，人之所以為人有另外一界，那個另外一界的存在，使人不甘願單單活在有形的世界，所以產生形上學。Thecauseofthesearchafterthemetaphysicaltruthisbecausemenaremetaphysical
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人本身有形上的部份,所以我們對形下的部份我們不滿意，我們不滿足于只有吃，只有穿、只有喝、只有住、只有行。有汽車，有房子以後，你滿意嗎？不滿意。所以希臘的思想就產生了形上的追討。所謂形上的追討就是對能看見的世界，在深刻一層的思想，這個世界的背後那個看不見的動因到底是什麼？這個用拉丁文來表示叫︰Latametataphysika.Theworldbeyondthephysicialworld
在這個看得見的世界的背後到底是什麼？就產生了泰利斯(Thales,625?-546?BC)、安那西曼德(Anaximander,611?-546?BC)這些大思想家對形上的探討。但是這些探討所產生出來的答案不能絕對，所以產生了許多的混亂，許多不同的派別，結果甦格拉底就認為應當停止這些探討，轉過來思想人的意義。所以甦格拉底認為人在世界上最重要的就是我做人的意義是什麼？如果我有公義的要求，公義的觀念應當先弄準確。如果我有公平的要求，公平的價值應當先肯定。如果我有的觀念，真理的真正的定義是什麼應該要先弄清楚。所以對定義的正解，怎樣尋求最準確的詞句來表達你觀念中間要追求的那些超過物質的價值的那些範圍里面的東西，這是甦格拉底的第一樣很重要的任務。
第二樣，很謙卑的認為自己是一無所知，你才能夠開始做準確的，無知開始謙卑對知識沒有其它錯誤的觀念做攔阻明白真理的探討，這是第二個可能。那麼這樣人生的意義就和善惡發生關系了。所以甦格拉底的哲學開始，就論到人要行善，但是真正的善是什麼呢？真正的善和真正的知一樣不一樣呢？真正的知和真正的樂一樣不一樣呢？甦格拉底的結論是——真正的知識一定達到真正的道德；真正的道德一定達到真正的快樂，那請你注意，在箴言你可以看到神啟示很多偉大的話語。但是甦格拉底活在一個沒有上帝啟示特殊話語的經典的世界，所以他在希臘的思想中間，他用被造的頭腦去想一些東西，想對的就比較靠近聖經，想不對的就比較遠離聖經。這不像猶太人領受了一個很大的特權，像羅馬書第三章所說的︰「這樣，以色列人有什麼長處呢？第一、上帝的聖言賜給他們」（參︰羅馬書︰3章1節）。所有外國的文化不能從特殊的啟示里面去明白上帝的心意，他們只有從普遍的啟示里面去揣摩大概做人的意思是什麼？這是是希臘文化的重點。所以希臘文化產生了一個甦格拉底把形上學的研討當作次要，把人生意義的追討當作重要。這樣，哲學歷史產生一個很大的轉變，但是當他下去的第二代的門徒，就有不同的重心產生出來了。
所以甦格拉底有一個學生，這個學生二十歲的時候來與他學真理，到了二十八歲的時候離開他。離開他的時候，是因為甦格拉底因為他信獨一的真神，因為他信永恆的靈魂，因為他信神比所有的神明更高，所以結果他被認為是煽動青年，是反對拜神，所以以「無神論」的罪名逼他自殺吃毒而死，這是歷史事件！那麼，甦格拉底死了以後他的這個學生就逃走了。為什麼呢？他逃走，因為他的這麼偉大的老師是給民主殺死的。所以，你們不要以為民主很好。民主最大的差錯，在歷史上就是把甦格拉底置于死地。「大多數人的意見認為甦格拉底要死！」甦格拉底死了，甦格拉底為什麼死？因為民主死。所以柏拉圖一生最痛恨的政治就是民主政治。柏拉圖逃走的原因是為什麼？為了使他們雅典人不再有機會犯第二次錯誤！所以「我救他們不犯第二次錯我才逃走的。」哲學家的口是很厲害的。以後他就注意回到形上學的範圍，就單單這個世界嗎？你世界上找不到完全。但為什麼你會有完全的觀念呢？如果你看這個不好，那個不好，你憑什麼說這個不好那個不好？因為你里面有一個「好」的觀念，里面有完全的觀念，才會衡量出這個世界不完全的地方。里面有絕對的思想才衡量出這個世界有不絕對的思想，所以這世界的缺欠，這世界的不完全，這就證明一定有完全的存在，而這完全的存在就不在這個世界，否則在這個世界你就找到完全了。這樣的，這個完全的世界不在這個世界，又回到形上學那里去。所以柏拉圖整個的思想中間的完全界在哪里呢？這個不全界。等到他的學生另外一個偉大的思想進來的時候，這個叫作亞里斯多德(Aristotle,384-322BC)。亞里斯多德成天跟老師辯論，一點不客氣，這是我們中國文化很難找到的人。
「你給我滾蛋！你敢跟我辯論？」中國人只有生「孩子」，沒有生「人」。外國人只有生「人」，沒有生「孩子」。所以中國人，你七十歲你爸爸還看你是小孩子，因為他九十歲。外國人孩子十八歲他就對他的孩子說，「現在付房租，因為你十八歲了，你是一個人」。所以中國人對兒女的觀念跟外國人對兒女的觀念很不一樣。從哪里來？就從亞里斯多德敢跟他老師辯論而來的。你在中國對大你十歲二十歲的人，強辭奪理你馬上沒有前途，我告訴你。但是在西方不是如此。亞里斯多德講一句話︰「我愛老師，但是我更愛真理！」所以在雅典學派(SchoolofAthens)這個大幅的壁畫里面，文藝復興第三個最偉大的高派的圖畫家，叫拉斐爾(Raphael,1483-1520)這個人他畫了一幅很大的畫圖，現在在羅馬梵帝崗的博物館里面。有希臘哲學家一群的人，但是中間有兩個人正在辯論；一個是亞里斯多德，一個是柏拉圖。柏拉圖的形像藉用達文西(LeonardodaVinci,1452-1519)滿頭白發老態的那個威嚴表現出來，手中拿著一本書，這本書的名字叫作《泰米亞斯》(Timaeus)就是柏拉圖所有論說里面最重要的宇宙論cosmology的思想。
柏拉圖與他學生亞里斯多德辯論的時候，手指著天上。亞里斯多德與他的老師柏拉圖辯論的時候，手指著下面。所以一指上，一指下，在柏拉圖的思想里面，宇宙觀的完全論在那里。在亞里斯多德的思想中間，宇宙觀的完全在實體中間，在下面。所以柏拉圖拿的是《泰米亞斯》，亞里斯多德拿的是倫理學的著作，而所有的思想都在房子的里面，只有這兩者的思想在圓圈的背後由空中出現。所以在這里拉斐爾正在表現什麼事情？表示有宇宙性頭腦的沒有幾個人，多數人的頭腦都被限制在某一種文化的框子里面，只有亞里斯多德和柏拉圖兩個人的思想脫框而出在宇宙中間包羅萬象。這一幅圖畫的本身就是一幅哲學。好，我現在不談藝術哲學，也不談文藝復興的事情。但是我要告訴你，等到亞里斯多德過了三百八十多年以後，保羅在雅典傳道。當保羅到雅典傳道，保羅對羅馬人傳福音的時候，我告訴你亞里斯多德的影響是科學主義已經沒有什麼重要了。柏拉圖的形上論也沒有什麼重要了。但是甦格拉底的人生哲學又產生出來了。所以保羅說，「無論希利尼人、無論化外人、我都欠他們的債。」這一句話里面的意義太深奧了！因為當時保羅傳福音的時候，所面對的，不是單元文化，是多元文化。
你們今天如果在台灣說，「我們在台灣見到的是多元文化」，我告訴你，台灣文化的多元性還不能比在雅典時代保羅對他們傳福音的多元性。我們無論對一貫道也好、對道家也好、對佛家也好、對儒家也好，都是東方淵源的一些哲學原理和宗教的思想。我們今天倒沒有像保羅在中東領受了一神主義，在西方的無神主義，在希臘哲學的神話主義和敬虔的一神非啟示主義，和這些人生哲學不同的派別相比，他的多元性比我們還厲害！
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我每一次到一個地方，我說這個地方的聚會應該怎麼樣，他們就說︰「啊！唐牧師你不要我們這個地方特別難！」我最討厭那一句話，好象世界各地方都很容易，我的特別難。我說，「你怎麼知道你的特別難？」他說，「因為這樣，這樣，這樣。」我告訴你「這些東西別人也有的，你的困難別人也都有的，不要驕傲，連困難都要拿來做驕傲的本錢！」「我們台灣的地方特別的困難；特別困難，特別多元。」沒有這個事！你遇到布道的困難在哪里？都在聖經里面早就已經記載了。否則你能夠布道成功，你就比那些使徒更偉大。因為他們的困難比你小，你比他們大你還能解決。上帝把一切最困難的一些東西都交給使徒去處理了，所以他們處理的那些原則可以成為我們的借鏡，成為給我們光照的經驗，讓我們靠著聖靈的能力知道，他們怎麼樣順服主做這些工作？
保羅不是對簡單的同文化的人講道。保羅對希利尼人講話的時候，希利尼產生了三種人生哲學。第一種重要的人生哲學叫作以彼古羅派哲學(Epicureanism)。第二種重要的人生哲學叫作斯多亞派哲學(Stoicism)。第三種重要的人生哲學叫作懷疑派(Skepticism)。請你注意我下面的分解，我很簡單的講。許多關于斯多亞派的哲學我已經用兩個晚上在台灣大學的禮堂講了，就是三個月以前，我盼望不久以後那些文章可以印出來，你們可以看，怎樣了解斯多亞派哲學的唯物論它的來龍去脈怎麼樣成為福音的攔阻？保羅對這種人有福音的債應當償還的負擔。什麼意思呢？他知道他們在想什麼？保羅不是很簡單的傳道人。保羅不是自命清高什麼都不懂的傳道人，他知道他們在想什麼？
斯多亞派的人相信宇宙只有物質沒有心靈，如果有心靈，心靈是附屬品，所以信仰宗教是沒有多大價值。為這個緣故呢？要把宗教沖淡，把對宗教里面對鬼神的懼怕除掉，人才可以達到真正的平安、喜樂的果效。所以你對這些人說「信耶穌有平安，有喜樂。」他就笑了，他說，「你信耶穌才沒有平安，才沒有喜樂。」為什麼呢？「你一信耶穌你就怕犯罪得罪上帝。你怕得罪上帝，你就怕上帝審判你；怕審判你，怕死了見到鬼，你怕被鬼抓去，你怕不會得救，你怕褻瀆聖靈，你哪里有平安？我不信神，所以沒有一個神管我；我不信神，所以沒有神可以審判我，因為沒有上帝我什麼都可以做！所以我就平安無事犯我的罪，過我快樂的生活。這個才叫作不信上帝才有快樂平安，你懂不懂？」今天我們有時候很簡單︰「信耶穌！信耶穌！有快樂平安！」他說，「什麼快樂？什麼平安？你們執事部還在吵架你以為我不知道？你們信耶穌的人還是很多神精不正常，你以為我不知道？你們許多信耶穌的人還有許多憂愁的事你們以為我不知道？」你怎麼解釋？所以我看你要傳福音，肯傳福音，是很好的，但是如果你沒有深入研究思想不同的地方在哪里，你只能做很表面的，膚淺的傳福音工作者。
這一派的人因為相信世界沒有靈，只有物質；所以如果有靈，靈是附屬品，這樣，你只要在物質界得到和諧，你就達到你的目的，這就是做人的意義。保羅說，「我欠你們的債！」保羅說，「你這種人是沒有辦法得到真正的快樂的。基督要把更大的喜樂給你。」保羅向他們進軍的勇敢，是因為他知道人的系統中間的矛盾在哪里？人的系統中間的自我摧毀性在哪里？人的系統中間的不能自足性在哪里？而基督的真理里面能夠超越人的思想的地方在哪里？他都看到了。所以保羅去他們的中間。這一派的人說，「不必怕死。」為什麼呢？「因為沒有死以前，死還沒有來，死了以後死過去了。」所以你還沒有死以前，死還沒有來，你怕什麼？怕一個沒有來的東西？死了以後，已經過了嘛，你還怕什麼？所以，為了這個緣故，不必怕死，不必怕神，不必怕鬼。這一派的思想就好象可以從東方哲學中間孔子所講的︰「子不語怪、力、亂、神」來去解決。因為不語怪、力、亂、神，我只求實際的生活，有關天道不可得而聞，退而求其次只講人道。人道中間的責任就是君臣、父子、夫婦、昆仲、朋友，忠恕之道解決整個人生的意義就這樣滿足了，關于超過這個東西，我不知道。所以孔子的思想可以被這一派的人引用一些。東方里面的多元里面有這一元。但是，孔子有另外一些話他們是不用的，孔子說︰「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章），「朝聞道，夕死可也。」（《論語》里仁第四）那些話他們不用了。西方的以彼古羅派就是這樣的。這些人最後以為達到和諧就是快樂，他們把快樂的意義再降低、降低、降低。最後，因為唯物論做為他整個人生哲學的基礎，不得不把整個理論掉到只求物質快樂的地步，結果，原意是內心清靜的快樂，後來變成放縱情欲的快樂，這是以彼古羅派。
今天台灣就有很多這樣的人。今天台灣的許多花天酒地，一天到晚在餐館大吃，在賭館大賭，在淫窟大淫的人。你怎麼把福音傳給他們？你知道他的思想動機是什麼？你知道他里面的快樂是不是有永恆的本質？你怎麼知道他們今天需要耶穌的福音？你怎麼樣把基督更高超的福音傳給他們？
第二派的思想，叫作斯多亞派。他的人生的哲學，人生的目的不是追求快樂，人生要追求良善。所以這一派的思想很不一樣，這一派的思想認為物質主義和尋求物欲之樂是低層文化，所以他們認為你要真正達到人生意義的重心，達到人生追求的目的。你就應當以良善為你真正的動機，所以你過良善的生活，不需要在良善的背後加上一些的酬報
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所以從某一個角度來看，這些至高良善的觀念，就變成了一個非常的，比宗教更高的標準的一種道德生活。我再講一次，這種至善的至高的良善觀念就比許多宗教的良善的觀念還更高，所以這些人就看不起宗教。因為他認為，「你不必傳教給我，我已經比你做得更好了。」那麼在我們社會多元的方面有沒有這樣的人？有這樣的人。
所以有一些人就把孔子所講的「止于至善」，但是那個「至善」到底是什麼？到最高的善，這最高的善就是我們所能想象過的一切只以善為手段達到其它目的的那種宗教生活。這句話的意思就是說，如果你做一件好事，然後盼望上天堂，那你已經不是做好事了。因為你盼望你自己上天堂，這是自私的良善，不是至善。如果你幫助人，盼望以後有好報，這個好報成為你的目的，你就不是存心要做善事，因為醉翁之意不在酒，在酒外之物。如果你今天幫助人，「主啊，我幫助人，盼望以後他也幫助我。」你的目的不是幫助人，你的目的是要幫助他，他幫助你，就不是真正的良善。所以凡是以善行當作手段的，去達到另外一個目的的這個就不是至善。這樣，斯多亞派的人他們就輕看基督教。他們認為耶穌基督的福音和保羅所傳的東西，還有許許多多還不如他們的道德。甚至他們還可以把他們道德中間最高峰把它提出來的時候，我發現這真是不好玩的事情。因為在兩千四百年以前，沒有別的宗教比他們更敏銳的看到男女是平等的，他們已經看到了。所以當保羅傳給他們，「在基督里，無論是男，是女是一樣的」（參︰加拉太書︰3章28節）。「早知道了！」你不要以為傳福音很容易，你不要以為只要看這個醫病，一下子人可以信耶穌。醫病、神跡是神而來的，我感謝上帝。但是最多使人相信神是有能力的，也不能告訴他，他的罪需要得著拯救。除非你把福音的主題和本質傳講清楚。
這些人有第二方面很大的道德性的發現——奴隸制度應當廢除。所以在主前四百年，兩千多年以前，在林肯的時代，許多南方的基督徒還蓄奴的時候，他們是基督徒，一面是基督徒一面蓄奴，這些基督徒的倫理還不如兩千四百年以前這個斯多亞派的思想家。斯多亞派的思想早就認為應當廢除奴隸。
第三個他們重要的道德發現是什麼？——善待你所擄掠的仇敵。你打仗的時候，如果不得不打，然後你把仇敵擄來了，你應當好好的看待他，你應當善待他，你不可抵擋他，不可以把俘擄放在電視上廣播的。你听懂嗎？伊拉克的海珊犯過這個法。兩千多年前他們已經有善待奴隸、解放奴隸、善待被擄掠的人。還有，你要男女平等，這些許多偉大的思想他們都有了。所以當保羅傳福音到雅典去，保羅對羅馬人傳道的時候提到︰「希利尼人我欠他們的債」的時候，保羅有多麼大的勇氣？他知道這些行善的人，還需要耶穌。他也知道他們行善的過程中間，無論如何沒有真正的善在里面。
當西方的宣教士把福音傳到中國來的時候，我不知道他帶著怎麼樣的心情？我知道差不多將近一百八十年以前，有一些宣教士到中國來，他清楚的知道中國的文化很高，不能隨便向中國人傳福音，所以他們對中國的孔教、道教研究得深入的不得了，當與中國人辯論的時候，他們可以很鎮定的，很有把握的把聖經高過孔子思想的那些倫理提出來。就在中國的汕頭，兩個英國人穿中國衣、中國帽、中國辮、中國話、中國腔、英國鼻，在路上傳道。傳到一半的時候，路上孩子們一看，咦？這兩個人怎麼這麼高大？後面看「什麼人哪？」前面看！「哦——洋鬼子！」就跑掉了。他們就罵他，他們就笑他。這兩個洋鬼子就用洋笑臉對他笑笑，洋鬼子有洋鬼笑臉。小孩子嚇跑了，他們再走。最後找到兩個中國的學者，是專研究孔子、老子、孟子這些偉大的哲學家的思想的。所以他們說，「好不好，我要跟你們談道。」一提到「道」，中國人很有興趣，「好！我們坐下來談。」嚴肅的談道。孔子的道、老子的道，開始談了。你知道談了多久？談了五天五夜。除了吃飯，除了需要離開一下子，他們就坐在那里沒有停止的辯論五天五夜。中國老師跟他講孔子，他回答孔子。和他講老子，他回答老子。到最後把耶穌基督提出來。五天五夜之後，辯論了很久以後，這兩個中國學者站起來︰「我接受耶穌做救主。」跪下禱告，相信耶穌基督，以後就奉獻自己變成傳道人，開始向汕頭，潮洲的中國人傳福音。他們游街傳道，結果就因為這兩個中國學者變成基督徒，兩個人都被他們的家族開除掉。福音是這樣傳的。
現在很多宣教士大概沒有這樣的裝備就到別的地方去傳道。只要在富勒(Fuller)學一點Missiology就去傳道。但是我不要怪他們，我更怪中國人信耶穌一百八十年還沒有派幾個中國人到外面去傳道。我們很羞愧。保羅與他們談論的時候，引他們的經典，引他們哲學家私人的話語和他們講論，保羅知道他們信什麼？這個斯多亞派到了主後四百年才結束。影響力慢慢消失，做為哲學體系不存在了。做為哲學影響力已經不是主流了。做為哲學的有形的範圍和組織已經不存在了。但是斯多亞派的思想一直在各文化中間成為抵擋基督教的精神。
今天你對中國人傳福音，有一些中國人說，「管他的！什麼耶穌不耶穌！去找女人更要緊。去花天酒地更要緊。去做惡更要緊。我們到其它那些犯罪的地方，我們不需要去找耶穌。」這是第一種中國人。
第二種中國人。你跟他傳耶穌的時候，他說，「未知生焉知死？我憑良心做事，老天爺豈無眼楮？我做人已經做得夠好了，還要信耶穌？只要對得起天，對得起人，難道我還需要加上信耶穌？」這也就是叫作中國形的斯多亞派，以行善為目標，以禮儀、文化、倫理、道德高超的修養做為他們的內容，這些的人認為自己夠了
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「做人如果這樣還不夠的話，那麼請問，要怎樣才夠？我不相信要相信你們的耶穌。你們信耶穌的人沒有多少個人比我更好。你們自以為有聖靈，你們的生活比我的更不聖。我有道德的修養你們沒有的！」但是保羅不是如此，保羅深知道，無論你有多少世上的快樂，你是不夠的！無論你有多少文化里面的良善，你還是不夠的。保羅為什麼里面有這麼偉大的這個心志這麼深奧的了解這麼敏感的一個反應？因為他對基督徒的真理了解的深度超過所有的人，他連世界里所有系統里面的毛病在哪里，他都看透了。所以保羅對他們講的時候，保羅是平心靜氣的把福音傳給他們。
第三派的叫作懷疑派的人。懷疑派的人他們就認為，「做人為什麼需要有這麼勇敢的肯定某一種理論呢？你說你的對，他說他的對，我說可能你們兩個都不對」。那麼，哪一個對？「我也不知道哪一個對。」你自己對嗎？「我也不對。所以我也懷疑自己，也懷疑你們。所以我認為沒有一個理論是可以相信的。所以我就相信，凡是理論都不可以相信。」這個對所有理論的懷疑叫作懷疑派。懷疑派的毛病，就是從來不懷疑自己為什麼懷疑？他以自己的懷疑當作理所當然的，然後用這個懷疑去懷疑任何一派。結果他可能所有的派他都「好啦，好啦」跟你客氣，但是所有的派都不接受。中國人有這派嗎？有！你跟他傳福音，他也不反對你。「請你來做禮拜。」「好，好，好。」「今天晚上有布道會請你來。」「一定一定，好好好。」「好好好」是什麼？「你好你的，我好我的。」請你要來，「一定一定。」「一定」什麼？「一定不來。」我是中國人，我知道我們的情形。我知道我們的文化。我知道我們有人以世界的快樂為追求的目標，不要耶穌。有人以自己很良善為他的滿足不要耶穌。有的人認為什麼都不可靠，所以什麼都對，口里應付，「好好」從來不來。你看到這三種中國人嗎？你以為只有你才面對多元的世界？保羅當時面對的世界就是這樣的一個多元的世界，一樣的。中國人禮貌很多，結果「禮多必詐」。中國人是世界上最假冒為善的民族之一，也是世界上最偉大，崇高的善良理想者之一。我從正面談到反面，從反面談，談到正面。中國人是很可愛也是很可惡的。中國人里面良善的道德觀念是偉大的不得了。老子和孔子里面許多的思想，偉大的不得了。但是真正做出來的時候，你看見做不出來了。所有偉大的summumbonumconcept,thesupremegoodness,theconceptideaofthehighestconceptofmoralityetheicsremainintheideathatwillnotbepracticedinourpracticalworld.
所以，當越南的中國人被趕出來的時候，中國政府不接受，北京不接受，台灣也不大接受。我們中國人是禮義之邦嗎？為什麼禮義之邦不能接受自己的同胞遇難？結果要美國接受難民？法國接受難民？英國接受難民？為什麼日本這麼有錢不接受？日本說，「錢可以去，人不要來！」所以這些難民被趕，他們用了很多的黃金買一張船票，上到破船，在大浪中間被沖噬，被浪所沖，沖到馬來西亞。馬來西亞假其名說，「我們幫助難民」，把他們的舊衣服脫掉，把新衣服穿上，給聯合國報告，我們花了多少錢給他們衣服，給他們住，給他們暫時居留，直到有收留的國家再把他們帶去。把漂亮的女子**了，把船推到大海上去。我在那個時候，我正看到這些報紙，我那個時候，就在那個地區。為什麼他們把舊衣服拿去換新衣服？美其名「我們行善」。因為他們知道越南的難民把他們的金縫在舊衣服的里面。人是善的嗎？人有偉大的理想︰平等、繁榮。人有很大的倫理哲學體系，到真正實行出來的時候，人的自私變成一個壟斷的因素。變成一個控制其它，不能使其它良善的意念發展出來的因素。保羅知道這些。保羅不因為你明白哲學很厲害，我不明白我就嚇死了。保羅不因為你有良善的觀念我就看到你不需要耶穌了。保羅也不因為你的宗教里面有一些偉大的啟示所以你和基督教同等，沒有！保羅很清楚的告訴我們，雖然你有宗教，你還需要耶穌。雖然你有倫理，你還需要耶穌。雖然你有快樂，你還需要耶穌。因為除了耶穌以為沒有別的救主。除了基督以外沒有人到父那里去。這個真理和福音的準確性，這個本質不能放棄，不能妥協，不能把絕對的當做相對的。保羅持守，然後他又用這樣的精神去了。去！「主啊，你差我去，在不同的民族，不同的文化中間，我作你的見證人。我要站在君王的面前，我要站在普通的百姓面前，我甚至站在哲學家的面前，勇敢的為真理做斗士，為真理而宣戰。」
你注意看，保羅在各地傳福音的時候，他把福音講得清楚。他在羅馬書第一章到第十六章里面。提到怎樣傳福音到普天下，福音的本質是什麼？他根本沒有多多提到關于醫治病、神跡奇事的事情。他講到上帝在永恆中間怎麼樣借著基督拯救人
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今天教會不回到本質的內容，只求外表的東西，可能教會可以得量不能得質。我再講，因醫病，因看神跡而信的人，他們的信的內容還沒有建立起來，他只有過一個觀念相信上帝是有能力的，他開始把上帝的存在承認了，上帝的能力接受了。但是人被拯救不是因為這種能力，人被拯救是因為基督得勝死亡。
叫人從罪中間悔改離開撒但的權下歸向上帝，借著基督的死與復活領受上帝新生命的那個能力。「這福音本是上帝的能力，要救一切相信的人。」（參︰羅馬書︰1章16節）你今天傳福音，傳什麼？你滿意你所做的嗎？你滿意量的增加嗎？如果唐崇榮要做一個偉大的布道家，千千萬萬人舉手，很簡單；如果我要用一些口才里面比較容易引人領受的，放低一些簡單的東西，然後附加一些感情沖動的東西，使人接受主，很容易。但是那不是神在我身上所定的旨意。我要很清楚分辨出來，神的道怎樣建立信心。
最後我要與大家講一件很重要的事情做結束。這件事情叫作「宇宙中間宣道學的大辯論」(thegreatdebatebetweenheavenandhellonthemethodologyofevangelization)這個大辯論發生在基督所講的一件事情里面。這個大辯論里面的主角是財主跟亞伯拉罕。怎樣傳道才有果效呢？連地獄里面的人都參與了提供意見使我們怎樣傳道才有果效。這個地獄里面的策略主義很大。所以財主說，「亞伯拉罕，我認為如果你傳道要成功，一定要有神跡奇事。」怎麼樣？「我提議，你叫拉撒路從死里復活去傳福音給我的五個兄弟，他們一定嚇死了。怎麼死人傳福音？這一定把死人已經死的事情出來交待，這怎麼可以不信呢？他們一定會信的。」（參︰路加福音︰16章30節）所以這是地獄所獻出來的方法。如果你用死人復活當作傳道人，到活人的世界中間去告訴他們，「不要到我去過的地方，那是很可怕的。」那麼這些人看見這個大神跡發生了。死人復活來傳道了，這個力量一定很大了。你派葛理翰去傳道，沒有用的。因為他講完道之後會去打高爾夫球。他到非洲講完道以後回到美國去，他病了去找醫生。所以你派葛理翰去講道，沒有多大果效。然而如果你叫拉撒路出來，「我不是別人，我是死過了的拉撒路。我去過，我現在告訴你。」果效很大。亞伯拉罕，有沒有說，「謝謝你，我沒有想到這樣好的方法？你今天提供的辦法太好了！」有沒有呢？亞伯拉罕回答說，「不行！我不派他去。」「這麼好的辦法你不派他去？」「不！」「為什麼？」「你的兄弟有了摩西律法，如果他們有摩西的律法不願意信，也不悔改。就是派拉撒路去他們也不悔改。」（參︰路加福音︰16章31節）辯論就結束了。Thegreatdebateonmethodologyevangelismbetweenheavenandhell.Thisisorigionalthinking.
亞伯拉罕說什麼？「神的話在他們的手中，你的兄弟有神的話，他看了神的話，不悔改，不建立信心。就是看見死人復活這麼大的神跡，也還是不信。」現在請你注意下面幾句話︰你如果謹慎的觀察那些因神跡而信，但是不再好好听福音本質內容的人，你看他過幾年他到哪里去？我很勇敢的挑戰這件事情。如果那些人因為神跡奇事而信耶穌，但是就不再用福音的本質和真正福音的內容教導他，你看他那種信心以後過幾年以後變成怎麼樣。但是如果他因信了神跡，因神跡信了神的能力和神的存在，你再加上基督的死與復活重要要道理，他馬上不感興起的話，表示這個人在危險的中間。但是如果一個人因為看了神跡，他接受主了，他又很謙卑的學習神的道理，然後這個人以後就把信仰建立在對基督的死和復活純正的福音本質的內容上面的話，他的信心是堅固的。
第二樣、耶穌講了這個比喻。其實「比喻」這兩個字沒有出現在拉撒路這件事情上。耶穌講這件事的時候用了一個很特殊的名稱叫「拉撒路死」然後財主盼望拉撒路復活去傳道。而聖經中間，全本聖經只有兩個拉撒路，一個就是這個死了，沒有復活的拉撒路。而另外一個就是馬大、馬利亞的弟弟真正復活的拉撒路，你明白我的話嗎？那麼，這個拉撒路，財主說，「如果他復活他們就會信。」很巧的，神就安排一個拉撒路真正從死里復活，結果請問，猶太人看見拉撒路復活以後他們是不是就信了耶穌呢？是不是呢？因為拉撒路復活以後，他們不但不信耶穌，他們就從那一天定意殺死耶穌（參︰約翰福音︰15章53節）。所以神跡奇事一定使人信嗎？不是。有一些人因為神跡奇事就決定抵擋上帝。
在印尼有好幾次，有神跡奇事的布道會完了以後，回**對基督教的逼迫更厲害。親愛的弟兄姐妹，求主幫助我們，給我們回到聖經的正統原則里面，以道建立信仰，以道建立信仰，因為神的福音就在這道上顯明出來。基督是道成肉身的主。基督是為人死而復活的主。基督就是我們要傳的道的重心。而這位道使人產生信心。「這福音是上帝的大能要救一切相信的」，「本于信以致于信」。如經上所記︰「義人必因信得生」（羅馬書︰1章17節）。願主保守我們，給我們終身做一個忠心傳揚真理，使人借著道產生信仰的人。
我們低頭禱告︰「主啊，感謝你，你的恩，你的愛臨到我們。求主繼續的在我們的生命中間做成你要做的事，使我們的生命屬于你，成為像你，榮耀你，在你的旨意中間把一切的尊貴，一切的權柄歸回給你。主啊，求主幫助我們，讓我們在今生傳道領人歸主的事上，我們在正路走。主啊，使我們把你的福音傳得清楚，叫眾人與我們一同得著福音的好處。因為除了耶穌基督以外，沒有別的救主。除了十字架沒有別的救法。除了耶穌的寶血，沒有別的救贖的能力。而你要借著基督十字架寶血的能力拯救一切相信的人。使人歸向你，不是因為信仰在神跡奇事上，乃是建立在你的死與復活的真理上面。我們求你听我們的禱告。求你可憐我們中華民族。有許多唯樂派的人，有許多以為自以為已經善的人，有許多懷疑眾思想的人。求主讓我們像保羅一樣，給我們有這樣心志，使我們在多元的世界中間高舉基督的十字架，為主做美好的見證。主啊，你听我們的禱告，我們感謝你，我們贊美你，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
默禱，我們聚會就結束。