1．路德派教會中教義的爭論
墨蘭頓在改教運動一開始便是路德的密友與助手。但他後來結識慈運理，又與加爾文建立友誼。一段日子以後，他開始在某些教義上不能贊同路德的看法。路德在世時，他沒有將自己歧異的觀點說出來；路德死後，他開始讓人知道他的看法，以致成為路德派中第一個明顯的爭論。
墨蘭頓去世多年後，于公元1577年訂立了「協同信條」(FormulaofConcord)，這是一份對路德派主要教義表示贊同的聲明書。
不久，又有新的爭論出來︰一位路德派神學家加歷斯都(GeorgeCalixtus)(公元1586一1656年)，與改革派、安立甘派及天主教思想家多有接觸後，極力反對在自己宗派中有這麼多不愉快的爭論。他認為，路德派與改革派、天主教之間的差異並不重要，重要的是基督徒的生活。他教導說︰「教會有聖經和使徒信經就已足夠了。」他的看法雖然缺乏遠見，但仍吸引不少人跟從，因為人們早已厭倦了教義的爭論，以及爭論所帶來的痛苦。
公元1645年召開的會議中，加歷斯都的看法遭到強烈反對，于是爭論又繼續了好多年。到加歷斯都去世之時，大家也已爭論得筋疲力盡。
這時期中，德國尚須忍受三十年戰爭所帶來的苦果。軍隊自四面八方而來，掃蕩整個德國；城市農場全遭毀壞，許多百姓慘被屠殺，城里鄉下均因掠奪而陷入困境。在這樣悲哀的情況下，沒有人再關心教義；因此，「強調生活不談教義」的「敬虔主義」，成為當時德國人所歡迎的。
然而，敬虔主義卻為現代主義鋪路；在現代哲學培養下，現代主義很快在德國各大學及各教會中普遍傳開，使教會深陷在靈魂的掙扎之中，相信連路德也認不出自己所創立的教會。
十九世紀，正統派仍有幾位能干的護教者，如︰亨斯登伯(Hengstenberg)和查恩(Zahn)，這些人不但學識高深，對聖經也有單純的信心，他們堅信聖經是神永無錯謬的話語。
2．自然神論（Deism）
十八世紀中，最影響英國宗教生活的是自然神論。十七世紀時，長老派曾努力使自己成為英國國教，結果如夢幻減、沒有實現；因為十八世紀時，甦西足主義在長老派中居優勢，凡接受甦西尼主義、不信三位一體教義的人，都脫離長老派，自行組織「神體一位會」(UnitarianChurches)，以致長老派在英國不再居重要地位。
自然神論證源于英國，但它的影響遠及法國、荷蘭與德國。自然神論相信一位神的存在，也相信他造世界；但是他們把神和世界的關系比喻成表匠與表的關系︰一個表匠做好表，上了鏈，就讓它自己走；同樣，神創造了一個偉大的世界後，他不再管這個世界，只讓它依循自然自己運行。
因此，自然神論否認神跡、不信基督代贖的功勞和聖靈使人重生的工作；他們懷疑聖經，也剝奪宗教中自然的成份。
自然神論所提倡的道德與是非觀念，屬于較低級的一種。在當時的美洲殖民地，有富蘭克林和杰弗遜兩位偉人接受自然神論；從富蘭克林所說的格言，可以看出自然神論對他的影響，他說︰「誠實是最好的政策。」他的意思是︰「我們應當誠實，因為誠實不會吃虧。」他卻沒有說︰「神命令我們要誠實。」或說︰「誠實是一件「對」的事。」
3．低派、高派和廣派教會運動
當英國被亞米紐斯主義、甦西尼主義、自然神論同時沖擊時，興起了循道派運動。這個運動為英國帶來強大的屬靈和宗教復興。這復興震撼了英國國家教會，也震憾了不同意派教會，造成英國宗教和道德生活全面的改變；這股復興的熾熱，熔化了自然神論的堅冰，使凍結的宗教生活再度流暢。
循道派運動有兩位偉大的領袖，他們是約翰衛斯理和懷特腓德。我們已經知道衛斯理的生活和工作，現在要提到懷特腓德的工作。
懷特腓德和衛斯理在許多地方上很相似，但兩人在一些重要的觀點上不同︰兩人都是「牛津人」，都是安立甘教會的牧師，都為拯救靈魂心靈火熱，都不把自己局限在一個教區中，都關心不進教堂的人，都在露天講道，都是偉大的講員，但懷特腓德更具吸引力。
衛斯理是亞米紐斯派，懷特腓德是加爾文派；衛斯理是組織天才，懷特腓德毫無組織能力；結果是︰了斯理留下一個強大的循道派教會，懷特腓德影響了數千人，卻從未組織過一個教會。他們繼續留在安立甘教會中，在那里，他們成立了「低派教會」(LowChurch)或稱「福音派教會」(EvangelicalParty)。
低派教會的人屬于溫和的加爾文派，他們反對崇拜中復雜的儀式，他們充滿宗教的熱誠，過敬虔的生活；如果懷特腓德也有組織才干，今天加爾文主義在英國的影響會比現在大多了。
安立甘教會的趨勢越來越令人擔憂︰衛斯理掀起的大復興，使成千人脫離安立甘教會，懷特腓德帶領的低派教會，也漸漸遠離傳統的安立甘教會。不同意者、天主教及低派教會協力要廢除安立甘教會比其它教會更享特權的法律。眼看著，安立甘教會即將不再是英國國家教會；因此，一些安立甘教會領袖們驚慌了起來，他們聚集討論如何遏止這個趨勢，于是這些人就組成了「高派教會」(HighChurchParty)。
十九世紀前葉，高派教會代表著恢復羅馬天主教形態的運動。著名的領袖有歧布勒(Keb1er)、紐曼(Newman)，和溥西(Pusey)。由于這些人都出身牛津大學，因此他們所帶領的運動也叫「牛津運動」(OxfordMovement)。
高派教會主張繼續羅馬天主教的傳統與作法，他們贊成祭司有赦罪的權柄；他們不喜歡教會在政府的治理之下。
這個運動正式開始于歧布勒在牛津的演講，講題是︰「民族的叛道」(TheNationalApostasy)。同一個月中，一系列的單張開始印發，一共有九十種單張，大部份出于紐曼手筆；這些單張使這次運動又稱為「單張運動」(TractarianMovement)。
對紐曼而言，英國國家教會是個介于天主教和復原教之間的中庸之道。然而，當一系列單張逐漸印發出來後，它們的內容越來越具羅馬天主教色彩，以致牛津主教出面命令停止印行。
公元1845年十月九日，紐曼加入天主教會，有上千人跟從他；其它大部份高派教會的人仍留在英國教會中，繼續發揮他們的影響力。教會崇拜儀式仿效羅馬教會，越來越復雜。高派教會在安立甘教會中的力量，至今仍在成長。
另一個「廣派教會」(BroadChurchParty)也在安立甘教會中興起。這是受到德國思想影響而發展出來的一派。把德國觀念帶到英國的人物是科爾雷基(Co1eridge)。
廣派教會強烈主張應有一個「國家教會」(stateChurch)。他們把教會看成國家的一個部門，正如陸軍、海軍都是國家的部門一樣；他們要每個公民都成為這教會的一份子，為了達到目標，他們主張國家教會中可以容忍任何形態的信仰存在，不受信經的限制，每個人可以按自己所喜歡的去相信，因此他們被稱為廣派教會。
廣派教會份子在教義觀點上越來越趨自由，他們不知道真理和謬論、光明和黑暗、信與不信不可能同時存在于一個組織中。
4.三次不從國教者運動的興起
十九世紀時，不從國教者(Nonconformists)或不同意者(Dissenters)漸漸在英國獲得與安立甘教會或聖公會等的地位。不從國教者的人數穩定地成長，到今天已佔英國人口的一半，大部份屬于中產階級，有不少講員及學者；然而，在學術上和福音工作上，他們還是不能與安立甘國家教會抗衡。
過去一世紀中，英國不從國教者興起了三次不同的運動，分別帶出不同的影響︰第一個運動是一位長老派牧師珥運(EdwardIrving)所發起的。他強調使徒時代的「恩賜」(包括說方言、預言、醫病)必須恢復，人只要有信心就可以得著恩賜。很快地，他深信在自己教會中已經有幾個人得到這些「恩賜」。他雖被革職，仍然繼續講道；不久，教會中有十二個會友被指派為「使徒」，並且堅信他們就是聖靈的工具。
接受珥運看法的人，自稱「大公使徒教會」(CatholicApostolicChurch)，並采用復雜的崇拜儀式。全教會信徒等候基督于短期內再臨；最後一位「使徒」死于公元1901年，但這教會至今仍然存留。
第二個運動是針對當時安立甘教會靈性冷淡的光景而興起的。許多「弟兄會」(Brethren)在愛爾蘭及英國西部興起，他們以信心及基督的愛作為合一的力量。
自從達爾比(JohnNelsonDarby)在他們中間工作後，弟兄會人數激增。達爾比是普里茅斯附近的一位牧師，因此弟兄會又稱為達爾比派(Darbyites)或普里茅斯弟兄會(P1ymouthBrethren)。達爾比努力傳布他的觀點，並在瑞士、法國、德國、加拿大、美國各地成立弟兄會。
弟兄會根據聖經，教導「所有信徒皆祭司」的教義，所以他們不接受被按立過的牧師，也反對信經，因為他們相信聖靈會將他們在信心中合一，並引導真基督徒按使徒的方式敬拜；他們拒絕所有宗派主義，但他們從初期開始，仍不得不采用某些懲治法規；今天他們**成六個團體。
早期英國弟兄會中有一位著名的人物，是布里斯多的喬冶穆勒(GeorgeMul1er)，他因富朗開的激勵，成立孤兒院；這項孤兒院工作以憑信心而聞名。
第三個運動是救世軍(Sa1vationArmy)，由一位前任循道派牧師卜維廉(WilliamBooth)所發起。他首先在威爾斯的卡迪夫(Cardiff)帶起成功的屬靈大復興，以後又在英國開始類似的工作，到公元1878年，發展成軍事形態的組織，稱為救世軍。今天全世界有八十一個國家，有救世軍的組織。
救世軍不是教會，他們專做慈善工作，並舉行街頭布道。幾乎在每一個城市都有一個救世軍中心，在那兒接待孤苦零丁、無家可歸的人，也在那兒舉行福音聚會。
研討問題︰
1．加歷斯都的觀點是什麼？為什麼會導致這種看法？
2．伯拉糾主義、甦西兄主義和負然神論的基本看法一樣嗎？
3．到底是哪些看法上的歧異，造成高派教會、低派教會和廣派教會？
4．說明下面三個團體所強調的信仰︰ 大公使徒教會、普里茅斯弟兄會、救世軍。
5．解釋以下名詞︰協同信條、卜維廉、紐曼、不從國教者。