神學與布道是基于上帝的啟示。如果上帝不啟示自己，就沒有人會知道自己是誰，上帝叫老虎獅子到亞當面前，亞當就給它們取名字，可是到今天，獅子還不知道自己是獅子，老虎也不知道原來自己就是老虎。這些還都是小事情，你如果不知道自己是誰，問題就大了。人是什麼？主可以啟示你。
罪是一個事實，如今已泛濫污染到文化也遮掩不了的地步。基督教的福音與神學要先從上帝的救贖工作開始，一切要成為新造的、一切要改變過來，才能建造。所以，明白上帝啟示的救贖福音，刻不容緩。
上帝的啟示
我們一同來看上帝在聖經里怎樣啟示他的福音。聖經是上帝啟示的文字記錄，聖經是上帝的話。如果有人硬要將上帝的啟示和文字分開，就會帶來主觀性與神秘性的危機，使基督徒吃大虧。耶穌說︰「上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？」(太二十二31)
創世記記載亞當被造成人並犯罪，之後，上帝就開始啟示人。人墮落以前，救恩的計劃已經在神那里隱藏著，當人墮落，救恩的啟示馬上就來了。我們在舊約看見上帝的預備；到了新約，耶穌基督到世上來親自成全︰耶穌基督升天之後，聖靈直接施行。
【一、藉亞當、夏娃啟示】
我們先來研究神藉著亞當、夏娃向我們啟示的真理。他們犯罪以後第一個感覺是什麼？冷。人為什麼要穿衣服？為了怕冷，還另有原因，就是墮落。第二個感覺是︰怕。創世記三章記載著︰「天起了涼風……我就害怕。」害怕以後的行動是什麼？躲起來了。這些都是無神論的開始，無神論者因為感到寒冷，認定神一定不在，又隨時怕別人巧取豪奪，躲躲藏藏加以保密。
人犯罪以後，上帝對人講的第一句話是；「人阿！你在哪里？」這句話十分溫暖，他的口氣可能有點責備，但是這呼喚有太多關愛的成份。他知道人在那里，但是他叫他們的名字，主動去找尋。這時候，上帝有幾件很重要的事要啟示亞當。第一，上帝的主動性。第二，原位與現位分高的事實。第三，人的無能與上帝大能的應許。
亞當已經墮落了，他離開了原位，他的原位不是現在這種情形亞當在上帝的面前，看到美麗的原位與狼狽的現位，他怎麼辦呢？他不能推卸應有的責任，只能接受事實，即使懼怕上帝的存在，也無能抗拒。
除了啟示，上帝也預告，他親自宣布救贖的福音計劃。創世記三章廿一節︰「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」他提到仇敵和爭戰，透露了福音的本質是有爭戰過程，不是白白把恩典給你就算啦！不過放心，得勝是在女人後裔這一邊。
上帝不斷賜下盼望給墮落的人。人有該負的責任，但是它永遠無法與上帝所付的代價相比，替你爭戰擊打蛇的那一位，成全了救贖。
上帝不但預告，還有很重要的預告-第一次的死。亞當的罪是全本聖經第一個罪，亞當的死卻不是第一個死，有牛羊替他死了。它們不是老死的，是上帝親自宰殺而死。「上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」皮子從那里來？為了成全他們，背後有了流血和犧牲。上帝宰殺受造之物，以死代罪，預表了代贖性的救恩。
創世記三章的福音神學很強，主動啟示人的上帝把原位、現位、責任、無能，鋪陳在人面前，又取出應許、預告、預表覆蓋其上。
【二、藉亞伯、該隱啟示】
亞伯和該隱是兄弟，後來該隱殺了亞伯。這是第一次世界大戰，死亡率佔人口四分之一。第一次大戰不是在西元一九一四年到一九一八年。這次世界大戰平息之後，上帝出面調停。上一次亞當惹禍，上帝說︰「你在那里？」這次上帝對該隱說︰「你的兄弟在那里？」主動依舊，不過關鍵在︰為什麼你要殺亞伯？為了嫉妒。
嫉妒引發殺機
嫉妒的存在由于亞當已經墮落，是墮落之後罪的花樣之一。嫉妒的原因是因為別人比他好，如果不是罪作祟，別人比他好可以見賢思齊，成為追求真理的推動力。但是罪存在時，如果利害關系在是非之前，人一定只顧利益不顧道義。
該隱嫉妒亞伯獻祭蒙悅納，很多人好奇研究亞伯蒙悅納的原因。有人說因為該隱獻的沒有血，所以上帝不喜歡。上帝喜歡亞伯獻的羊群中頭生的，因為有寶血就有救恩。嚴格說來，兩兄弟都盡了本分，亞伯牧羊所以獻動物，該隱種田，把作物給上帝，有什麼不對呢？哥林多後書八章十二節不是說︰「人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他們所有的，並不是照他所無的。」該隱沒有羊呀！
求知要追根究底。我們假設一下當時的情況︰亞當、夏娃看上帝殺牛、殺羊，把皮剝下來做衣服給他們穿，難過得不得了，被殺的牛羊都是平常一道玩耍的好朋友。代死的觀念深烙在心上。世界上第一間教會，第一班主日學只有兩個學生，就是該隱和亞伯，老師是亞當，夏娃作助手。家庭禮拜開始，亞當說了︰「爸爸媽媽應該不住這里的，我們犯罪，但是沒有死，因為有代替的，是牛羊被殺了，所以我們在這里。」主日學學生中，有一個注意听，听懂了就有了信心，很可能他獻祭的時候把代罪和救贖的觀念也一同表現了。這是我個人的看法。上帝對該隱說︰「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。」不蒙說納的人，上帝追討的是行的問題︰蒙悅納的人，上帝看重的是信心的問題。
信心與行為的分際
從以上論述可以知道︰信與行不能混為一談。有人士反駁︰「亞伯因信蒙悅納，該隱因不信不蒙悅納。信心是上帝的恩典，怎麼能怪該隱呢？」這是傳福音常有的問題，上帝知道有此一問，早已啟示清楚了，「你若行得好，豈不蒙悅納？」罪人的行為在上帝面前已經不可能好了，根本沒有行「好」的自由意志，但是在作惡的事上卻有完全的自由意志。這樣，被預定、被拯救的人無法夸口自己行好的功勞；受審判滅亡的人，也沒有藉口推卸行惡的責任。審判的依據是行為。約翰壹書三章十二節說︰「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」
該隱因為嫉妒，大大的發怒，變了臉色。耶和華上帝立刻提醒他，但是他不但沒有醒悟，反而下手證明自己犯罪的慣性。他完全不理會上帝的啟示，自甘墮落，咎由自取。
在這起案中，我們清楚看見，信的人是上帝的恩典，不信的人，不會因為他不信而受審判；不信的人要因為他的行為敗壞受審判。救恩與信心有關，審判與行為有關，這是聖經頭尾如一的原理，我們在傳揚信息時，不要弄亂了。在信的這一方，上帝用血作為記號，代表生命的替代，在進展式的啟示過程中，上帝兌現了其中的意義。
【三、亞伯拉罕所得的啟示】
上帝在亞伯拉罕身上，向我們啟示了幾件事情。
恩典的選召
上帝的呼召、揀選臨到亞伯拉罕，要他立即離開本地、本族、父家。這次行動，還是上帝主動。從來不是人尋找上帝，是上帝尋找人；從來不是人呼召上帝，是上帝呼召人︰從來不是人先求告上帝，是上帝預先警告人。不是人先揀選上帝，是上帝先揀選人。
信心的響應
亞伯拉罕為什麼是信心之父？因力他掌握了兩個重點︰(1)上帝是創造者。(2)上帝是救贖主。他與上帝的關系不只是創造與被造，否則和其他動植物有什麼分別？創造是使無變有，而救贖是起死回生。
羅馬書四章十六至十八節說︰「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記︰『我已經立你作多國的父。』他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。」我們一直以為上帝先創造後救贖，但是這里寫著「那叫死人復活，使無變有的上帝」，亞伯拉罕所信的是先救贖後創造的上帝。這里告訴我們亞伯拉罕是福音派的，福音派相信最重要的是耶穌基督的死使我們重生；他不是新派的，新派只強調上帝的創造、人的道德。
世界上百分之八十的人相信有一位創造主，但是其中知道耶穌的救贖，以及上帝叫人從死里復活的真理的人，沒有多少。亞伯拉罕是信心之父，他明白上帝。亞伯拉罕緊緊的抓住上帝的話，每一字一句，每一個應許。這是他與我們不同的地方。
稱義的關系
律法是在亞伯拉罕被稱為義以後四百三十年才頒布，割禮也是在稱義之後才設的，可見亞伯拉罕的信超越律法、超越諸般的義。羅馬書四章九至十節說得十分清楚︰「因我們所說亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。」法利賽人和以色列人就是在這條基要信仰上走錯了路，他們以律法為重心來詮釋舊約，服從律法是稱義的手段，又把割禮視為領受上帝的約的記號。
【四、以色列所得的啟示】
上帝和以色列民立約，他們是上帝的選民。究竟什麼使他們特立于世界，到底有什麼可夸之處？
文以載道
一、賜下律法，道顯示于文字是從摩西開始，人類自此擁有上帝真理的記錄。這是十分重要的一件事，因為布道神學根據上帝的啟示，啟示需要記錄。文字的記錄雖然不是最完整的，上帝卻使它發揮了最可能的功能。再沒有像聖經這樣完整的記錄了。
上帝為什麼要賜給以色列人律法呢？律法的功用有兩方面，首先是對上帝本性的認識，其次是對自己軟弱的覺悟。律法啟示了上帝的聖潔、上帝的良善、上帝的公義。相對照之下，便顯出了人的無能。參考羅馬書三章和加拉太書二、三、四章你會更明白。
獨一真神
二、一神的信仰。以色列四周的民族都信奉多神，他們相信別的民族信仰的也是神。摩西的工作極重的一部分便是厘清這種觀念，他呼吁百姓切切不可忘記︰「以色列阿，你要听。耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的上帝」(申六4∼5)。
以色列人不斷在這件事上跌例。在先知書中，上帝不斷斥責以色列百姓三心二意，事奉耶和華又拜巴力、亞斯他錄、牛犢……。到了新約，不再出現一句類似的話，因為被擄七十年回來以後，以色列人完全脫離偶像，專心事奉耶和華上帝，不敢造次。這是管教的好處和必要的原因。
三、血祭的表樣。一直到耶穌到世上來，以色列人還不明白表樣只是表樣。所以當耶穌說到「我的血是可以喝的，我的肉是可以吃的」時，很多人起身離開。
四、神權的統治。這是上帝作王統治百姓的政治體系。
憑律法定罪
當以色列人服膺這四項約定時，他們就行走在上帝的旨意里，一偏離就落入危難與困厄。律法的美意原是要以色列人回到上帝面前，謙卑認罪，不料以色列人卻因此自義︰我們有律法，證明上帝是我們的，不是你們的︰你們是無約無道的民族。所以上帝派遣先知斥責他們違背了律法的意義，追討他們自義的罪。哥林多後書三章稱律法和先知的工作是定罪的職事，這些都在舊約的範圍。
彌賽亞的預言
有一件事一直到現在，大多數的以色列人還沒有理會過來。在眾先知的預言中，彌賽亞來臨的應許是共同的中心信息，但是他們的心「信得太遲鈍了」。耶穌復活後開門徒的心竅，使他們能明白聖經，「于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」(路二十四27)。
【五、施洗約翰所得的啟示】
在新舊約的交界處，兩個時代的夾縫中，有一位孤獨的先知，他結束了舊約，並推開新約的大門。這個人很重要，耶穌說︰「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的」(路七28)。然而同時「神國里最小的比他還大」，為什麼這樣呢？因為他是預言基督的最後一人——「先知說預言到施洗約翰為止」︰他是預備天國的第一人——「在曠野有人聲喊著說︰「預備主的道，修直他的路，一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見上帝的救恩。』」
贖罪羔羊
最重要的是他說︰「看啊！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」從創世記到啟示錄一氣呵成，從皮衣到城的燈，一連串羔羊的工作︰被殺、死、流血、代替人、得勝、發光、照耀宇宙都展開了。
在進展式的啟示中，羔羊的身分逐漸清晰。創世記第三章沒有指明皮衣是指什麼皮，獻祭的時候有獻牛血、羊血、鴿子斑鳩血的。到了摩西領百姓出埃及時，逾越節就指定用公羊羔，以羊血涂門。到了約翰指明就是耶穌基督，到了啟示錄還是他。從不知道羊是什麼，直到知道，又知道是那一只羊，並且連名帶姓都有了，所獻的羊就是大衛的根，生于干地的苗，上帝受苦的僕人，耶和華的受膏者，上帝的聖者，義人聖人耶穌基督，行善醫病的夫子，為人死、為人活的救主。
【六、耶穌自己的啟示】
人子是救贖主
到底耶穌自己怎以說呢？他來世上的目的是什麼？
「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價」(太二十28)。「人子來，為要尋找拯救失喪的人」(路十九10)。「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」(路五32)。「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。「上帝阿，我來了為要照你的旨意行」(來十7)。把這些救贖的思想串連到詩篇四十篇六節︰「祭物和禮物你不喜悅。你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。」這句話不僅表示舊約已成過去，也說明上帝為基督預備的身體，代替了舊約不能成全的祭牲。倫理的基督無力救贖。
這是主耶穌的第一手資料，絕對權威的宣告。
【七、保羅的詮釋】
使徒們對基督有那些福音性的詮釋？讓我們從經文來研究。
靠十架得救恩
保羅在哥林多前書一章十六至十八節說︰「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的言語，免得十字架落了空。因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。」我們把十八節的字句調動一下，意思會更清楚︰把十字架當成愚拙的人自走了滅亡的道路，那些經歷過十字架大能的人卻得救了！
保羅又說︰「我曾定意在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」(林前二2)。定意不知道，並不是真不知道，他知道伊比鳩魯派，了解斯多亞主義、諾斯底主義，熟悉律法和希臘羅馬文化傳統。這個律法的法利賽人，在迦瑪列門下受過嚴謹的訓練，他認為這些知識比起基督釘十字架，無足輕重！
十字架是中心
保羅的福音神學以十字架為中心，是承襲舊約一貫的啟示，「上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他里面成為上帝的義，(林後五21)。「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」(林前五7)。保羅書信所傳講的救贖論，引申自上帝的啟示，並且發揮得淋灕盡致。
【八、彼得的詮釋-三位一體的神】
如果想在聖經中找到「基督徒」最好的解釋，一定不要錯過彼得前書一章二節︰「就是照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」三位一體的神及其個別的工作都交待了。彼得開宗明義的向收信人問安，如此詳盡暢達的稱呼，也是一種含蓄的提醒吧！
「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。按著肉體說他被治死，按著靈性說他復活了」(彼前三18)。這里「義的代替不義的」，和保羅說「無罪的替我們成為罪」(林後五21)很像，一再的重申代替性的救贖。至于「為要引我們到上帝面前」，彼得看得實在剔透，他說︰「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」(彼前二24∼25)。
【九、使徒約翰的詮釋-上帝是愛】
約翰的福晉及約翰的書信中，不時提到的名詞有︰愛、道、光、生命、信。值得留心體會。「上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」(約壹四9∼10)。與約翰這句話互相呼應的，是保羅在羅馬書闡明因信稱義的一段話︰「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」(羅三25)。所以，挽回祭使我們得著義人的生命，「信」就是義人在上帝面前蒙悅納的態度了。
【十、希伯來書作者的詮釋】
希伯來書一開始就向我們介紹基督。「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉榆我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
基督在創世之前作了什麼？創世之後呢？他是誰？希伯來書的作者數算基督的榮耀和托住萬有的權能，並沒有遺漏他救贖的大工——他洗淨了人的罪。律法與先知期盼遙指的那位就是道成肉身的基督，新約使徒以生命鋪平的路，也通往救贖的恩主。這些都在耶穌基督一人身上成全了。
「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了」(來九22)。「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救我們」(來九28)。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」(來十4)。希伯來書有許多有關救贖的教訓，作者指出律法、血祭所預表的實體，就是基督；舊約是以牛羊的血建立起來的，新約則是三位一體的第二位-耶穌基督披戴血肉之軀，以自己的血建立的。
寶血功效亙古不變
此外，希伯來書還有一項獨特的見解，全本聖經只在此處記載。「何況基督藉著永遠的靈，將自己元暇無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼？為此他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」(來九14∼15)。
基督成全的救恩有超越歷史的功效。十四節以「永遠」開始，以「永主」結束；基督獻上的媒介是「永遠的靈」，被救贖的人服事的對象是「永生的上帝」，為什麼基督的祭有永遠的功效？因為他雖然暫時成為肉身，但是當他獻祭的時候，是藉著永遠的靈，這樣，得蒙救贖的人就可以事奉那永生的上帝。
十五節蘊意深奧，不但看到基督是中保，「永遠」又三度出現。你我都是生在基督救贖功能成就以後的人，看得到各各他。但是不要忘了亞伯拉罕、以撒、雅各、約伯、以賽亞以及其他許多舊約的聖徒，他們生前未曾有人為他們死，他們只能說︰「我以信心仰望將要為我受死的基督。」基督成全救恩之後，赦罪之功成立，開始生效！但是這里說︰「他的赦罪功能不只洗淨以後的人，也洗淨以前的人。」
各各他的那一秒鐘，那一個點，與永恆相連。跨越阿拉法、俄梅戛的過程，歷史的綜合體在各各他被淘汰了。
【十一、雅各的詮釋-救靈魂的道】
馬丁路德從「因信稱義」的角度未衡量，認為雅各書不夠資格列入正典，因為全書極少提及寶血、信心、十字架，也不談基督使人與上帝和好、赦罪的問題，但是雅各書還是有福音性的。一章廿一節；「所以你們要脫去一切的污穢，和盈余的邪惡，存溫柔的心領受那栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」
【十二、籍啟示錄闡明福音】
「因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭，長老中有一位對我說不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」(啟五4∼5)。啟示錄的著書省使徒約翰，在這里再次陳明律法與先知所指定的彌賽亞是誰。「猶大支派中的獅子」與雅各的預言有關；「大衛的根」與所有先知所講的「大衛的苗裔」有關。
約翰注意看︰「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手里拿了書卷」(啟五6∼7)。「他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝」(啟五9)。「我又听見，在天上、地上、地底下、滄海里、和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」(啟五13)。
起初長老介紹的是獅子，等約翰一看，出現的是羔羊，有曾經被殺的印記。這正是基督擔當憂患、背負痛苦的過程，他為我們的罪孽壓傷、受苦，我們卻得平安與醫治。
感謝主，基督就是預言中被殺的羔羊，基督就是先知預言中的彌賽亞。新約印證了舊約，羅馬書、加拉太書、希伯來書……所啟示的救贖論貫徹始終，福音神學的真理是得救恩的鑰匙。