一9—20
在第九节约翰告诉读者们，为了上帝的道，并为给耶稣作的见证，他在那名叫拔摩的海岛上。拔摩岛现在还在那个地方，你可以去寻访一番，但看不到太多的东西。这岛占地约有二十五平方公里，到处都是岩石和不毛之地，稀稀疏疏的住了少数的居民。它的位置距离现今土耳其亚洲部分的海岸仅数英里，就在土耳其和希腊之间的海上。在约翰那个时代，这个僻远荒芜的地方属罗马管辖，用作拘禁那些有叛乱嫌疑，或是违法之人的监狱，我们现在称那种人叫政治犯。约翰告诉我们，他在那个地方有特定的原因，他是为了上帝的道并为给耶稣作见证，也就是因为他满有信心的为耶稣作见证。
如果你愿意附合目前得势的党派路线，与之妥协，或是接受这个世界的基准，你总是能免受**的。但是，一个真正忠于基督的人，将会遭到别人的反对。在我的神学院有位教授叫梅钦博士，他说：“你若指出这人从没遭到任何人的反对，我也就能指出他可能不忠于他的主了，”我们的救主也说过：“当每个人都称赞你的时候，你就有祸了。”“他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”约翰不让他那基督徒的见证消失，而保持缄默以致犯罪，所以他才遭受**。有个故事讲到在德国有位敬虔的基督教牧师，他在希特勒的时代，被纳粹政府逮捕入狱。假使他想获得自由，就必须在纸上签字，保证以后绝不再传教。牧师拒绝这么做。后来，纳粹方面派了一位腐败堕落、妥协的传教士，来劝他签署这份文件；这人进来，对他说：“弟兄，为什么你会被关在监牢里呢?”那位受到**的牧师，轻蔑的看了他一眼，对他说：“弟兄，告诉我!为什么你不被关到这里呢?”就这样结束了这次的面谈。
你若忠于基督，就将招来反对，不知道在什么时候会受到怎么样的**；或许你不象约翰那样，被囚禁在一个小岛上，或真的被处死刑，但这也并非是绝对不可能发生的事。然而，约翰却在一个偏僻荒凉的拔摩岛上；我们不知道他受到何种的待遇，但仅仅待在那种地方就是一个很大的困境。他又说：“当主日我被圣灵感动。”有些作家认为此处“主日”的意义，指圣经中若干地方所称“主的日子”。在旧约里，这句话出现了许多次。新约有一资料是在帖前五1—2：“主的日子来到，好象夜间的贼一样。”毫无疑问，这是指基督第二次再来说的，他来的时候要象夜间的贼一样，给邪恶之人一个大大的震惊，甚至也可能让不冷不热和再次堕落的基督徒们极其诧异。你能找到更多处记载“主的日子”的经文，是指世界历史的终了，基督第二次再来，是与复活、审判等事情有关。有些人说启示录一10这里的意义，认为那是指约翰及时被圣灵提到基督第二次再来的日子里；那主后九十年或不管是哪一年都消失了，约翰被带到数百年或数千年以后的未来。因为看见启示录后面见证的异象。这事发生在约翰身上的确是相当可能，但是说这就是启示录一10的意义，那就有疑问了。主日是每周第一天，我们惯称之“基督徒安息日”。明显可见，在每周的这天，开始将这启示录显给了约翰。“被圣灵感动”的意义，由上下文记载有关的章、节显示出：绝对更甚于一般性的敬拜或祷告，约翰受圣灵感动、或说圣灵降在他身上，他才得到神的启示。他被“圣灵感动”是说圣灵与他相联系，便成为接受启示的对象，而在这卷书其他部分里的确记载了这些启示。
整卷书是在受到启示的心理状态下写成的——毫无疑问，那是相当有趣，但并不十分重要。有关从上帝来的特别启示，重点不在传达方式如何，而在来源问题——启示是从谁而来的?近代对圣经里的预言所持的看法，认为那是众先知心智或意识的产物。持这意见的是知识分子，就好比新闻分析家，或希腊哲学家一样，他们尝试去理解事物，并且很快的就提出答案。但圣经明明的表示，众先知的确是从上帝那里得到这些信息的。他们透过许多方式得到启示——异梦、异象、声音、天使等等。有时旧约里的先知凝视将残的火焰，或聆听淙淙的河流，而集中他们的意识，忘掉散乱的思念和周遭的嘈杂，所以就出现清楚的途径，能得到上帝那儿来的信息。这些技巧本身不能带来什么启示，但可以消除上帝启示方式的障碍。可能你有这样的经验，参加某个夏令营，和其他人或坐或站的围绕着将熄的营火，注意听某人讲的信息或所做的见证。你对周围环境失去了知觉，不寻常的是对正在进行的交通而开启心门。这种情形并不能使你成为一位先知，但可以说明有时启示如何临到古代主的众先知。
所以我们可以说主日是每周的第一天、基督徒的安息日、主复活的日子。约翰“被圣灵感动”，而且听见在他后面有大声音如同吹号。出埃及记十九16—19记载，在赐下十诫之前，有惊人大声的号角声，而且声音越来越响(19节)，然后有上帝清晰的声音出现(19节末)。在启示录这里，吹号的声音不仅是抓住约翰注意力的方法——主早已吸引他的注意——但那象吹号的声音是有力、大声、不能逃避的，说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，也是末后的，你所看见的，当写在书上。”可能约翰在亲临其事时，想写也实在就写了这卷书；另一种可能性，他经历过这些令人惊异的事情之后，才坐下来写完这卷书。但在书中到处都可找到证据，显示异象进行时，他就记下来了。例如在十4，一再的命令他写下这些事，比较一下，就可看出他所写的，都是依照经历过的异象和声音。
约翰写的这卷书，是要达与亚洲的七个教会。这当然不是指整个亚洲大陆，也不是指着小亚细亚的大半岛说的，仅包括罗马人统治下的亚洲省份，即安那托利亚(Anatoria)沿海地区，也称小亚细亚。又列出七个教会的名字；我们现在也知道它们的位置了，有一、二个城市仍然有人居住，好些派别的教会也还存于其间。我想，约翰写信去的那些教会在罗马政府的**之下，虽然曾被毁掉过，但有新的教会后来又在原地重建起来。无论如何，在罗马统治亚洲省的时候，这卷书曾达七个教会。
有些人认为这七所教会，以及达与教会的七封书信，是从约翰那时代起到主第二次再来为止，是教会历史的整个过程的预演；所以约翰是活在以弗所的时代，今天我们正活在老底嘉的时期中，有悖逆、不信、不道德、反叛宗教的现象。显而易见，我们这个时代存有若干老底嘉教会的特性，但是却无法证明出我们的的确确就是在最后一段的时期内，而你也可以看见我们还在历史的起步阶段——历史还不到结束的时候。惟有一位上帝，他真正能从起初就看见末后的事。我们怎能知道，接着这个时代之后没有另一个更糟的时期临到呢?而它更象上古的老底嘉教会呢?有些人在一千年以前就持有主要第二次再来的看法，这些少数人认为：写给七个教会的书信就是教会历史全部过程的预演，持这种看法的当然不只限于他们而已。但大多数人都持另一种看法——我在此所提到的都是指相信圣经的人；我不考虑那些持反对态度的批评者，他们总是把全局扯远了——有信心的学者们大致的看法是，第一：这七个教会在约翰写这卷书并发信给他们的时候，确确实实是存在于那些地方。第二：这七个教会代表了每一时、地，各种型态教会的样本。你可以指出所发现最好的机会，那里总有一些事是和所说的老底嘉教会相关联。有些教会完全切合七个教会中的某一个，而有些教会则更适合于另一个教会；但没有一所教会能声称与七教会的倾向毫不相干，最低限度也自称害怕陷到其中不好之景况中，所以七教会是一个横断面的抽样，或是用来测验每一间教会的，只要情况相同，就能适用。假使不合适，我们就该感谢主的恩典，也继续保守其他的事。无论如何，我们为教会要求一张无瑕疵的健康保单以前，必须相当确定：坏现象不合于我们和我们的教会。当其他教会越象老底嘉教会的时候，可能有些教会更象非拉铁非教会，但在七封书信的适用性里，没有一封被限制在历史上任何一时期，任何一所教会。既然这七封书信最初是达与特别指定当地的七所教会，我希望以后在研究这七封书信时，能看见它们与当时那些城市的地理与历史有相当密切的关联。苏格兰考古学家威廉·栾维廉(WilliamRamsay)爵士踏遍了整个地区，挖掘、探测那地，把所发现的东西给圣经这一部分带来丰富的亮光，在我们读到时就能看出了。
现在讲到从上帝来的光。一根蜡烛除了发光以外，还有什么其他的用途呢?若一根蜡烛不能点燃也不发光——假定它不是用蜡制成，只是一支塑料制作的蜡烛，是用来做摆设的，它可有什么用处呢?有许多基督徒就象塑料蜡烛一样——他们不发一点的光芒。在耶路撒冷的圣殿，还有圣殿以前所用的会幕里，都有一座七个灯架的金烛台，而且我们也知道它的形状。这是因为罗马人在毁坏这地之前，从耶路撒冷圣殿里把烛台先偷了出来，由提多总督带着它凯旋回到罗马，这可从纪念提多拱门上的雕刻看出来。但此金烛台的下落已不可考，但在罗马、提多的拱门上的雕刻，已显明其形状——正中间有一支笔直站立的台子，一边有三支，另一边有三支，每一支台子都有一个灯或蜡烛可以发出光来。在圣经里，七是代表完全的数字，所以七座金灯台表示完美的照耀，其间便是基督自己。耶稣基督曾说：“我是世上的光。”这个黑暗的世界里，非常需要基督的光。在另一处，耶稣对他的门徒说：“你们是世上的光。”假如基督是世上的光，我们怎能是世上的光?我记起有一首押韵诗，说：“基督无手但做我们的手”，我不敢确定它是否正确；但通常主藉他的子民来工作，这事是千真万确的，并且藉着教会传福音、见证、布道工作，把福音的光辉带到世界去。并不是教会照亮了世界的黑暗处，而是教会反射、传递基督的光芒。若说还有那么一段时候需要基督的光，就是指在使徒约翰写启示录的那个时候。英国诗人及评论家马太·亚诺(MatthewArnold；逝于一八八八年)并不完全是新教(福音派)基督徒，但他写作的造诣很深，曾作了一首诗，描绘福音进到这个世界时的气氛与平静。苏格兰的布鲁斯(F.F.Bruce)写了一本早期基督教的历史，书名是《扩散的火花》；第一章的题目是“光辉照在黑暗里”，第二章的题目是“黑暗并未灭掉光”。那个世界就很象我们现今的世界，一般人的情绪感到幻灭、厌倦，一种受到挫折的感觉，并且缺乏认识生命的意义，而这一切导致了悲观的思想和彻底的失望。人们已经失去了根，好象船没有停泊处一样，而乐观主义的背景似乎也消失了。马太·亚诺抓住这个时代的情绪：这是段黑暗时期，自杀极为普遍。他描述一个罗马贵族，看来他几乎拥有一切的东西，财富、显贵、社会地位、高楼大厦，并且有仆役侍候他那经常反复不定的脾气。但这个人对生命却感到忧愁、沮丧，他最大的问题是如何去“打发时间”。亚诺这样描述他：
这个顽固异**的世界多令人心烦
他的隐密不情愿地被透露出去。
并且陷在欲望里、深深的厌倦
使人类的生活就象地狱一般。
在他阴森的大厅里，有一只枯槁的眼睛作伴
这位罗马贵族躺下了；
带着狂暴的举止骑上马出去了
驰骋在亚皮恩大道上。
他享用大餐，猛烈地沉醉于酒，
在他头上加了鲜花之冠。
这些无用的时间，
无法更容易、更快的消逝时间。
假使你想用两个字来概括全文，那就是黑暗，指灵魂的黑夜，从上帝来的亮光却穿透了这黑暗——基督教所散发的光芒，给人们带来安慰、自由，脚步稳妥迈向前去，并且带给他们生命及永生的盼望。
灯台上的七个金灯台意为从上帝来的光，世界的黑暗不能把它熄灭。的确，从过去到现在，世界极需要这个光。请看第一章最后一节：“论到你所看见，在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”注意“奥秘”这个字——用在圣经里的意义，和我们习惯的用法有几分不一样。它可以用在两个不同的意义里。第一：是指天生难以理解的事。一个侦探故事被称为神秘的故事，就是因为你还没有看完这本书之前，你不知道结果如何。第二点：圣经用“奥秘”这个字，意为上帝将心中所隐藏的事，在后来启示给人。保罗在给以弗所的书信中，提到外邦人将和犹太人一同得救，同为后裔的想法被称为奥秘；就是指，先前完全不知道这事(或作先前所知道的，不如后来显示出来的事那样完整)。
上面所说第二个意义，可能就是启示录第一章里“奥秘”这个字的意思。那七个教会的使者有什么意思呢?有人提出一种看法，说到每一个教会都有一个特别的守护天使，是眼看不见的，但以大权柄的灵来眷顾那个特定的教会，看着会众行事正直，广行善事，在灵性上满有信心，但这种说法在圣经里找不到确实的证据。而天使照字义上来说是有“使者”的意思。如果我们把这里的“使者”视为真正的天使，马上就面临困难。你怎么能给天使写信，如何邮寄，如何传递呢?主告诉约翰要将这些书信达与七个教会的使者。我知道曾有一些小孩写信，寄给圣诞老人；有一个小孩坐在一家百货公司里的圣诞老人的膝上，说：“你真的没有收到我寄给你的信吗?”我们甚至不相信要对天使祈祷，那怎么能把信寄给众天使中的一位呢?
一般认为这些“使者”是指这些教会的传教士或牧师们，或许也应该包括所谓的牧师及有治理权的长老；这两种主事者现今比较起来，并没有什么明显的差异。司可福圣经建议：这七个教会曾经派了七位使者到拔摩岛去和约翰商议，因此他们也在场，约翰就写了这卷书，然后交给他们。也是有这可能，但是听来太过于牵强——你不会“寄”信给一位当时就在你身边的人，并且约翰受命要将信“寄”出去。所以我们可以说：使者意指这些教会灵性上的领导者，他们负责使教会发出光来，并且他们为主也成就了组织系统和计划的功能。
约翰在听到声音之后转过身来，就看见七个金灯台，灯台中间有一位好象是人子。有关“人子”这个称呼需要讨论一下，这是耶稣在他早期传道时所喜爱用的自称；耶稣称自己为“人子”，除了一、二次例外，就没有其他人这么称呼他了。司提反在被人用石头打死之前，他说看见天开了，人子站在上帝的右边(徒七56)。另有一处记着某人引用耶稣的话，问道：“这位人子是谁呢?”除了这二个例子外，耶稣自己才使用这个头衔，其他人在讲到他时，都不曾用这个头衔。他们称他为拉比、夫子、或主，而不称“人子”。这是为什么呢?我听过许多次讲道或演讲，也看了不少这方面的书籍、小册子，他们认为“人子”是指基督的人性，以别于他的神性。据说基督既是神子也为人子。这话听起来好象蛮有理的，但是不正确。在基督一位里面有三种特质，如同圣经所教导，七个教条所证实的一样，但特别把“人子”的称呼和他的人性相关联，那就不对了。可以肯定的说，这点绝不是真正的意义，还有比这推论更普遍的说法。耶稣并没有发明这个称呼，他是从旧约里采取来的，旧约圣经多处使用此称呼，而在但以理书七13—14特别记着：“我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄，荣耀国度……等。”这里说到超越性的、全宇宙的权势和荣耀。在但以理书，这“人子”的尊称是给那位永世的弥赛亚。请注意这也是他第二次再来的异象——注意与天云联合这点。不是强调他的人性，他肉身低微的身份，而是他第二次再来，在高举的地位上有超越性的荣耀。因此提到的耶稣就是弥赛亚，没有一点点强调他的人性，乃是说他是一个整体人。若你想与这点有一相对的比较，那就与保罗称基督为“第二位亚当”(或“末后的亚当”)相似。
这又引起更进一步的问题：耶稣为什么采用这个特别的名称来称呼他自己呢?这名称本是旧约用来称呼弥赛亚的，但是一点都不普遍。在旧约通常对弥赛亚的称呼是“大卫的子孙”，而耶稣在大多数场合用“人子”来取代“大卫的子孙”这个称呼，可能最主要的理由就是在那个时代，“大卫的子孙”这称呼已被曲解为错误的政治理想和公会组织，他们认为大卫的子孙是要把罗马人驱逐出去，能使犹太民族重获自由和独立的那一位，但是耶稣来并不是要做这件事。他来主要是背负我们众人的罪、受苦、钉死并要复活。既然：“大卫的子孙”这称呼已被普遍的人误解，如果耶稣在一般的场合还以这个名称来称呼他自己，那他每一次在讲道的时候都得停下来，用十五分钟的时间来解释：他用这个名称和他们众人心中所想的意义是完全不一样的。或许就是这个原因，耶稣通常用“人子”这个称呼，这也是绝对合乎圣经的，当然也与弥赛亚的荣耀有关，而又能摆脱属地上、属世界的政治理想，就是耶稣时代的犹太人有根深蒂固的观念，认为弥赛亚就是大卫的子孙。
耶稣约在三十三岁的时候被钉在十字架上，值得注意的是亚历山大大帝死的时候也是这个年纪；这二位年轻人都在世界历史上留下了惊人而流传久远的深刻印象，但却是两样不同种类的深刻印象!亚历山大大帝在世的时候，用鲜血浸透了世界，来满足他个人的欲望和野心；而耶稣流出他自己的宝血，成为上帝的羔羊，除去世人的罪。
可能在十二个门徒当中，有好几位的年龄都比耶稣大。耶稣算是一个年轻人，但是在拔摩岛上，约翰所看见的耶稣基督，乃是他在天上的荣耀里的真像。这事之前，约翰和彼得、雅各在耶稣变像的山上，也曾看过一次(太十七1—9)。在启示录这里，耶稣显现的容貌好似超乎时间之外的。整段的描写所传递给我们的印象：穿着长袍子，脚好象白颜色的热铜，声音如同尼亚加拉瀑布，或是地中海的海浪击打在拔摩岛岸的声音，眼目如同火焰——都是感动人、甚至令人惊吓的，但是这一切都指明可畏的权柄和超时间的时代。大多数人看见被钉十字架之前的耶稣，和现在这位是多么不相同啊!
约翰认识他。这位是耶稣，绝对没问题，的的确确是耶稣。回想就在主复活之后，有二个门徒在往以马忤斯的路上行走，耶稣遇见他们，和他们谈话，他们也感到有兴趣，并且心里火热，然而却不认识他，直等到擘饼的时候，才认出他来。我相信有些象他的样子，有关他的问安，以及一些其他的习惯他们都猜测到而他们的眼睛明亮的时候，他就去了。还有马利亚站在空坟墓旁，听见有人对她说话，以为是一个园丁，等了一、二分钟以后才认出他是耶稣。
只有当我们到天堂时，可以认识人们真正的面目，因为那时已除去今生罪恶的限制。只有到那个时候，我们才看得到耶稣真正是什么样子；我们现在看，仿佛隔着镜子观看，模糊不清，但到那时就要面对面了。当然，耶稣在世生活并没有罪或受罪的限制，但他的荣耀却在他谦虚的境况中被遮蔽。而在天堂，将要公开显示给他的子民看。约翰在拔摩岛上看见耶稣的时候，并不是透过朦胧的玻璃来看，而是真真实实的看到。在地上曾受人蔑视、遭人反对的耶稣，在天上我们将看到他的真实和无上的荣耀。对约翰来说，能看到他是一件多么值得安慰的事。看到荣耀的基督之后，至于谁是罗马君王、君王的政策如何，都无关紧要了。当任何一个人看到真实的基督，罗马的帝王就再也算不得什么了，只有耶稣基督才包括一切。如果你在基督里面，万事都互相效力，叫你得着益处，就用不着理会象罗马皇帝多米田那种邪恶的人所说的话、所做的事了。