三7—13
这是启示录七书信中的第六封。与其它的六封书信来比较，我们来看一看这封书信有什么特殊的地方。在这七封书信当中，有二封与其余的书信是不同的。你能够说出来这不同点是什么吗?他们有什么做得不对吗?一点都没有。在以前的书信当中有没有同样的区分?有的，那就是给士每拿教会的书信。给士每拿与非拉铁非教会的书信，与其它五封书信有显著的不同，这二封书信完全是受赞赏的；没有提出任何可以指责的事情。
这实在是令人注意的一件事。在非拉铁非的教会既不大，也没有什么设备，但却受到主完全的赞赏。你对“非拉铁非”这个名字有什么认识呢?我们在启示录这里所看到的非拉铁非，是在小亚细亚的一座城市，再正确一点说就是罗马的亚细亚省。非拉铁非的意思是弟兄之爱，但非拉铁非这个名字是从一个名叫非拉德夫(Philadelphus)的王得来的，而并不是因非拉铁非居民有弟兄之爱而命名。这个王原来的名字是优门尼斯(Eumenes)，本来是别迦摩的王，似乎因对一些人存有弟兄之爱的态度而得名，尤其是对他自己的弟兄，那是附近的另一个王，名字叫阿特拉斯(Attalus)。所以这座城就得到了非拉铁非这个名；我们不知道此名是不是这个人自己取的，但是既然得到非拉铁非这个名，就是要纪念弟兄之爱。
此城位于山谷之中，好象一个敞开的门户，是进入内地之门。经地中海东行，非拉铁非的财富与繁荣就是由那内地而得来的。主后17年，该地发生强烈的大地震，非拉铁非遂遭毁灭，被夷为平地。此事的发生是在耶稣年轻的时候，或许那时他正在拿撒勒的木匠店中工作着。那次地震非常强烈，全城都遭到毁灭。不但如此，当人们以为地震已经过去，谁知不久地震又再度发生。每一次地震发生以后就要回去重整家园，重建被毁的城市，不久又有一连串的地震发生；这种情形继续不断的下去，使人们至终完全失望，所以就不回到他们的城市，大多数的人因而迁到田野去，搭帐蓬住在那里。他们白天回到城市里做买卖，晚上出城到他们的帐蓬中去睡觉，这样比较安全；假如有地震发生，最多也只不过有帆布帐蓬落在头上，而不致被二层的水泥、砖头的建筑砸死。还有些人住在城里，但是一听到隆隆的地震时，他们就赶紧出城跑到帐蓬城那边去。所以非拉铁非的人虽然在各方面生活上有所享受，但是因为有不定期的地震灾祸，所以人们时常在挂虑与紧张的气氛当中。我知道在加利福尼亚州和日本，与人们谈话的时候，最好是不要提起地震这个题目。因为地震是那样的可怕，那样的不可预期，那样的不能为人所控制。地震什么时候来，没有人可以事先知道，或者为地震的来临做适当的准备。时常发生地震的危险，实在影响非拉铁非的性质，这件事成为在城市中教会光景的一个比喻，比喻其前途与态度。非拉铁非从很早以前就是一个希腊的城市，这个城被建立的时候有一个意思，就是想成为希腊文化传播的中心地；所传的并不是耶稣基督的福音，而是在亚历山大大帝之后所要传播的希腊文明与文化的“福音”，因为他想要把希腊的一切传播到世界各地。希腊语言、希腊文化、希腊生活方式、希腊的教育、希腊的哲学，甚至希腊的体育，更不用提希腊的宗教。所以栾维廉称非拉铁非为传道的城，而非拉铁非把希腊的文化的确传遍了许多穷乡僻壤。
在非拉铁非后面的腹地，就是昔日吕底亚与吕加王国，在文明上来说远低于文化进步的希腊。非拉铁非是进步的希腊生活方式的推广中心，在生活方式上来说，希腊人认为他们的生活方式，在世界中是第一流的。所以非拉铁非在这一方面可以算是一个宣教的城，远较基督教开始为早；事实上，非拉铁非在这一方面也是十分成功的。
关于非拉铁非这个古城在基督教时期之前，还有一件事情值得一提，就是这城的名屡次被改为新名。“非拉铁非”是使徒约翰写启示录时唯一的名称，但在古时最低限度也有三、四个不同的名字，每一次改新名，都因特别的时机，有特别的意义。有的时候是获得胜利，有的时候是遭遇试炼，有的时候是得到荣誉，于是当时的皇帝给这城一个新名字以作纪念。这新的名字反映出这个城市的性质，它的成就，这城市的居民当然引以为荣，为他们所领受的新名字而感到愉快，这在非拉铁非教会的历史中也有所反映。在12节这里我们看到提出三个不同的名字。“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。”
这里在七节的开端，主介绍他自己，“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”这里所说的“真实”，在希腊文来说并不是普通的“真实”；这个字可翻译为“真正”或者“真的”。这个字比一般用于分别真伪的那个真实是更有力的一个字，这是说到主是那位真正的圣者。
我们可以看到新约论到基督的时候，是用何等高尚而强调的语气。在新约的篇幅中并没有一处贬低了耶稣的位格。有些人把耶稣和柏拉图、亚里斯多德、孔子列为同等，我认为这些人的意图就是想把耶稣看做世上的伟人、圣者一样。实际上来说，认为耶稣基督是历史中的伟人之一，是有污损他的神性和位格的，这在现代新派教会中是司空见惯的事，他们说耶稣是一个好人，是一位伟大的人物，他们对耶稣的承认只限于此；他们不承认他为神，永远的圣子，圣经说耶稣基督远高过地上的君王。若说耶稣是人类历史中最伟大的人物之一，这不是基督徒对耶稣基督是谁，并他做了什么事的看法。启示录以及全部圣经都把基督当得的荣耀、地位归给他。他是那位真实的圣者，他有大卫的钥匙。
为什么在这里提到“大卫钥匙”呢?圣经中告诉我们大卫是以色列头一个善良的王。你记得以色列人如何向神呼求一个王，他们要求一个王基于两个没有价值的理由——击打仇敌，并且与其它国家一样。结果他们得到了扫罗，扫罗做王失败了，而且结局非常悲惨。此后他们又得到了大卫，圣经描述大卫为合神心意的人。可是大卫是完全的吗?当然不是，他有他的罪。在他所犯的大罪中之一，就是他数点以色列的人数，当然他的动机是错误的；然后就是他与别示巴的那一件可耻的事，他杀了赫人乌利亚。虽然大卫后来深深的懊悔，但是我们不能够说大卫所过的是毫无指责的生活。然而他仍然被神称为“合乎神心意的人”。大卫屡次在圣经中被引用为基督做王的预表，这并不是说大卫是完全的，只不过是说大卫表现了神所说的做王的真谛是什么。所以在启示录三章并没有提到有关大卫品格上的弱点，而是如神所期望的那个样子。所以耶稣基督就应验了大卫的钥匙所预表的，这个大卫的钥匙，也可以说就是指神赐给耶稣基督完全为王的主权。
几年前有位主教说：我们不应再谈论神的国度了；今天我们相信民主政治就等于说到神的民主政治。你对这个论点的看法如何?我们是否就不称基督为王，而投他一票做世界或是宇宙的总统呢?哦!神人之间的关系不是自由民主。神是主，耶稣是王，当然是一位毫无瑕疵的王，拿着大卫的钥匙就代表做王的权柄。他有至高无上的权柄超乎神的国度之上，马太廿八20中说的大使命也将此事表明出来。我们在弗一20—30中也看到神给了神人间的中保耶稣基督至高无上的权柄，超过天上地下所有的。这是为了教会的利益，教会便是他的身体。请注意，不仅仅是“在教会里做万有之首”，而是“为教会作万有之首”，就是说为了教会的益处，他的王权是绝对的，是无所不包的。
我知道有人站在教会崇拜的会众之前，宣誓为教会会员时，说他们愿意接受基督做他们的救主。我永不能靠近去看个清楚，当他们说话的时候是否真诚实意，但是不久之后，就很明白他们的意思是只接受基督做他们灵性生活的主，不包括他们事业上的生活，社交生活或是政治生活；只是他们的属灵生活而已。但是圣经里说到基督是在所有的事上至高无上，而非仅限于宗教生活。耶稣基督是位绝对的君王，他有权柄。影响教会的生活与幸福的最后决定，不在于世上的统治者、君王、总统、国务卿、世界性教会的会议、联合国、或其它任何人，而是由耶稣所成就的，因他超越万有之上，并且管理万有，所以无论他们做什么事，都能实现他的旨意，而且至终要成就他子民的幸福。
在第八节进一步的说到基督开了门就没有人能关，关了门就没有人能开。我们的教会从前在土耳其有一个广泛的传道工作，今天却已全部结束了；最后一批传教士必须离开时，当中有一个人是几年以前才去的，他要看一看是否能抢救一些在那里的不动产，当然这都是由美国的基督徒奉献所买下的。他发现把卖土地和建筑物的钱放在土耳其的银行是可能做到的，但绝不可能带着一块钱离开土耳其。唯一得利的方法就是去住在那里。同样的情况发生在埃及、印度及其它各国。今天，全世界传道机会的门就要开了，在另一方面，某些地方要开启新的门。上回尼克森总统访问中共之后不久，有人想要组织一个千人布道团，派传教士立刻去中国传福音。此事没有下文，当然，任何一个对中国共产主义略懂一点的人已经能够预测其结果了。但耶稣基督能够再次开启赤色中共的门。不要以为那扇门关了，他就没有办法；当然关闭中国大陆传福音之门是恶人决定的，但耶稣基督才是能开关那门的；因此，我们企盼他开门做神国度的工作。“投靠耶和华，强似依赖王子。”要依赖神，不要依赖政府，也不要靠联合国或是普世教会协会。基督有真正的钥匙，可以开门、关门、他有权柄和能力使之成就；他是王，不是乞丐。
第二次世界大战时在纳粹德国，马丁·尼摩勒牧师(Rev.MartinNiemoeller)在传福音的工作上，有坚强的信念，他拒绝接受希特勒政权的命令；于是他被囚禁下监，并可能被枪毙,但是因为他在世界各地是相当有名气的一个人物，所以他们都不敢冒险去枪杀他。当他在狱中的时候，当局曾给他一个获得自由的机会，那就是假如他愿意在一张纸上签名，允诺以后不再传道。尼摩勒注视着那张白纸，但拒绝签名，他们也无法使他签。后来就派了一位堕落腐败的牧师到狱中去说服他。这个人踏进尼摩勒被关的小囚室中，说：“马丁弟兄啊，为什么你会在监牢里?”尼摩勒久久的注视着他，才说：“某某弟兄，告诉我吧，为什么你不在狱里呢?”这便结束了这次的晤谈。
在第二次世界大战之前，我们在中国的东北有传道的工作。日本占领后，当局命令每一个教会立案，得到许可证方可存在。我们拒绝申请立案，如果立了案，这就意味着承认日本天皇是教会的元首。后来伪政府又命令每一个教会在墙壁上挂一幅小型日本神道教的神龛，尺寸可能象一个布谷鸟的自鸣钟那么大，在每一次基督徒崇拜的开始，要向太阳女神鞠躬。我们这些教会没有接到任何的命令，因为我们的教会根本没有立案，所以被视为不存在的教会。我记得有个日本军官当面对我说：“我们把你当作美国传教士设立的不存在教会的牧师。”请想想这句话是何等厉害!最后，所有的教会都被整肃了，但我们的教会比那些挂神龛的教会拖得更长一些时日。
在这里所特别强调的就是忠心。宣道机会与敞开的门户并不是为一个富有人数众多的教会所独占的，乃是属于一个忠心的教会。主对非拉铁非教会说：“你的力量实在微小。”中文圣经翻的是你略有一点力量，但是在希腊原文所特别强调的是“小”字。“你的力量实在微小。”他们没有多大的力量，他们在物质方面或是在人数的统计上没有那么庞大，但是他们对主却是非常的忠心。“也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪!我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”
或许有人在这里会问：教会的实力如何?根据我们所知道的非拉铁非教会，并没有任何统计上的数字。主说他们的力量很小，但是主却给他们一个敞开的门是没有人能关的。一个教会的实力乃是她忠实的为神的道做见证，并不依仗外部的装备。有的教会凡是用金钱能买到的一切现代化的设备，无一不全，但是他们中间没有神的能力在活动。按照世人的眼光来看，有些教会是软弱的，但是他们却有一个生动活泼的信心，有人悔改归向主，藉着他们的信心而得到救恩。
这并不是说我们的教会不需要任何现代化的设备，这是不对的；若是主给我们经济上的能力，叫神的仆人在现代化的设备上有所应用，这的确是一件好事。但是我们要信靠神，并藉着他的话所工作的能力，我们所依靠的并不是机械方面的助力。撒迦利亚书四6说：“万军之耶和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”耶稣说：“你这又良善又忠心的仆人。”并没有说：“你这又良善又成功的仆人。”在主的工作上，尽忠的本身就是成功，不管外部的统计结果，以及数目上的表现如何。忠心就是成功，正如主对事情的判断一样，可是我们今天所处的世代与此正相反，人们所注意的就是外表上的事，把忠心不忠心都丢在脑后。我们相信教会里真正的实力就是圣灵的能力，可是今天的教会若不受时代精神的影响，恐怕是不可能的。今天的教会要不把握住传福音的任何倾向，以为教会的能力是凭政治压力的团体游说，抗议的**以及教会联会，而忽略了教义上的同意或反对，这是极大的错误。现代有教会联合运动，有人以为超级教会组织才是成功的秘诀；教会里的能力是人的能力，人的能力集中同一方向发动起来，就可以完成神国的大业。老底嘉的教会正象这样，以后我们将要看到。他们说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”但是主说：“你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”
非拉铁非的教会并没有美好的设备与丰富的资金，更谈不上属世的能力与人事上的关系，但是主说他要赐给他们一个敞开的门户，是世界上任何的势力不能关闭的。所以你看见了没有，教会真正的实力就是神的能力，并不是人的能力。主也将一个敞开的门户应许给今天的教会。可是我们也看见了这个潮流，就是一个忠心而默默无闻的教会渐渐转向，失去了忠心，成为人人欢迎的教会。在各处你都能够看见这一个潮流。人们不愿意背起十字架甘心属于一个信仰坚实而不时髦的教会，所以他们离开了这个小教会而加入一间大而信仰松弛，但为人所欢迎的教会。他们要离开非拉铁非教会而加入老底嘉教会，但这并不是主所吩咐所推荐的。他吩咐我们要忠实，这里面包含着受苦与受到人的藐视；这也包括了为神的真理站立起来做见证，这个不通俗的真理是人们所忽略所弃绝的；这里包括我们为神的真理做见证的时候有所牺牲，前途多难。看我们是否得到主的祝福，这里才是标准。
你的力量实在微小；但是你看他们的信心不是在人身上，而是在全能的救主身上——天上地下所有的权柄都赐给他了。如果我们在生命上与他联合，那么我们就一定与上帝全能的根源相连接。在这一点上我们当然是同意的，今天教会的实际需要，并不是供应现代化的工作纲领，并不仅仅是一个庞大的组织，不是更多的设备，不是更多的什么方法(虽然这一些都有它们的地位功能)，但是教会实际需要的是基督更生动的联合，有圣灵所赐更多的出去为主工作的能力，为了反应这个号召，我们要更忠心的信靠神的话。
多年前笔者在纽约市听到了一位很属灵的牧师讲道，他说每一个人都谈到需要更多的祷告。他并不是否认我们需要更多的祷告，但是他说我们今天教会真正的需要，即最大的需要，就是要更多的顺服神的话，听圣经的吩咐。主所应许给忠心的教会的不仅仅是安全，也是胜利。在第九节就说到胜利，“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”我认为这里所说到的撒但一会的，就是非拉铁非基督徒犹太人团体，这一个团体就是反对，也可说是逼迫在那里的基督徒的。他们称自己为“犹太人”，上帝的选民，但是主说他们是撒但一会的人；他们称自己为“犹太人”，是伪称，因为凡“犹太人”或“以色列”所代表的每一件事情，他们都拒绝。明显可见这些人不仅是非基督徒犹太人一会的，实际上他们是非常活跃而苦毒地逼迫基督教，处处攻击基督教，并劝人不要信耶稣、成为基督徒。主说就是这一群人要悔改，到非拉铁非基督教会中敬拜上帝，使每个人都看到神爱基督徒及非拉铁非教会。从属世的眼光来看他们是软弱的，是默默无闻的。这并不是说他们要崇拜非拉铁非的基督徒，但是他们要在非拉铁非基督徒的面前来敬拜神。一个人能悔改信基督，的确是一件很奇妙的事情，但是当一个声名显赫的抵挡福音的人悔改了——在大马色路上的扫罗——这就更特别的显示出神的能力在传福音的事上工作。逼迫基督教的扫罗一变为基督徒的保罗，这是人的力量所能办到的吗?绝对不是，这是神所做的。在当日基督徒的劲敌一旦悔改归向耶稣基督，而且在基督教整个的历史当中，成为最伟大的宣教士，并成为新约大部分书信的作者。不要以为主今天不能够改变一个罪大恶极的人归向他。如果主愿意，他就能够改变任何人。
要记住，敞开的门户是应许给那信实又忠心的教会。你对我们目前所有的敞开的门户尽忠吗?有些传福音的门已经关闭了，象叙利亚、中国大陆、北韩等等。塞普路斯岛就是下一个要关闭的门户吗?假如我们更关心主的事工，主要保守现在仍然敞开的门户不致关闭，或许把一些已经关闭的门户再给我们敞开。
说到安全，这就是指着非拉铁非教会要在受试探的时候得蒙保守。这或许是指罗马的**，乃是指面临拜偶像的试探，主要赐给他们力量，在崇拜罗马皇帝该撒为主的试探面前，保持对基督的忠心，而不向该撒的祭坛烧香。在这种恐惧下生活是不是会使你的神经紧张呢?这是一个很严重的试探。主免去非拉铁非教会在这一件事上受试探；他们被保守免去了这一场的试炼，叫他在神的殿中作柱子，也必不再从那里出去。
当非拉铁非城被地震夷为平地的时候，有一件很令人值得注意的事实，那就是希腊式建筑的大圆柱仍然存在，虽然其它一般的建筑物都被破坏了。我想在非拉铁非城地震时最安全的地方，就是坐在圆柱的顶上!希腊的建筑师设计的这些大圆柱是非常周密、平衡的，虽然经过了大地震，他们还是屹立无恙。在近东一带，你能够在许多地方看到古代的许多城市沦为废墟，可是那些希腊式建筑物的大圆柱，到处都可以看见，在那里耸立云霄，不受当时震撼的影响。
主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去。这些人总是处在一种挂虑的状态中，因为他们不知道什么时候地震忽然间来到，他们就要逃离他们的城市到乡间空旷的地方去；他们的生活是不安全的，是挂虑的，因为有不可预期的地震随时会来到。主并没有应许基督徒免受地震的灾害，但可免于其他更狡猾、更具毁灭性的事情，而有真正的安全，那些才会引起经常不断的紧张和挂虑。他不再从那里出去，基督徒有了保障，那是世界无法给的，也不能夺去的。他应许了他将免除挂虑以及害怕突发的灾难。那末，他们如何能得到这项利益呢?不是靠把他们放置在不知道诱惑是什么的地方，而是让他们定睛注视耶稣基督——在基督里有坚强的信心，和他有更深生命的联合，以致他们在基督里将是安全可靠的。基督徒的保障不是来自自我欺骗，不是来自自我催眠，更不是来自社会意识的乐观主义，乃是把眼目提得更高，一直到耶稣基督那里，因为他在天堂。这种安全的保障，是世界永远都不能供给或保证的。
几年前一位牧师问我，我们做基督徒的是否赞成革除美国政府，而建立一个世界性的政府来预防原子弹毁灭可能造成的普遍死亡。我想他向许多朋友都发出这一类意见征询书。我决定给他一点震惊，所以我回答说，我比其它任何人更不希望被子弹杀死；但我仍然不考虑原子弹的毁灭是所有可能发生的灾祸中最坏的。至于我，宁愿被一颗原子弹炸死，而不愿在失去所有的自由，以及失去人性和洗脑后的情况下生活着。你了解吗?如果一颗氢弹被丢到匹兹堡上空，这个三角州的地区几秒钟内便会烧成碎片，我们都要象世人所谓的“一命呜乎”。但如果你是基督徒，那就不能真正的伤害你；即使你整个身体都被核子爆炸所蒸发了，但你头上的一根头发都不会损坏。世界最可怕的东西却无法真正伤害一个基督徒。当主说非拉铁非的基督徒必不再从那里出去，必然就是这个意思。他们不必活在经常恐慌和挂虑，或是总在逃离危险的威胁的状况中。教会中有一位老教友对我说：“我不希望活得太久。”我回答说：“某某先生，你是基督徒，你将永远活着。”而他回答说：“哦，我想大概是吧!”