壹先天的理性盼望启示一、人性的需要人类为求保持维系他们不致恶化堕落，为求德行进步发展，在其智育德育方面，都渴慕一种权威的，有助德行的宗教真理的启示。这可以从心理的与历史的两方面加以证明：1．心理的明证──（a）关于人生最重大的问题，例如三位一体，救赎、赦罪、以及人死以后的生存问题，均非人的理性与直觉所能解答。（b）由于人类的心思与意志，因原罪而败坏，即使凭我们天赋的才能（natura1powers），得到的所谓真理，仍需上帝的权威，加以裁定。（c）要突破罪恶的权势，得到信仰的力量，我们便需要上帝特殊的启示。
诚如古希腊哲人爱希洛氏（Aeschy1us，525一456B.C.）说，人类需要的关于上帝的知识，我们的理性与直觉都不能供应。一个德高望重的人，倘能警悟，不致味于此理，实为上帝最大的恩赐。近代心理学家威廉詹姆士（WilliamJames）说：「我们所知的所谓美善以及邪恶，无非都是由我们本性而来；但这并非终极的道理。一切宗教所讲的道理，都是皮相之见，都有一层帕子盖在上面，不能窥侧另一个非可目见的世界的真相。苏格拉底以为倘使人能知善，便能行善。佛莱特雷（Pfleiderer）在其所著《宗教哲学》一书中，驳斥苏氏之说，略谓由于人心之邪恶与愚味，知善未必定能行善，此则亚理斯多德（Aristot1e）早已指称，知善与行善未必相联，故不能靠知善来行善。倘使仅因缺乏知识而不能行善则那些最有学问的人，便是德行最高的人：此则无人敢作此说。中国成语说：「知行不能合一。」孔子说：「闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也！」李列氏（W.S.Lil1y）说，人皆以为愚味为邪恶之源，殊不知仅靠知识不能改变人的本性。知识不能使恶变善，而却能取巧掩护，使罪恶不易发觉，被人侦察。知识不能改变人的脾性与气质，却反能使人运用心机，嫁祸于人；因此恶人的知识，适足以济其恶，成为作恶的利器。世上大有才智的人，却作了许多丧心害理，以及祸国殃民的事！法赖氏（Farrar）在其所著《黑暗与曙光》一书中说：「柏拉图说，除非上帝启示他自己，人类不能知道上帝。上帝鉴于世人已临灭亡之境，就变成受苦的人之样式，向世人显现。上帝看到世界的苦难，就作人类的舵师，要把世界拨乱反正。罗马哲学家辛尼加（LuciusAnnaeusSeneca，4B.C-65A.D.）说：「世人寻找假神（gods），因此真神（God）便从天降世。世人都有罪，不能救自己。上帝的意念，非同我们的意念；他的道路，非同我们的道路；因此他必教我们明白他的意念，使我们知道我们的真相，知道何谓真正的爱，使我们能够讨上帝的喜悦。易言之，我们需要上帝自己的启示，非徒靠人知识的授受。」
2．历史的明证──（a)历世历代各国人民对于道德和宗教的真理，因为没有得到上帝特殊的启示，结果便渐趋偏差。例如我国民族固有原始一神信仰，以后便惭趋变质，上焉者，成为一种空幻虚无的泛神论或理神论；下焉者，便流为迷信邪灵，崇拜偶像的低级宗教观念，和神秘思想，遂使民德败坏，文化没落，民族衰微。（b）在非基督教时期（例如英国在卫斯理复兴运动之前），或异教国家，其实际的情况，乃为道德的败坏堕落。（c）由于完全败坏，深感无由自拔，于是上帝种在人类心田里的「道的种子」（语本加尔文）便开始发动，渴慕从天上得到救助。希腊哲人毕达哥拉斯（Pythagoras）说：「世人若非从上帝得到启示，或从上帝其他的方法，得到教导，便不能知道他应负的责任。」苏格拉底（Socrates）说：「世人当耐心等候仰望，俾能确知人类对上帝和对人应遵之道。」柏拉图（Plato）说：「吾人当等候上帝或从上帝得着灵感启示，来教导我们，除去我们眼中的黑暗。」柏拉图的门徒说：「在人生的道路上，好像在木筏上浮动，必须与上帝交通，始能有平安的航程。」柏拉图为三件事感谢上帝：一是他生而为理性的人，二为他生为希腊人；三为他生在苏格拉底时代。但这三样仅是浮动的木筏，在汪洋大海中飘荡，要渴慕得着「先知更确的预言」（彼后一19）。二、盼望的理由从我们藉着自然界对于上帝的认识，便有一个盼望的根基，可以得到上帝特殊的启示。
1．从上帝的智慧看——上帝既造人成为属灵的生物，且有属灵的目标，我们自可盼望上帝必具备达成此目标的方法。例如美国有一个又瞎又聋又哑的妇人，名叫百立祺门（LauraBridgman），她的母亲，久别以后，有一天到波士顿（Boston）去探访她，但心中非常伤痛，怕她的女儿不能认辨她。孰知到最后她用各样方法显示她是其母亲，其女竟突破了麻木无知的障碍，认识其母亲，母女的快乐，实无可言喻。我们的天父上帝，也想对又瞎又聋又哑的世人，显示他自己。十字架的痛苦，就是上帝对世人忧伤的标记。世人因为罪恶的侵犯，也陷于麻木无知的境况，上帝既然造了世人，自必运行他的智慧，照他原定的计划，设法恢复和世人的交契。2．从自然启示看——上帝藉着自然向人类启示，虽尚非完全，但却是真实的。上帝既动了他的善工，他必成全。高尔氏（Gore）在其所著《道成肉身》一书中说：「上帝的著作，其第一卷是《自然论）；其第二卷是《基督论》。」前者为自然启示，后者为特殊启示。3．从供求相应看——从寻常供求相应的关系来说，我们的愿望愈高，其适应的方法亦必愈精巧。史密斯氏（R.T.Smith）在所著《认识神与人）一书中说：「多年在沙漠里的乞丐，既无施物之人，便索性不再向人求乞。但丰衣足食的人，却反时有所求。」愿望愈高，其适应之方乃愈精；则我们最高的愿望，自必更能得着美满的供应。4．从上帝的恩慈看——从自然和历史来看，一方面严冬以后，大地回春；一方面物极必反，否极泰来。正如上帝一方面作公义的审判；一方面他的恩慈又要与人和好。救主所以尚未降临，并非耽延，乃是宽容；上帝不愿有一人沉沦，乃愿万人都悔改（彼后三9）；「他愿意万人得救，明白真道。」（提前二4）
约伯记二十一章七节说：「恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？」二十四章一节说：「全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢？」使徒行传十四章十七节说：「（他）为自己未尝不显出证据来，就如……赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」十七章二十五至二十七节说：「（上帝）将生命气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，……要叫他们寻求上帝」。罗马书二章四节说：「他的恩慈是领你悔改」；三章二十五节说：「上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，……他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪」。提后一章十节说：「藉着……救主基督耶稣……把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。」单照人的理性来说，我们是罪人，应被定罪；但上帝的恩慈，却预备了救法。以弗所书一章七节说：「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。」贰从各种特征盼望启示一、从其实质言
我们从自然得到的启示，乃为自然启示（naturalrevelation）或称普通启示（genera1reve1ation）。但自然启示是不完全的，一则只能给人关于上帝模糊的知识，不能绝对无误的认识上帝（三一真神）。二则不能使人认识罪恶的严重性，因此不能真切悔改。三则根本味于上帝奇妙的救恩，因此不能认识独一得救的道路。所以还需特殊启示，弥补其缺陷，使我们得到更大的亮光，而能明辨基督圣道和其他自然宗教本质之不同。以赛亚先知因为以色列人中有求问那些交鬼的和行巫术的，便晓谕他们说：「人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」（赛八20）玛拉基也和以赛亚一样对以色列人说：「你们当记念我仆人摩西的律法」（玛四4）。主耶稣复活以后，在路上遇见往以马忤斯去的门徒中两个人说：「『无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的么？』于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」（路二四25一27）二、从其方法言
上帝为传扬他的真理，所用的方法，乃是有步骤的，渐进的。请分论之：1．从历史发展继续渐进——在起初的时期，仅见萌芽，以后照各民族接受的程度，渐形启发，直至完全阐明。从地质学历史，我们可以找到上帝传授真理的例证。由于科学的进步，以及教育的发展，基督圣道，也渐形弘扬；而其坚固不拔之程度，其他宗教，无可与其比拟。教会虽遭逼迫，但却反而因之复兴。在最初三个世纪，乃是教会大受**的时期。其时那些所谓「无知小民」，无权无势，面临强大的罗马帝国，经过三个世纪的长期抗争，卒乃战胜**。关于此点，著者于他书另有详论。初期教父特土良（Tertullian）说：「殉道者的血，乃为教会的种子。」语云：「星星之火，可以燎原。」神学家史屈朗（A.H.Strong）也说：「小小的火，可以燃烧全城乃至全世界。」此乃可知基督圣道，乃有超凡的渊源，乃是上帝的启示。2．由一国一人，传至普世——每一民族国家，都有其特质。例如希腊崇尚自由与思维；罗马则长于组织与法制；而犹大的特质，则为宗教。但犹太人需要特殊的属天的监护，否则就要发生偏差，例如旧约伪经、新约伪经的福音，以后又有犹太教的法典（Ta1mud），还有可兰经。英国的贡献在宪政，美国则在民主政治、宗教自由。使徒行传十七章二十六至二十七节说：「他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求上帝」。上帝拣选希伯来人作为真道的宝库，使他们负起传扬真道的使命；此乃正如上帝拣选其他国家民族保存并传扬哲学、科学与政治的真理一样。黑格儿说：「没有一个民族可单靠他自己对世界有独特贡献，必须互相衡制，相得益彰。」犹太人的宗教、希腊人的哲学、拉丁民族的组织、条顿民族的忠心，应当联合起来，成为一个完美的整体。上帝把圣道的真理，先给一个民族，并从其中拣选几个人，再由他们把真道传给世界人类。3.从笔录文献传至后世──著作与书籍乃是以往历史主要的凭藉。世界上所有的宗教，都是书本宗教。但他们的书，乃是人的著作，不是从上帝来的启示。圣经乃是上帝的话，乃有绝对的权威，而且是万古不朽的；先知从上帝得到直接的启示，不是出于人意的。基督圣道，不是「书本宗教」（bookreligion），而为生命之道。「不是圣经给我们基督；乃是基督给我们圣经。」但是为要把他的启示传至后世，他乃用一般的方法，用笔录的文献，保存他的真理。
三、从其实证言这须具备四个条件：（a）必须上帝自己亲自显现；(b)必须在世界的外部和内部；(c)唯有上帝的能力与知识，始能作到；(d)必须不被恶者所假冒，也不致为正直之士所误会。易言之，这乃为上帝藉着神迹和预言来加以证实。这种外部的表现，乃是必要的，一则可使领受的人确信他所得的启示并非虚空的幻想；二则可使他的启示有权威。例如在士师记第六章，当耶和华呼召基甸的时候，基甸向他要一个证据，使他可以确信：耶和华便允其所请，使他笃信不疑。（士师记六17、36一40）又如列王纪上第十八章，以利亚先知和四百五十个巴力假先知孤军奋斗，耶和华允其所请，降下火来，烧尽燔祭，结果得胜，杀尽假先知。（参王上一八36一38）然而为使怀疑不信的人，心悦诚服，对上帝的启示，笃信不疑，我们还须对神迹和预言，加以申论。
叁从神迹奇事实证启示一、神迹的意义1．神迹乃启导世人的实证——神迹乃是人的感官显而易见的，可感可知的，上帝为某种宗教的目的，直接的作为；虽非违反自然律，但苟非藉上帝的作为，自然法也不能作完全适切的解释，明白其真意。
从神迹的定义，可以纠正以下各种误解：（a）神迹并不违反或暂停自然律。在神迹发生的时候，自然律仍在照常运行。（b）神迹并非自然突如其来的结果，而乃为施行神迹者所预知的，此乃为自然以外的一种意志所发生的成果。(c)神迹并非出于无因，因为此乃出于上帝直接的意志。(d)神迹并非上帝不合理的任性的作为，而为上帝照他不变的法则一种智慧的作为。（e）神迹并不违反经验，既是这样，则新因将发生新果。（f）神迹并非如重生或恍悟那种内在的经验，而乃为外在的感官可以觉察的，因此可以作为一种客观的证据，藉以启导他人。新约里面所指的神迹，乃有两种意义：主观方面，乃是对人所发生的影响；客观方面，乃为彰显上帝的权能与智慧。前者乃指神迹与奇事，在约翰福音四章四十八节「主耶稣就对他说：『若不看见神迹奇事，你们总是不信。』」使徒行传二章二十二节说：「上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹」。后者乃指异能与事工（太七22；约一四11）。新约里的神迹，乃有启示的意义，乃似比喻。例如主耶稣开瞎子的眼睛，乃为表示他是世界的光；他以五饼二鱼，使五千人吃饱，乃为表示他是生命的粮；他叫死人复活，乃为表示他能救死在过犯罪恶中的世人，生命在他里面，他乃是生命之主。有些所谓基督教物理学家，用自然科学的眼光来解释神迹奇事，否认其为上帝直接的作为，而仅为一种所谓高级的自然现象；以为上帝在当初制定自然律的时候，已早为之计，在某种情况之下，会发生所谓神迹。这种说法，乃把神迹的启发作用完全失去，不能达成神迹证实启示的重大目的。这些学者，迷信科学，以自然视同机器，可以离开上帝，自己运行，这乃等于痴人说梦，且复忘恩负义。殊不知「万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；……一概都是藉着他造的，又是为他造的。……万有也靠他而立。」（西一16一17）「他创造诸世界。……常用他权能的命令托住万有」（来一2一3）。「他一本造出万族的人，住在全地……我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七26、28「万有都是本于他，依靠他，归于他。」（罗马书一一36）他们在神学上乃犯了理神论——或称超神论、自然神论（Deism）的同病，以为上帝不管世事。他们以科学为护符，其实只懂一些科学的皮毛。诚如现代著名科学家，麻省理工大学名誉董事长濮许博士（Dr.VanevarBush）说，此乃是迷信十八世纪「自然律」的落伍「分子」！他们又违反科学的常识，闭着眼睛，不看事实，根本否认主耶稣所行的神迹，「瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活」（太一一5）；徒凭主观的空想，否认神迹的事实。2．神迹与自然其理可互通——从另外一个角度来说，神迹乃是在自然界的一种非常的事件。这一个神迹的定义乃有几个优点：（a）认识上帝的内在性和他在自然界直接的作为，从而消弭自然法和上帝的意旨的冲突。（b）施行神迹奇事的上帝和常在自然界运行的上帝，乃为同一个上帝，于此可知上帝全盘的计划。（c）自然律乃是上帝经常的作为，并不阻碍他独特的作为（神迹），以达成他最上的目的。（d）无论是神迹以及自然界的作为，两者乃同为出于上帝的旨意。（e）如此便能使科学与宗教互相协调——科学可作神迹的前因；宗教可以把这些前因与科学解释，显明上帝的旨意。奥古斯丁说，诞生乃比复活更为神奇，因为诞生乃是完全无中生有；复活乃是从本来有的，恢复起来。于此当可令吾人益信复活的可能性。鲁秉生（E.G.Robinson）在其《基督教神学》中说：「自然世界乃是上帝的作为，宇宙万象，乃由上帝组织安排。超自然与自然，二者乃是无可分割的；自然的也是超自然的，上帝都在其中施展他的奇工。一切成就的事，甚至用机器制成的，都是上帝的作为，正如他施行神迹一样。」夏勒（Sha1er）氏在其《自然论》一书中说：「神迹虽属非常，但仍受自然的控制；自然潜在的力量，突然激发出来，便是神迹。自然乃为上帝经常的作为；神迹则为其独特的结果；这非常的结果，其实乃是完全自然的。」皮特曼氏（Biedermann）说：「凡事都是神迹，所以信心乃见上帝乃无处不在，不信的科学家则不见上帝。」
圣经的作者，从不以神迹视为违犯律法。南汉顿主教（BishopSouthampton）说：「希伯来史家或先知认为神迹乃是经常运行在凡事中的上帝大能的显现；上帝经常控制自然的力量，平常我们的肉眼不能看见，藉着神迹，便可看见。」哈斯丁氏（Hastings）在《圣经字典》中说：「自我们律法观念所发生的神迹的力量，希伯来人不能觉察，因为他们没有自然律的观念。」诗篇七十七篇十九至二十节说：「你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道。你曾藉摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。」辉敦氏（J．M.Whiton）在其所著《神迹与起凡宗教》一书中说：「超自然乃为自然的本身，乃为自然的核心，自然的生命；起自然并非抵触自然行程外在的力量，而乃为自然内在的力量，在其中运行激发自然。」格列斐炯斯（Griffiih－Jones）说：「爱默生（Emerson）妄称神迹为『怪物』，殊不知神迹乃为把世人所不识不知的神的特性彰显出来。」神学家谢特（Shedd）说：「使太阳上升，使拉撒路死里复活，二者都需全能的上帝；惟二者运行的方式，乃各有不同。」神迹固为上帝直接的作为，但自然的运行，也是上帝直接的作为。在旧约里面所多玛和蛾摩拉二城的倾覆；从红海与约但河中开路，以利亚求耶和华使火从天下降，都是上帝藉着自然的力量彰显其大能。在新约里面，主耶稣使水变酒，以五饼二鱼，喂饱五千人而有余，正如今日上帝使千千万万的葡萄园的泥土长成可口的葡萄，以及万顷的禾田长出五谷。近代有些所谓科学家，不信神迹，其实他们不但不信主耶稣基督，他们也不信真正的科学，他们未必是精通科学。以上所论，即在自然的领域，也有上帝神奇的作为，科学丝毫不能削弱我们的信仰；神迹仍足证明上帝奇妙的作为，并把他的智慧知识，赐给众先知众使徒，为他所用。现代的所谓新神学家，误以神迹乃荒唐无稽，所以不信神迹，对圣经怀疑不信，视为神话寓言；而根本深闭固拒，无视确凿可靠的历史的事实。他们以科学为护符，其实他们乃违犯真正科学的精神。弗莱特勒（Pf1eiderer）在其《宗教哲学》中说，「把神迹视为神话，乃由于两种错觉：一方面为以实为虚，一方面为以虚为实。一切发生的事，都非偶然，乃为上帝统御世界的权能、智慧、公义、与良善。」他又引证哥德（Goethe）的格言说：「神迹乃为信心最亲爱的朋友。」福斯德（Foster）在其所著《基督圣道的终极性》一书中说：「我们对于圣经中关于神迹的记载，应致最高的敬意。」迈耀氏（Meyer）说：「由于各种新的确证，百年以后，明智的人，都必相信主耶稣的复活。」德兰溪总主教（ArchbishopTrench）说：「自然世界，乃为属灵世界的见证，乃自上帝同一手所造，同一根所长，并且还有同一个目标。自然世界的特性，不是平凡的，乃是神圣的。」巴斯噶（Pascal）说：「自然乃是上帝恩典的形像。」美国教育家霍柏金斯校长（MarkHopkins）说：「基督圣道和完善正确的理性，乃是彼此相同的。」关于神迹的著作，各家立说不一，兹不俱引。
二、神迹的可能性1．神迹乃为超越自然的生力——自然界的现象，可能由其他自然力而又高于自然的作用或力量所形成。例如，较低的力量或法则常常会被更高的力量所克制或超越；并非停止或消灭，而乃为合并成为一体，而达成某种目的。人的意志，并不属于自然，而乃高于自然。照地心吸力的法则，为什么突出的顶石不会坠落下来？据物理学家的解释，这乃是因为结合力（forcesofcohesion），用另一种法则抵制万有引力，所以不致下坠。但是在严冬奇寒之夜，温度降至华氏寒暑表三十二度，顶石便裂开落在地上，这乃是因为水因温度降低而膨胀，抵销了结合律而恢复万有引力。据高尔氏（Gore）在其所著《道成肉身）一书中说：「基督乃有新的本性（nature）——乃是创造性的道（creativeWord），成为肉身。他既有新的本性，就要产生新的现象；就必有一种新的生力，从他发射出来，控制物质的力量，神迹亦必随之而生。」主耶稣基督乃为内在的上帝（immanentGod），他乃在自然界，但同时又高于自然界。他不变的意志，乃为自然法的要素，必能超越以往意志的作为。他乃是无限的，他不能永远停着没有变化。2．神迹并不违反自然的法则——人在自然界，在物质的机体上的作为，不能改变自然的法则。例如，我们把斧头握住，固能使其不沉，但不能改变地心吸力的法则，斧头的本质必然是下沉的。但上帝的大能便能改其本质，「以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。」（王下六5一7）休谟（Hume）说：「神迹乃是违犯自然律」，惜有些基督教辩道学者竟惑于休谟之说，乃自毁信守，实属不智。斧头下沉，乃为地心吸力的自然律，人用手握住斧头，既能使其不下沉，上帝当然可以使斧头从水里漂上来，但地心吸力仍未失其作用。孟赛尔（Mensel）在其所著《神迹与信仰》一书中说：「大浪以后，许多石子，冲到海滩，但我能移动石子，而不改作浪的风力。」神学家霍治（A.A.Hodge）说：「我们把一个球抛到上空，并不改变或停止地心吸力；尚使停止了地心吸力，则上升的球不能落地。地心吸力能使铁下坠；但磁石能使铁上升，而并不因此停止地心吸力；且两律乃各就其范围，能和谐合作。生命乃是超自然的属灵的生命，能运用自然并且超越自然律。」
3．神迹乃彰显神旨的新方式——不但上帝干与世上的事，每一个有生气的人，在某种程度上也能干与，而且是照神迹而行。「当我们从一个为烟雾所蔽窗口看外面的大火，只见房屋在浓烟中倒塌，而不见火；有些科学家只见结果，而不见产生结果的力量，他们只见因果，而不见上帝。」「神迹仅为暂时停止始终如一的自然律的运行，而发出光辉，照耀万世。正如电器工程师切断电线，插入一支碳条，便能发出闪烁的弧光。」神迹乃为上帝暂时改变他运行的方法，使上帝的旨意可用新的方式彰显出来。4．神迹乃蕴蓄在自然的性能——凡是人的旨意，以及自然界蓬勃的力量，所能成就的事，都不能否认都在上帝的大能之下，因为上帝乃住在世界并在统御世界。倘使人的旨意能在自然和物质的机体上施展其作为，则上帝的旨意对他自己所创造的与支持的宇宙，自更能直接施展其作为。易言之，倘使宇宙间有上帝，而上帝乃是又真又活的，全知全能的，神迹当然是可能的。如说神迹是不可能的，此人必为无神主义者或泛神论者。神迹并非对自然界突如其来的打击，而乃为一种高于自然的力量，对蕴蓄在自然里面的性能的运用。自然界一切的清况，绝不会两次是一样的；凡事都是意志的结果，我们的一思一念能影响宇宙；神迹仅为意志在独特情况中的作为。生命的开始，意识的发端，乃都为神迹，但却都是自然的；上帝在自然界对我们的心意和祈祷，都不漠视。「我们的上帝在天上，都随自己的意旨行事。」（诗一一五3）他无所不能的大能除去我们一切先天的反对神迹的观念。倘上帝不是一个抽象的力量，而是有位格的，则神迹乃是可能的。5．神迹乃上帝指引世人的见证——凡是认识主耶稣基督是「内在上帝」（immanentGod），向世人显现的人）必然加倍的相信神迹的可能性。「道」乃是一切生长和进化的性能与因素，藉着他不断的发出他的能力，使上帝为人所知。主耶稣既为生命唯一的根源（约翰福音一章四节说：「生命在他里头」），则整个创造的历史，乃是神迹可能性的见证。
神学家史屈朗（A.H.Strong）说，这种进化的观念，乃出自陆宰（Lotze），这一位大哲学家不认为这个宇宙乃是一个无可增益的丰满（plenum）。他认为宇宙乃是一个可塑造的机体，有新的冲力，从它发出。这些冲力发出以后，便依附在机体里面，而受制于它的法则。虽然这些冲力从它里面出来，但并非由于有限的机构，而乃出自内在上帝的大能。勃朗宁（RobertBrowning）说：「一切都是爱，一切都是法则。」一切在自然界的运用，都是位格的上帝之启示；但上帝并非陷于一个呆板的机构里面，遵照常规，虚应故事，而不能作独特惊人的表现，彰显他奇妙的大能。神迹是可能的，因为上帝「离我们各人不远」（徒一七27），他乃「是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四六1）我们重生以及祈祷蒙上帝垂听，因为这乃是上帝创造宇宙的目的。超神论者（Deist）的上帝，乃高高在上，不问世事，宇宙乃是呆板的机械的，不会进展的。但是我们乃信宇宙是有生气的，而上帝乃是有位格的，又真又活的，乃为宇宙内在力量的本源，则宇宙必然是进展的。此乃基督圣道的基础；他行健不息，照他的计划，向前推进，到了日期满足的时候，便发出基督和十字架的呼声。照陆宰的解释，神迹的可能性，乃基于上帝和宇宙密切制衡的关系，结果自然世界运动的常轨，由于上帝的引导，照着他的目的，发生一个变化，这便发生神迹。三、神迹的可靠性
1．神迹为更高属灵的法则──我们如果仅仅注意自然，惑于自然主义的观念，自必反对神迹。常人的经验，乃证明自然律的一致性。这种一致性乃是必要的，因此可以对将来作计划，人生亦可有一可遵的常规。「但如果没有律法，没有常规，便不能有神迹；有神迹必有律法；神迹之所以重要，乃为要表彰有律法的统治。造船和使船下水，有一定的规律；船的航行自更应有其规律。所以如果在寻常的自然法则之间，引进一个更高的属灵的法则，自必成为一件新奇的独特的大事——就是神迹。」些辩道学家以为神迹乃和其他任何事一样，是可假定的；殊不知这种谬见，将使神迹失其价值，不能作为上帝启示的证据。2．自然界可有超凡的表现——我们否认自然的一致性乃是绝对无问题的。（a）因为这并不是绝无例外的真理，好似数学的公理一一整体乃比部分为大。(b)经验不能保证绝对的普世一致的信仰──除非这种经验乃是与绝对的普遍的知识是完全相同的。（c）相反的，我们从地质学知道，自有动植物与人类以后，这种自然界的一致性，除非有超自然的力量彰显出来，便不能维持。请申论之：从（a）来说，太阳将于明天早晨出来，不能和二加二等于四相比。赫胥黎（Huxley）很气愤的否认自然有必然的一致性。「没有人可有先天既定的权说，某种神奇的事件是不可能的。」华德（ward）说：「没有证据可说这宇宙的整体是一个不变的确定的定量。」他又说：「没有什么人可以肯定的坚称永活的圣灵，他唯一最高的显示的状态乃是严格的呆板的，始终不变的一致性。这是一种危险的道理，把全智全能的上帝，陷于一个呆板的机构里面，使他死守常规，虚应故事，不能施展奇妙的作为，有独特惊人的表现，例如使死人复活，使道成肉身。」
从（b）来说，「经验所能给我们的光，乃如船尾的灯笼，只能照后面的浪，不能引导前面的路。」「经验给我的结论，没有普遍性。」「一致性不是绝对的。自然乃有广大的领域与意义，我们人类也是其中的一部，而我们最后的合一，乃在上帝的生命里面。我们心脏的跳动，固是有规律的，但是它的持久性乃是有限的。」「证据仅能使我们知道以往所遭遇的；但不能确保我们将来必然的遭遇。自然是机械的，但自然界的一切乃都由上帝在掌管统御。」从（c）来说，自然界的一致性，到了主耶稣降世，以及世人重生以后，又发生变化，这乃是一个突破。「近代人的心力，能胜过质，乃超过我们的构想。」「成效乃是律法的后果，正如律法乃是成效的后果，因为律法与成效，两者乃都是上帝意旨的运行。」我们不能讲律法的一致性，而应当讲律法的普遍性，因为律法须时时改进的，乃各期不同的；而最后新的律法乃占优势，这实在就是神迹。3．神迹有上帝重大道德目的——道德法在自然界所有的作为，使我们看到自然非为自然而存在，而乃是为人类的计划与使用而存在，则自然界的上帝为着重大的道德目的，可能在自然法以外，会有特殊的作为。在寻常的盼望以外，在我们的内心里还蕴藏着最后的目标，并且还会放弃寻常的盼望，以实现最后的目标。有时两者会发生冲突，结果后者便取代前者，这样便会产生神迹。「宇宙间的常态，不是目的，乃是方法，为着推进并达成最后的目标，有时须改变或放弃原有的方法。心志软弱的人，往往把已有的成规常态为偶像，抱残守缺，墨守成法，故步自封，阻挠进步。」「在上帝看来，人类心灵道德的进步，乃比属天的稳定性更为重要。」这可以道成肉身为证。「基督耶稣降世，为要拯救罪人。」（提前一15）这乃是基督徒在这个渺小的世界，所看见的上帝对世人最大的启示。属灵的事，乃较物质更为优越，这可使我们看到我们在宇宙间真正的尊严，并可管制我们的肉体，得胜我们的罪恶。主耶稣基督为世人受苦，乃表明上帝对于世人的痛苦，非不关切。「他本有上帝的形像，……反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；……自己卑微，存心顺服，以至于死」（腓二6一8）。「他……亲自成了血肉之体，……为百姓的罪献上挽回祭。」（来二14一17）这乃向我们启示上帝为我们的罪亲自受苦。藉着他的救赎，使我们罪的问题，得到解决。4．否认神迹乃因心地昏昧——由于人类趁其私意，举止乖张，造成道德的混乱，心地昏昧，思念虚妄，于是妄以为没有神迹。明明有神迹，硬说没有神迹，这乃是天下最大的奇事。以色列国务总理班果霖氏（DavidBen－Gureon）说，一个不信神迹的人，乃是一个昧于现实的人。「上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，……他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」（罗一20一21）
一个人在良知上自觉有罪，尤其对重生救恩有切身的经验，此乃为研究神迹最好的准备。文耐（Vinet）在临终时说：「我所知的最大神迹，乃为我的悔改皈主。我从前是死的，现在活了；从前是瞎眼，现在能看见；从前是奴仆，现在已自由；从前是敌对上帝，现在是敬爱上帝。祈祷。圣经、基督徒的社会，这都是无上福乐的源头；我厌弃世俗的宴乐，敬虔乃为我喜乐之本。看哪，这是神迹！上帝能在我这种人身上行此大事，则在任何人身上，当无不可能。」但是物质的和道德的事，并非「可以斧头劈开的」。自然若与上帝启示的真理圣洁与慈爱相比，乃为启示较低的阶段或不完全的方式。这乃是为神迹开路，把上帝神圣本质的特性模糊地暗示出来。愚昧与罪恶需要更大的明示。火柱云柱乃是上帝为他幼稚的儿女所点的暗淡的灯，指示他们，他乃和他们同在。但他的儿女不知道这就是上帝。」为什么在圣诞节于基督教家庭有许多圣诞礼物，在其他的时候，难道父母就不爱其儿女吗？不是，乃是因其儿女对父母经常的爱，习焉不察，不知恩感，故需用特殊礼物，激起他们感恩之心。照样，上帝的儿女，对上帝的恩慈，完全麻木，对上帝毫无爱心，所以需要特殊的见证，以彰显上帝的慈悲怜悯。此乃为什么神迹奇事、宗教复兴，不是常有，因为如果常有，则将视为机械的工作。5．神迹乃为上帝特殊的救法——上帝不仅有智慧，并且至圣至善，由于人类的罪恶，世界道德秩序，发生动乱，使他大感忧伤。主耶稣从天降世，「多受痛苦，常经忧患。……担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」（赛五三3一5）。但是上帝固是慈爱的，但也是公义的，所以他又必纠正并惩罚我们的罪恶，到了普通的方法不能生效的时候，他必施用特殊的方法，正如创世与护理，灵感与重生，神迹乃是上帝用新的特殊的方法，限制他自己，为着爱世人，用屈尊降卑的方法教训麻木不仁，为罪所累的世人，因为若非如此，世人不能受教。但是限制他自己，乃足以彰显他的完善与荣耀；因为若非如此，便不足教人牺牲自我，而爱他人。所以神迹的可靠性，并非因为上帝的圣洁，而乃由于上帝的慈爱。他要救世人脱离罪恶的愿望，正如他本性之一样无限。道成肉身、赎罪、复活，若为世人所知，不但能满足我们的需要，且其道德的完善，尤值世人的尊敬。
神迹的可靠性，可从一位近代著名的反对基督圣道的赫胥黎（ThomasH.Huxlev）得到一个论证。他在各处宣称，科学的目的，乃在发现弥漫宇宙的合理状态。他虽自称是一位不可知论者，但却在无意中从这句话，见证上帝的智慧与意志乃为万物和万事的基础。他又说，天地万物，不需要有一致性。如果把「或然」变为「必然」，则我们便有一种必须如此的观念，他又以为无处可获可靠事实的保证。他又说在整个人类历史的行程里，到处有无限的邪恶，所以他认为人类乃无力自救。他又承认主耶稣乃是人类一直敬拜的人类最崇高的典型。赫胥黎既有此认识，则他何以不进而承认主耶稣乃确是真切代表天地万物中无限的智慧；且又因藉着他为世人受难受死，彰显出来的圣洁与慈爱，则上帝必会用非常的方法拯救世人。则我们不能不怀疑，他虽承认普世人类的无限邪恶，他恐未承认自己本人的罪恶。倘他自己承认，则他必相信神迹。可惜他自相矛盾，受到休谟的影响，他乃否认神迹。6．神迹乃由上帝慈爱的本性──如前所述，我们相信神迹的可能性，乃是因为我们相信有位格的上帝的存在；所以因为我们相信上帝是道德的慈爱的，我们便相信神迹是可靠的。如果一个不信上帝的人，则以为神迹乃为一种侵入自然状态的事件。但如一位敬畏上帝的人，视上帝为至圣至善，则因人类之不圣洁，认为自需上帝予以神奇的干涉。所以我们对于神迹的观念，乃须视是否信上帝是道德的抑非道德的而定。希腊哲人斐鲁（Phi1o），藐视神迹，在其所著《摩西生平》一书中说：「神迹仅为上帝消遣的娱乐。」他以为在上帝作为的程序中，乃有余地，可以任性的为所欲为；但照圣经的道理，神迹虽系非常之事，却绝非任作妄为。以赛亚先知说：「耶和华必兴起，……好作成他的工，就是非常的工，成就他的事，就是奇异的事。……万军之耶和华，他的谋略奇妙，他的智慧广大。」（赛二八21、29）上帝经常的方法乃是有规律的生长与发展。一般人常常有一种错觉，大家都不加思索，认为当然，以为神迹乃比上帝维系自然界，寻常处理的方法，需用更大的力量。但是这种构想，对全知全能的上帝，实属卑无高论，对他乃毫不足道。诚如经云：「深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难侧！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？」（罗一一33一34）神迹不是一个权力的问题，而乃为一种理性与爱心的问题。神迹乃是施行神迹的上帝自我限制（self－restraint）和自我展示（self－unfolding），这不是上帝普通方法的作为，而乃为在正常方法无效的时候才使用，且因世人之不信，令主耶稣有叹息之感。例如经云：「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？……把他带到我这里来吧！』。耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。」（太一七17一18）又云：「一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣……望天叹息，对他说：『以法大！』就是说：『开了吧！』他的耳朵就开了，舌结也解了。」（可七32一35）又说：「当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：『夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。』耶稣回答说：『一个邪恶**的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」（太一二38一39）
四、神迹的见证任何非常而被认为可能发生的事都需要见证，神迹所需的见证，其数量不会更多。倡怀疑论之休谟（DavidHume），认为欲就超经验之对象，加以论证者，实已越悟性之范围，乃为幻想。他又认为神迹乃违反人类的经验；他因此认为相信任何假的见证，比相信真的神迹乃更为合理；甚至其亲眼目观的神迹，也不愿相信。这种见解，殊属谬妄，实有可议之处：1、非以自己经验为标准──休谟以自己的经验来衡量一切人类的经验。如此将偏执一己之见，使任何新的事实绝不可能，甚至上帝行了神迹，他亦永难证明。密勒氏（JohnStuartMill）附和其说，以自己的经验，作为判断所有人类经验的标准，故不能证明发生的神迹。华德莱（Whate1y）说，照这种说法，则将否认法国拿破仑的存在，因为他的战功乃违反一切经验。2．不可否认超经验的事——如以超经验的事为幻想，为不可信，因此否认神迹，不信先知预言。照此道理则连无线电报亦将被他们斥为哄骗。如获电报，一概不信，岂非乖谬。
五、神迹的功效1．神迹乃证明上帝在各时代的启示——神迹乃是随着上帝信息而来的明证。圣经里面重大神迹的时代——例如摩西、众先知，主耶稣基督降世及其再来，乃是和上帝重大启示的时代是互相一致的。神迹乃上帝用以引起世人对他新的真理的住意；到了真理为世人通晓，立定基础，便告停止。所以神迹在人类历史的行程里，并非每一时代均匀的。从亚当到摩西两千五百年悠长的历史中，很少有神迹的记载。及至新约写成，圣经内在的见证已经得到其最大的果效，神迹外在的见证便完全撤销，或渐渐不见。但是重生的属灵的奇功仍旧存在，这乃经过几千年长期的准备，从摩西所行的神迹直到主耶稣基督所施行的救恩的神迹。神迹所以停止，因为已有更新的更高的见证，可令人置信，神迹已无需要。比神迹更好的事，现已彰明，显而易见。富勒（ThomasFul1er）说，神迹乃教会婴孩时期的尿布。富斯德（JohnFoster）说：「神迹乃为宇宙间大钟的声音，叫世人倾听上帝的宝训。」皮巧（HenryWardBeecher）说：「神迹乃为上帝伟大真理的助产士，乃为黎明前的烛光，太阳上升以后，便无需要。」易林渥斯（I11ingworth）说：「有人以为神迹乃违反人类的经验，但我们用重生得救、天天可见的属灵神迹反问他们，耶稣说：『你们为什么心里怀着恶念呢？或说：「你的罪赦了；」或说：「你起来行走；」那一样容易呢？』（太九4一5）」
神迹与灵感，乃是并行的；倘使前者留在教会，后者亦然。高敦（A.J．Gordon，著者执教学院之创办人及院长）说：「众使徒蒙主差遣，为主发言，直至新约（主耶稣权威的呼声）完成。使徒的职务，乃在给我们暂时的灵感；而新约则予我们永固不变的灵感；前者给我们暂时的（adinterim）权威，后者则为永远的。」沙倍蒂氏（Sabatier）说：「圣经里面没有那种东方神话中的愚夫愚妇所迷信的神怪之事。大先知以赛亚、耶利米、阿摩司、弥迦、施浸约翰……都未行神迹。主耶稣在旷野受魔鬼的试探，得胜有余，不愿行那些神怪的奇事，魔鬼被斥责退去。」神迹的功效，在摩西约书亚时期，乃为建立神权国家，在以利亚以利沙时代，乃为恢复王国。旧约里面的神迹，其功效乃在藉着摩西战胜埃及的假神；乃藉着以利亚以利沙，战胜腓尼基的巴力神；在但以理的时候，乃藉以战胜巴比伦的假神。上帝施行神迹，乃有其计划与时期，而有不同的目的与功效。简言之，神迹可分广义狭义两种。从狭义方面来说，其记在圣经的，约可分为四个时期：其一，乃为以色列选民出埃及，并由摩西与约书亚的领导，在巴勒斯坦的建国工作，其中主要神迹，乃为红海分开与约但河水，立起成垒，成为干地……等。其二，乃在以利亚以利沙时代，对巴力邪神之生死斗争，其主要神迹，乃为真神降火显现，巴力假先知被杀，斧头从水漂起，死人复活……等。
其三，乃为以民在巴比伦被掳时代耶和华真神对外邦邪神，所显无比的权能。其主要神迹，乃为但以理在狮子坑，他三个朋友在火窖里，均不受丝毫伤害……等。其四，乃为主耶稣，及其门徒建立基督教会时期，所行的神迹。例如医病赶鬼，死人复活……等。上帝施行神迹，所以分各种时期，可证他施行神迹，和一般邪术根本不同，并非随便的，而乃有其目的与作用。质言之，这乃是为完成他救赎的计划。这乃是因为罪恶侵犯世界，上帝爱世人，须用超自然的方法，干预世事，以期消灭罪恶，恢复人类万物最初的荣耀。而一切神迹，最高的表现，乃为上帝降世为人，来寻找拯救失丧的人，此即为主耶稣基督之由童贞女怀孕降生，代死十架，复活升天。观此，我们如果不信神迹，便不能明白约翰福音三章十六节上帝救世福音的奥秘。真正的基督教乃为神迹的，乃有超自然的特质；而上帝在肉身显现，主耶稣基督降世，乃为最大的神迹。神迹乃有广义狭义两方面的意义。从狭义方面来说，神迹乃指上帝用其直接的大能，在物质世界，所行的奇事，已如上述。从广义方面来说，乃是上帝在人类心灵方面所作的事工，藉着主耶稣基督代死十架，死里复活，「藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）；「把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来」（提后一10）；又藉圣灵的奇功，使罪人悔改，重生成圣，有永远的生命、荣耀的盼望。
2．神迹证明神仆所传的信息是真理——一般而言神迹并不是直接证明有关真理的学说，而乃是间接的，否则每一新的神迹，便需有新学说随着它。神迹根本的目的，乃为直接证明一位神仆所负的神圣使命与所受的权威，因此便可保证使人接受他的学说，而且心悦诚服，如同接受上帝的学说和命令一样，无论他所传的是陆续的抑为全部一起的；口头的，抑为记录的文件。主耶稣藉神迹来证明他的教训乃是真理，例如在马太福音九章五至六节，他对会众说：「或说：『你的罪赦了；』或说：『你起来行走；』那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说：「起来！拿你的褥子回家去吧。」他又说：「我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。」（大一二28）所以保罗在罗马书一章十三至十四节说：「论到他儿子我主耶稣基督，……按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。」法国拿破仑时代有一位慈善家勒波（Lare'velliere-Lepeaux）其人，想本他的慈善的理性主义创办一种新的改良的基督教，以适应时代的需要。他到处宣传，却是徒劳无功，深叹「吾道不行」。他就去请教当时一位深负时望的戴伊朗总主教（Tallerand），求他指示如何能够使他的新宗教会使人信受，弘扬全国。这位主教很谦卑地安慰他，深感创一新教，实无良策，反覆思索，苦难进言。最后对他说，此事固无可能；但有一法，或可一试，便对他说，你要上十字架，把你钉死，第三天复活，到了那时，你或可创你的新教。勒波氏始悟受死复活，乃绝无可能，遂废然而返。3．单靠神迹不能令心术邪恶者起信——但是，单是神迹，不能作为明证，单凭能力，也不能证明是由上帝差遣，圣洁的生活、纯正的学说，须与神迹并行，证明神仆乃由上帝差来，这样神迹与学说，乃能相得益彰，构成一个整体。在某种时代，对某种人，内在的证据，乃比外在的证据，有更大的感力。法国科学家巴斯噶（Pascal）说：「学说与神迹须互相衡校。」莫仕莱（Moz1ey）补充其说，曰：「超凡的事实乃为超凡学说的确证；但超凡的学说，并非超凡事实的确证」。鲁秉生（E.G.Robinson）说：「无论神迹的力量有多大，终不足使一个心术邪恶的人心悦诚服。神迹仅系对一位了悟神迹真义者的明证，基督教会乃为主耶稣基督复活的证据。假如主耶稣仍留在坟墓里面，没有复活，十二门徒便绝对不能建立教会，活的教会乃是不能被火焰烧毁的荆棘。」高尔氏（Gore）说：「主耶稣复活以后，乃仅向信徒，而非向非信徒显现。这乃是说明，他最大无比的神迹，乃为证实一个现存的信仰，并非创造一个前所未有的新信仰。」不信的人，误以为「神迹乃是叫原始粗野的人到教堂去的钟声，却对现代人是刺耳的不和谐的声音，徒然令其厌恶退避。」但是神迹不仅是上帝在自然界非常的作为，且亦为上帝在一切自然界经常所作的工作。因为「其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七27一28）我们和上帝，实乃须臾不可或离，乃是息息相关，正如空气一样。不信者苟能了悟此义，便可怯疑解惑，恍然大悟。
南汉敦主教（BishopSouthampton）说：「仅仅神迹，不能使人起信。法利赛人明明看到主耶稣行了许多神迹，却仍不信，反说：『这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜阿。』（太一二24）不能感动他们，承认神迹乃是福音真理的明证。神迹的发生，仅是证明上帝乃在他的世界。最初的辩道学家并未用神迹来证道。神迹乃是上帝的启示，而非启示的证明。」4．复活的神迹乃为教会生命的源头──但是基督的神迹，不会因时代的推移，而失去其见证的价值。基督徒的生命与学说，其结构愈高，其所需的基础，愈要巩固。主耶稣基督，我们超凡真理的导师，他的权威，乃是建基于神迹上面，尤其是他复活的神迹。这一个伟大的神迹，乃是教会生命的源头，并且其他圣经里面的神迹，也无可抗拒的从此而随之而来，此乃圣经最可靠的根基，可证圣经乃是从上帝而来的权威的启示。主耶稣基督所行的神迹乃和他的道成肉身是彼此有关的，质言之，乃是他神性的标识。单从外在的神迹而言，我们证明他的复活，乃较证明他的道成肉身为易。当我们和不信者争辩的时候，我们不可注重枝节，先讲驴子对巴兰说话（民二二28），或讲大鱼吞了约拿，在腹中三日三夜；耶和华吩咐鱼把约拿吐在旱地上（拿一17，二10）；而应先讲主耶稣从死里复活。如果相信了复活的神迹，则其他神迹，乃仅为附属物。「基督教神迹的特性，乃如一座大厦的根基。一座普通的房屋，奠基工作较为容易；但工程愈大，其奠基工作乃愈加困难，始能使之百年千秋，不致倾覆。」「主耶稣基督的空墓，乃为教会的摇篮，乃是其信仰的根基」。有些信仰不纯正的学者如哈拿克（Harnack）之流，以为主耶稣基督的复活，实与福音的记载，没有相关的联系。他不信主耶稣有形有体的复活；但又自相矛盾，相信主耶稣征服死亡，他乃永远长存。他一面传扬福音，却又不信他行神迹的大能。他不知「教会的存在乃证实主耶稣基督的复活；正如复活证实教会乃有属天的神圣的基础。」
5．唯理主义者曲解复活神迹的谬论——主耶稣基督从坟墓里出来，有形有体的复活，不是空洞的理论，乃是有可证的客观的事实。如果没有他的复活，基督教的道理，便无法说明。有些唯理主义者，想用人的想法，曲解复活，实不能自圆其说。兹分五点，加以批判：其一是晕迷说（SwoonTheory）——倡是说者，认为主耶稣并没有真正死去，乃仅一时晕迷。此说之妄，可分四点驳斥。第一，当时彼拉多曾命百夫长确实验明他已死亡（可一五44一45）。第二，当时兵丁见他确实已死，故未打断他的腿，并用枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来（约一九33一34）。第三，藉曰主耶稣没有真死，则一个被打，又被枪刺，钉在十架，精力绝对软弱衰竭的人，必寸步难移，何来大力滚开那已被固封妥当的墓门大石，并在耶路撒冷和以马杵斯之间，健步往返（路二四13一16）。第四，如诚晕迷未死则他以后的生活如何，结局如何，何以不见一字记载。其二是虚谎说（FalsehoodTheory）——倡此说者，妄以为主耶稣复活，乃是其门徒事先设计，把他从坟墓里盗取出来，于是扬言，主已复活。这种说法，显难成立。第一，当时祭司等早已顾虑及此，特请彼拉多，派兵丁守护，戒备森严；并且「封了石头，将坟墓把守妥当。」（太二七62一66）当时门徒，手无寸铁，而且非常沮丧，决无盗取坟墓的勇气与可能。第二，退一万步言，假如主的复活，是完全虚谎的事，则至多仅能欺人于一时，万难发生持久的作用。第三，主耶稣复活以后，他的门徒，视死如归，不怕威胁；信心加强，见证有力；倘使复活乃是自欺欺人的虚谎，断无力量能使门徒，有如此奇妙的转变。可证必为真正复活事实的雄辩。其三是幻象说（VisionTheory）——此派有两种理论：第一，为主观的幻象说，认为主耶稣的复活，不过是出诸门徒一种主观的幻觉。但是既为主观的幻觉，则何以能使许多门徒不约而同的大家看见，而且和主彼此交通谈论？此派于此不能自圆其说，于是又造一种客观的幻象说。认为并非主耶稣复活，乃是上帝向他们显现的异象，其目的乃在鼓励门徒传扬福音。然而，主耶稣倘使没有复活，上帝为求门徒传道起见，却用异象来迷惑门徒，叫他们编造主已复活的故事，蛊惑群情，岂非迹近玩弄虚谎的手段，来达到目的。此种理论，不仅绝不可通，实又为亵渎上帝。
其四是幽灵说（SpiritTheory）——倡此说者说，主耶稣已确实死了，那显现的乃是他的幽灵，而非真体。他藉着幽灵显现，乃是给门徒一个信号。他还是活着，好似从天上来的电报。但是这不是「电报」，乃是「虚报」，因为圣经里给我们的信息，主耶稣已有形有体的复活。第一，坟墓是空的，其次，门徒西门彼得进坟墓里去，看细麻布还放在那里，又看见耶稣的里头巾，另在一处卷着（约二○6一7），很有秩序，想见他乃从容离开坟墓。更重要的乃是主耶稣否认此说。当大家惊疑徨惑之时，他忽然「亲自站在他们当中，……说：『你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。』说了这话，就把手和脚给他们看。」（路二四36一40）「他原不能被死拘禁。大卫指着他说：『我看见主常在我眼前，他在我右边，』……大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，……就预先看明这事，讲论基督复活说：『他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。』」（诗一六10；徒二24一31〕其五是神秘说（MysticalTheory）——此派反对幻象说，却从巴比伦和其他东方国家的故事和神话中，来编造各种怪论，认为主耶稣的复活，乃和东方神话相似，因此武断，福音故事，乃取自异教的神话。其说乃完全牵强附会，绝对没有可靠的凭证。且圣经乃是上帝的默示，从来没有出于人意的（参彼后一21），倘使稍有抄袭捏造的成分，则圣经将完全失去其价值。则此说在圣经绝对无误，无可否认的权威之前，自无立足之余地。关于主耶稣的复活，在教义上方一个重大问题，必须明辨。新派神学家，误以复活和精神不死，并为一谈，以是对于主耶稣有形有体的复活，认为无足轻重。殊不知，主耶稣的复活，和基督教的信仰，乃有重大的关系，实为信徒救恩之永远根基。第一，如果我们不信基督复活，则圣经记载，乃属虚谎，势必摧毁圣经的权威，使基督教名存实亡。第二，主的复活，乃是最有力的证据，「显明是上帝的儿子」（罗一4）。第三，他的复活，乃是新创造的开始，亦为信徒复活，得永生最可靠的凭据。第四，他的复活，乃是救赎工作的基本条件，亦为上帝教会建立的基础；因为他的救赎工作，不是以死亡为终点，乃是以生命为指标（参林前一五章）。第五，他的复活，乃是天父承认他已完成救赎大功的印记，也是我们可信的凭据，因此世人都应悔改（徒一七31）。最后，他的复活，乃是宣示他做了永生教会的元首，是万王之王，万主之主，可以收他救赎恩功的成果。
六、神迹的假冒神迹既是独行奇事的上帝直接的作为，因此凡是由人或是邪灵运用自然界之物所作的惊人而非人知所能了解的事，都不能称为神迹。圣经里面也提到这一类的事，乃是称它为「照撒但的运动」所行的「虚假的奇事」（帖后二9）。兹分述之：1．不合上帝启示的真理一在各时代固发生了许多「神迹」，但吾人须知，那些所发生的惊人的奇事，并非真正的神迹。因此我们务须对于各种神迹，加以明辨精察，分别其真伪，庶不致鱼目混珠，混淆真道。第一，如果他们所倡导的学说，乃不合上帝启示的真理，甚至有不道德的行为随着他们，便可知他们的所谓神迹，便非真的。第二，如果他们内在的特性愚妄，甚且放肆，例如新约伪经中的所谓神迹。第三，如反基督教的新毕达哥渐派之哲学家阿波罗尼（ApolloniusofTyana）所行的邪术，以及随着圣母纯洁受胎说与教皇无误论而来的所谓神迹。第四，如那些不能证实的中古时代的所谓神迹。第五，如「基督教科学派」，以及拒绝使用普通药物的「神医」。
世人每好以伪乱真，便藉假神迹来欺世惑人。「主耶稣行神迹乃为创造真理。中世纪的所谓神迹，乃适得其反，把已有的信仰，加以混淆。使徒们乃是在怀疑不信的撒都该人面前作见证，因此被他们讥讽虐侍。」信仰纯正的人，平实近人，不骛新奇；不信的人，则每好捏造虚构，标新立异，以期惊世骇俗。近代作家仍坚称行神迹的恩赐，在教会里面，仍继续存在。有些学者，如彭格儿（Benge1）则谓：「许多神迹所以不见施行，乃因大家不信」；又如基德理（Christlieb）说：「我们这个时代，已失去信心，这乃是最大的阻力，使神迹的大能不能彰显，只能在各处隐蔽起来。不信乃是神迹大大减少最重大的原因。」爱尔文（Edwardlrving）说：「疾病乃是在肉体里显明的罪恶，乃是死亡的预感，是败坏的先兆。主耶稣基督降世，乃为废去死亡（参提后一10；来二14），还要救我们的身体『脱离败坏的辖制』（罗八21）。教会既是基督的身体，倘使教会要作这种大能的凭据，那就要得到战胜死亡的力量。（林前一五20一26）」高敦氏等亦持此说。2．漠视上帝自然的法则──自然在上帝手中，好似塑胶，他可随心所愿施行神迹。但自然法则，乃为上帝无始的意志；倘使我们空想神迹，不用自然法则，此乃僭妄，对上帝不敬。我们当战兢顺服，作成我们得救的工夫。譬如一个沉溺水里的人，拒绝握住救他的绳索，他的祈祷必归徒劳。又如医药，乃似上帝拯救溺者的绳索，倘使弃而不用，便不能得到奇妙的神助。上帝早已准备好赐给我们许多帮助，如果加以藐视，乃无啻否认上帝的自然启示。病人拒绝服药，等于康健的人，拒绝饮食。主耶稣为我们舍身流血，出了重价，把我们赎回，完成其救赎的恩功；到了时候，我们的体、魂、灵要完全得救；但现在仍有死亡与败坏，这不是惩罚，乃为管教，因此还有疾病。
基此而言，基督教科学派的神医说，乃与此理不合。爱迪夫人（Mrs.MaryBakerG.Eddy）否认某部分上帝对人自然启示的权威；以为有信心的人，可对自然法加以漠视，而并无不当。罗伦士主教（BishopLawrenceofMassachusetts）则谓：「基督教科学派有一个错误，乃在忽视以往千百年来所积储的丰富的知识。但知识乃得诸上帝直接的启示，乃为上帝的恩赐；他们拒绝这些知识，乃是拒绝上帝的恩赐。」班纳德（A.A.Bennett）说，基督教科学派所称的医治，可说乃由心理作用，好如催眠术。心理往往会影响身体。例如过分紧张，可使消化不良；精神沮丧不但使大便不正常，且易患感冒，甚至患肺炎、伤寒症。一个小孩的手压伤了，慈母的手会发肿。心理状态的良否，可令身体好转或恶化。一个医生如以善言安慰病人，可令病情改轻好转。心中的假想，可生奇效，尤其对神经失常的人。基督教科学派所称的「神医」。大部属于这一类。在以往的时代，有托钵僧、催眠术师，还有大言欺世的人，都运用这些道理，鼓励神志颓丧的人，使他们有勇气，有盼望，且使身体好转，但这些并非神迹。现代人施展这种故技，蛊惑世人，而且谬讲真道，倡导各种关于罪恶、基督、救赎以及教会的邪说，他们所行的神迹，照圣经所示，乃为「虚假的奇事」（帖后二9）。
肆从预言应验证实启示本节所称的预言，乃从狭义方面讲，以后还要从广义方面，从阐释上帝的旨意而论。
一、预言的意义预言乃是因和上帝直接的交契，预示将要发生的事。那些预示的法则，虽不违反一般人的心意，但苟非上帝藉此方式，不能加以充分阐释。因此有些学者如龚能（Kuenen），对此问题，发生争论，他认为没有预言，而且从未有过；在人能预知先见的事以外，没有真正预示将要发生之事。佛莱特雷（Pfleiderer）否认任何直接的预告。他以为以色列的预言，无非是上帝的公义感对于将来理想的宣示，因此昭告天下，上帝的旨意乃是良善的道德理想，以及世界历史的法则。所以民族国家的命运，须视其是否遵守上帝的旨意而定。圣经里面，详细记载，历代君王行耶和华认为恶的事，则国运颠沛，卒至沦亡；行耶和华认为善的事，则国运昌隆，民富国强。庸俗的辩道学家根本的错误乃在把先知预言和异教不讲公义道德的「未卜先知」，混为一谈，相提并论。
关于自然主义者与起自然主义者对于神迹问题的争论，可从我们对「内在上帝」道成肉身的信仰，来加以协调。预言因为上帝直接的作为，但是一切自然的秉赋，既是由于上帝的力量，因此在预言方面，上帝也使用我们自然的才能。照「心灵研究会」（SoceityofPsychicalResearch）所表现，例如精神感应术（telepathy）、预感（presentiment）以及千里眼（secondsight）种种事实，可使我们推想而知。所谓预言，乃是潜存在人里面的力量，受了上帝的灵之特殊刺激，强化的结果。凡是富有创造力的巨著的作者，都知道他所以会有此成就，乃是因为有一种高于他自己的力量附在他身上。上帝的灵在创世之时，「运行在水面上」（创一2），也运行在人类中间。照主耶稣基督的应许，圣灵「要把将来的事告诉你们」（约一六13）。预言的恩赐，也像神迹一样，有其自然的一面，唯最后的解答，乃是基督的灵超凡工作的结果。经云：「众先知早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」（彼前一10一11）达维逊氏（A.B.Davidson）认为预感说（见上文）实在不足令人取信，这种预感特别在人临终之时表现出来。（例如创世记第四十九章雅各在临终的时候，召集他的儿子把他们日后必遇见的事告诉他们。）近代著名宗教人物，世人认为他们有预言的恩赐。诺克斯（JohnKnox）虽被认为有此种恩赐，但他答复世人说：「我确信的基础无非乃为：(1)上帝话语明确的真理；(2)永恒上帝不可抗的公义；(3)他惩罚降灾的天理。」达维逊说，这种预感乃出自人的良知和德性。真正预言的基础，乃是道德的。以往的邪恶必有危险的将来，「多行不义必自毙。」经云：「所以我的百姓，因无知就被掳去」（赛五13）；「耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干（摩一2）「所以因你们的缘故……耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。」达维逊的预言说，乃重道德的因素；但他却忽视或否认常人作为的感力。我们既信天理对人心的影响；则上帝超凡的远见，自能形成非常的时代。二、预言与神迹
神迹乃证实是从上帝大能而来的启示；预言乃证实是从上帝知识而来的启示。只有上帝能够知道将来要发生的事。预言的可能性与可靠性，以及神迹的可能性与可靠性，可从同一个基础上加以论证。但从上帝启示的证据而言，则预言乃有两点优于神迹：其一，从预言来说，其证据并非从以往的历史而来，乃可凭我们的目见。其二，预言可因其新的应验加强其论证，而神迹则不能。三、预言的要件概有五点：其一必须说在事情发生之前；其二，必无可资推测的迹象；其三，必用明确的言词，不可含糊；其四，不可因事设法使其言能够应验；其五，必使其预言的事，在所指的时候随着发生。
四、预言的特质计分四点：其一，次数甚为众多——在圣经里面，占很多篇幅；先知辈出，历数百年。其二，寓有管教作用——以后发生的事，乃为当时的人对上帝态度的结果或报应。其三，万殊中的统一——很多预言，乃以人类救主，主耶稣为中心。其四，须照所言应验——其中似有未应验之事，须从其附带条件以及象征意义，加以解释。
五、弥赛亚的预言就一般而论，这项预言，可分四端：其一，为旧约中关于主耶稣的降生、受苦，与升天得荣的预言；其二，为旧约中关于主耶稣的国度及其逐渐得胜一般的预言；其三，藉着约拿与大卫等预表历史上国度的类型；其四，藉着献祭、割礼、逾越节等的礼仪律令，作为将来的预表。六、主耶稣的预言
特别关于主耶稣的预言，也有四种：其一，是关于他的受死与复活。其二，从主耶稣受死到耶路撒冷的被毁，其间所发生的事（例如冒他名来的假先知，打仗和打仗的风声，饥荒和灾难）。其三，耶路撒冷被围和被毁，可憎的毁灭者盘据圣所，圣徒逃亡、受难、被屠杀，分散各邦。其四，福音传遍天下（圣经已为世界上流传最广的书）。预言中最重要的特征乃是其弥赛亚的要素。主耶稣复活以后，在以马忤斯途中对两位惶惑的门徒谈话，乃「从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解」（路二四27）。「众先知也为他作见证」（徒一○43）。「预言中的灵意乃是为主耶稣作见证。」（启一九10）圣经中所用的各种预表（types）乃是用来预示将来的事；例如以色列乃预表基督教会；外邦国家乃预表叛道的世界；约拿与大卫，乃预表主耶稣。关于「耶和华仆人」和「弥赛亚」的预言（赛四二至六一1；约一41），在以色列有一部分应验，但须藉着主耶稣，才完全应验。在旧约里面，耶和华是他子民的救主。他藉站士师、先知、列王，施展他的事工，但他自己才是救主。因为「救恩出于耶和华」（拿二9）。耶和华乃藉着大卫王朝，藉着流亡时期主的仆人以色列，以及流亡以后藉着弥赛亚救主耶稣基督彰显出来。以色列人因为有与耶和华合一的意识，乃为一个有指望的民族。所以每一位新的士师、新的君王、新的先知，都被尊为导向公义和平朝代的先驱。这些属世的拯救者，都被尊敬，对他们存着有福的盼望；先知们也每用超胜现状的话来表达这种盼望；倘使不能完全应验，则把弥赛亚的盼望，移转到一个更辽远的将来。由于时代的推移，渐渐显明，仅有一位完全的理想的君王和救主能够合格，实现预言所需的条件。质言之，只有主耶稣基督显现，始能将旧约里面各种预言的真义，完全表明出来。只有到了那个时候，世人方能把关乎他似乎矛盾的各种预言，调和起来，他既为祭司，又是君王，普天下当向他欢呼（参诗一○○）；他是高贵的却又是受苦的弥赛亚（参赛五三）。「经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。」（彼后一20一21）一切预言的作者，乃有双重性，一方面是人，一方面是上帝；先知所说的基督，就是应验先知预言的基督。申命记十八章十二节说：「耶和华你的上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。」（并参徒三22）无怪众先知所说的那位，道成肉身以后，便是至高的先知。在关于主耶稣的各种预言之中，我们找到解释一般预言的秘钥。关于解释预言三派学说──（1）预言已经应验派（preterist），（2）正在应验派（continuist），（3）未来派（futurist），各派见仁见智，但都未窥其全。主耶稣以他的复活，应验先知的预言，证明他神圣的使命。（参太一二39）他又应许他的门徒要有先知的恩赐。「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」（约一五15）「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理」（约一六13）。「亚迦布，……藉着圣灵指明天下将有大饥荒；这事到革老丢年间果然有了。」他又「拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：『圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人（保罗），把他交在外邦人手里。』」（徒一一28，二一10一11）保罗也预言「必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」（徒二○29一30）又预言「货物和船要受伤损，大遭破坏，……」（徒二七10、21一26）；预言「大罪人，……显露出来」（帖后二3）；复预言主耶稣再来与圣徒复活（参帖前四15一17）。
七、预言的双重性1．有些预言乃有丰富的意义，在预言发出不久就即应验以后，还要在较远的将来完全应验，乃有现在将来两重意义。先知乃不受空间时间的限制，他乃全神贯注在上帝的无限性里面。预言乃是一幅将来的草图。如果不明预言的远景，就要发生错觉，被人诱惑。所以保罗对帖撒罗尼迦人说：「论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事」（帖后二1一3）。在以赛亚书第十章和第十一章，利巴嫩的树木（亚述）被大能者伐倒以后，立刻就说：「从耶西的本必发一条，从他根生的枝子（基督）必结果实。」耶利米书五十一章四十一节说：「示沙克（巴比伦）何竟被攻取？……何竟被占据？」接着就说：「巴比伦在列国中，何竟变为荒场？」二者虽似相连，殊不知两者之间，乃相隔千年之久。关于预言的双重性，可在以赛亚书七章十四至十六节，九章六至七节看到：「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃。」「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大街的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。」这两节经文，与马太福音一章二十二至二十二节，互相参比，可知这预言乃又指基督而言。又如何西阿书十一章一节说：「从埃及召出我的儿子来」，这乃原指以色列全国人民出埃及而言；但马太福音二章十五节则又指基督而言，乃有双重的意义。他与以色列乃是一体的，藉着他完成以色列人的使命。诗篇一一八篇二十二至二十三节说：「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。」这原指犹大国而言，他被征服，被掳至外邦，如同被丢弃的废物；但上帝命定他，乃有辉煌伟大的前途。主耶稣基督在马太福音二十一章四十二节引诗篇的话说：「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇」，这乃他自比是以色列的化身。但以理书十一章三十六节说：「王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。……」这乃是保罗在帖撒罗尼迦后书二章三节所指的败坏邪恶的犹太教而言。他坐在上帝的殿里，自称是上帝；但到了救主再临之时，「主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」（帖后二8）
预言的双重性在马太福音第二十四和二十五两章里面，有显著的例证，主耶稣关于耶路撒冷被毁的预言，也含有世界末日的意义。「在主耶稣的眼中，历史乃似上帝的外袍。世事虽千变万化，但始终乃在重演，不能改变其处境。」高敦氏（A.J.Gordon）说：「预言转瞬成为历史；历史又变成预言。」神学家史屈朗（A.H.strong）说：「诗人但丁说，他的诗乃有四种不同的意义：一为真实的，二为比喻的，三为道德的，四为神秘的。例如诗篇一一四篇第一节说：『以色列出了埃及』。从字面上说，这乃是说上帝真实的拯救先民；从比喻来讲，这乃指世人藉着主耶稣基督得蒙拯救；从道德而论，这乃是讲罪人脱离罪的捆绑；从神秘的意义来说，这乃指世人的身体灵魂要从地上卑下的生活，升为天上崇高的生活。」2．先知对他自己的预言未必常常深知其意义；但倘使他的预言和以后发生的事，确能相应，则乃足够证明他的预言，乃是出自上帝的启示，乃有上帝的智慧以及他所以要命先知作预言的目的。易言之，受感的先知虽未必深明其预言的意义，但感动先知的圣灵却明其意义。圣经也宣示我们，先知未必知道他们所要作的预言。例如彼得前书一章十至十一节说：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」卫司各（Westcott）说：「诗人蕴蓄在心里的话，尚且无人可以限制他；则对于那被圣灵感动，要把上帝信息传至万世，而且见到全备真理的人，自更不能对他妄参未议。」麦克拉伦（Mac1aren）说：「彼得说犹太先知预先讲主耶稣一生的事，特别关于他的受苦，他们所以能够预言，乃是因为他们乃是上帝的灵器；因为他们乃是做了一种高于他们的呼声的器官，所以不能知道他们所讲的有何意义，因此对他们所预言的事，要详细寻求考察其发生的日期及其重要的特征，俾能得到更清楚的启示，『明白……日后必遭遇的事』（但一○14）。倘使彼得所讲是对的，则今日许多学人的见解必定谬误。」例如阿诺德（MatthewArnold）以为「所谓先知预言的理想，乃是虚空的幻梦，其应验在耶稣身上的事，仅为一种历史上偶然的趣闻。」勃罗士（Bruce）在他的《辩道学》中答辩说：「这种怀疑论只有出诸不信永生上帝之徒」，乃自证其无知。
八、预言的目的（a)并非对将来作具体的计划。(b)乃表明上帝大能远见之可靠及其必胜的确证。(c)证明上帝乃是首先的，是末后的。但以理先知说：「我听见这话，却不明白，就说：『我主阿，这些事的结局是怎样呢？』他说：『但以理阿，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。』」（但一二8一9）使徒彼得说：「预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。」（彼后一19一21）牛顿（SirIsaacNewton）说：「上帝使人能预言，并非为满足人类的好奇心，使他们能预知将来的事，到了事实应验以后，他的先见之明，便在世界彰显出来，并非出于人的私意解释。」麦克拉伦（A1exanderMac1aren）说：「圣经里很多地方，我们都蒙昧难解，要等到事实证明，才使我们得到新的启示……」预言乃像德文的句法，全句意义，要到读了最后一字始能明白。高教氏（A.J．Gordon）说：「上帝的深意，好似希伯来圣经，要从后面读起，始易明白。」「基督降世，在其卑微之境，他没有知道末后的事」「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太二四36）但在启示录说，「耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。」（启一1）只有被杀的羔羊，始能把时间的哑谜，为我们解答，把预言的表征，为我们阐释。
预言的目的，乃在使我们对于将来要发生的事，能早为之计，作切实的计划；研究预言，可以帮助患空想病的人，不至怠忽其切实事奉的工作。使徒保罗有鉴及此，他训诫那些患这种病的人说：「我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作，……」（帖后三11），「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临……我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事」（帖后二1一3）。九、预言的实效预言乃如神迹一样，都是圣经作者和教师所负神圣使命的见证。预言和神迹联合起来，同作见证，相得益彰，确证宗教导师，乃是由上帝差遣，他所讲的，乃带着上帝的权威。我们不可废弃这部分的见证，否则，苟非主耶稣亲自见证他的受死和复活，他预先知道并且亲口预先昭告门徒和世人，则我们将失去一个重大的见证。
「基督徒自己的生命就是预言在他身上逐步应验的见证，无论何人接受基督的救恩，就必重生、成圣；所以基督徒便能相信上帝预言的权能。」「除非我们进到超自然的境界，我们不能接近上帝。」当我们讨论预言的时候，我们对于圣经里有关预言的经文，不可轻描淡写，把它作为象征的来讲，此与基督真理的存亡，乃有重大的关系。「但以理书，不是预言，乃是启示。」无论我们对但以理书作者的结论如何，都应承认，此书预言的成分已经确切应验。对但以理书最激烈的解经者，都不会将该书放在主前一六三年以后。主耶稣亲自指着他自己说：「你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」（太二六64）此乃应验但以理书七章十三节的话：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，骂着天云而来，被领到亘古常在者面前。」主又讲到但以理书中即将应验的话：「那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。」（但九27，一一31，一二11；太二四15）所以但以理书，不但在德行上和灵性上可使人得益，并且令我们知道主耶稣的预言和他国度的胜利——「看见非人手凿出来的一块石头，从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的上帝把后来必有的事……指明。」（但二45）伍从历史见证实证启示一、文献的见证
1.古代的文献——古代文献，如果证其不是伪造的，而且珍藏妥善，当可信以为真的文献。例如新约，乃由教会保管，并藏在合法的贮藏所，应当承认为真实无伪的文献。基督教的文献，非如摩门书（BookofMormon）那样是在洞穴里找到或由天使保管。马丁纽氏（Martineau）在他所著《权威的中心》（SeatofAuthority）一书中说：「摩门先知不能分辨上帝与魔鬼，乃以为精通两个世界的历史，并被差遣准备第二应许之地。」葛拉邓氏（WashingtonG1adden）在其所著《圣经的作者》(whowrotetheBible?)一书中说：「天使向史密斯（JosephSmiih）显现，告诉他何处可觅得《摩门书》，他就照指定的地点去找，果然找到有一本六寸厚的书，放在石头匣子里面；此书乃由薄的金版编成，八寸长七寸宽，由三个金环连在一起，金版上写满了字，乃用改正希腊文。此书乃和『乌陵土明』在一起，还有一副神奇的眼镜，藉以阅读，并把改正希腊文翻译出来。」但圣经无需那些神奇的传说，乃是真实无伪的文献，信而有证。希伯来书，倘使发现并非保罗所作，并不会减少其见证的价值。因为圣经乃是上帝的话。2．文献的抄本——古代文献，由那些最忠心敬虔的圣徒恭敬抄录，虽原文现已不复存在，但都承认抄本乃和原本相符。教会对于正确可靠的抄本，非常关心，反对者应提出有力的证据支持他们的意见。远在第四世纪，至少有两份新约文稿。我们应归功于许多希腊和拉丁的伟大著作，例如Aeschy1us，sophoc1es，Thucydides，Horace，Lucretius，Tacitus，……等，还有许多人在九○○至一五○○之间所写的文稿；在新约方面，则有两份历时二五○年而成的可称完全的最好的抄本。古典的名著，只有几十种抄本；但是新约却有三千多种抄本，（此外还有许多种译本）其中且有许多抄本被认为有独特卓越的价值。邸兴杜夫（Tischendorf）在他出生以前，其母恐怕他要生而失明；孰知他乃有一种超凡精锐的目力，对于他人不能阅读的古抄本，他用毕生之力，加以注释，他还发现使徒三百年内的手抄本。
3.文献的重要——经过了相当长的时间，大家公认文献见证乃远较曰头见证为重要。无论是记忆与传统，对于某种事都不能作绝对正确的叙述，使人可以相信。因此新约见证，乃比传说——甚至使徒后三十年间的传说更为重要。罗马天主教关于众圣徒的各种故事传说，不久便以误传误，完全变质。林肯总统于一八六五年被剌，距今仅百馀年，但在其周年纪念日，各处讲演证道，讲贝所述，言人人殊，或称他是神体一位论者，或说他是普救派，也有人认为他是正统派，乃莫衷一是，可见传说之不可靠。二、一般的见证
1．不怀成见——就事论事，我们究问一事，我们不应仅从消极方面究其是否虚谎，而应问其是否真实可靠。所以我们检查各种关于经文的见证，如果先怀成见，徒因不信圣道，便对圣经记述，加以怀疑，甚且斥为荒诞不经；甚非允当，无待申论。所以我们对于真理，应当坦怀虚心，不可先存反对的成见；与上帝交契，尤应存饥渴慕义的心（太五6）。许多圣经里的记载，例如童贞女马利亚由圣灵感孕（太一20）；主耶稣禁食四十昼夜（太四2）；主耶稣知道人的心意，人的心里怀着的恶念（太九4），这些事在人看来，都属不可思议，难于置信；但却是千真万确无可否认的事实。所以一个不怀成见的人，方能通情达理，相信允当的见证。2．勿事苛求——当一个真理，藉着充足而满意的见证，确立以后，便有其事实的明证。所谓充足的见证，乃是指凡事的本质所需的明证；所谓满意的见证，乃是指对一位不存恶感而作合理怀疑的人，已得的足量的明证。所以圣经里的事，其所需的见证，当不需超过常人常事可令满足的见证，如再苛求，乃不合情理。3．见仁见智──约翰福音叙述主耶稣，虽和其他三福音书，略有不同；但态度却是一致，宗旨亦复相同。柏拉图叙述苏格拉底和色诺芬（Xenophon）乃有不同。各人就他所观察，所了悟的，选定最适切的主题加以描写。又如甘乃都（Canaletto）和都尔纳（Turner）所作的威尼斯（Venice）图，前者乃为图案专家，后者则看到威尼斯和基诺阿（Genoa）古共和国杜祺（Doge）总督官殿的异象。在主耶稣基督，「从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。」（哈三4）「我们所听于他的是何等细微的声音，他大能的雷声谁能明透呢？」（伯二六14）没有一个福音使者能够希望知道他，描写他，因为我们「如今所知道的有限」（林前一三12）。柯培氏（FrancesPowerCobbe）说：「我们人类乃如钻石，我们的性格，乃有各种不同的平面，我们对不同的人，作各样的转动。……」谭纳氏（E.P.Tenney）说：「一位英雄隐藏而有权威的生命，好似一条孤独的溪水，既深又广，从广大而无人看见的森林中奔流。人的性格，也是广大，而且各人不同，甚至靠近他的邻居，虽可和他接触，却只能窥其一方面。」
4．见证要件——欲求见证之可信，第一要诚实；第二要才能；第三要一致；第四要与经验相符；第五要与环境相应。新约的见证乃与此条件一一相合。