早在主后第二世纪初叶，教会使提到旧约的权威及基督话语和使徒话语等的权威。他们称这些神圣的话语为经典。再者，他们紧随着构成正典圣经之后，便构成信经。
第一节正典圣经
1.正典圣经之构成
使徒后期诸教父承认旧约的权威、并晓得有四福音书及保罗著作之存在。在构成正典圣经这一论题上，我们要从三方面加以研讨：
(1)有些被争辩的书，阻碍了正典圣经之构成：有些使徒后期著作，诸如赫马牧者、巴拿巴和革利免等著作、彼得默示书、保罗行传等都被认为与使徒著作有同等的价值。在另一方面，直到主后第四世纪中叶为止，希伯来书、雅各书、彼得后书都未被列入西方所用的圣经。从第四世纪起，才开始使用「正典」这个字，以指着那被采纳的圣经主体。
(2)有几方面影响力，迫使教会制订那些书应列入正典圣经。a.马吉安删掉凡不支持他看法的书。b.穆拉多利断片，于主后一七○年出现。它要构成一部正典圣经，但却不完整。c.别西大译本：在主后第二世纪末叶出现，为要作叙利亚教会的正典圣经。d.孟他努派对圣经有曲解的看法，并要将他们的看法并入使徒启示中之内。e.由于诺斯底派的推理，暨他们意图用保罗的著作以证实他们许多异端之事。如此，就迫使教会制订有权威的新约正典圣经。f.有许多启示文献如雨后春笋，陆续出现。所以就须要决定那些书值得列入正典圣经之内。
(3)正典圣经之鉴验：每当有一本书要被列入或被排出正典时，就须要多次运用这二种鉴验方法。a.历史性的鉴验：他们相信基督将传福音的使命托付给使徒。所以使徒持有那曾在旧约诸著者当中工作的灵。因此，他们先要查究这些著作是否由使徒所写。若非由使徒所写，则是否与使徒有密切的关系。若有，则他们的著作，便可与使徒著作列为同等的基准。b.内在的鉴验：他们考究著作的内容，是否属灵、是否能激励人，并且是否值得列在使徒著作的地位上。由上述两种鉴验的结果，有些书就被排除，不得列入正典圣经之内。
2.正典圣经之内容
有几位学者毕生钻研这个题目。查恩说：「初代教会所使用的正典圣经，包括四本福音书、十三本保罗书信、彼得前书、约翰壹书。或许还包括犹大书及启示录等。」
3.正典圣经是受默示的
新约圣经之著作，被断言为受默示的(注一)，正如相信旧约是受默示一般。起先，默示被认为是那圣洁的著者处在一种全然被动的地位，并在神欢的状态下而写作的。雅典安哥拉说，当先知正在说预言时，其灵魂正如一只笛子。殉道者游斯丁说，先知正如一只古式七弦琴一般，被圣灵当作琴拨动敲弹。但是爱任纽却拒绝上述的看法。他否认新约著者完全处在被动的地位。米提亚得教父说，先知不必处在神欢状态中说话。俄利根也说，新约诸著者各有各自的文体特色，因为他们有各不相同的个性。然而，俄氏坚信新约圣经毫无错误。
4.新约正典圣经构成之时期
我们要明白新约正典究成于何时何地，就必须记得它须经过相当长久的时间，才会被教会所公认、并被列入于礼拜时宣读的正典之固定书目中。我们可说约在主后二百年之倾，新约正典的基础业已确定。虽然从此之后，决定新约正典的工作仍继续未断，只是新约正典的范围日趋稳定．第一次明裁新约正典为二十七卷的，是作于主后三六七年亚他那修的第三十九节期书．主后三八三年罗马会议正式承认亚他那修全书目。约于主后四百年的三次北非洲会议承认了亚氏的正典。
第二节信仰的标准
1.何谓信仰的标准
诸教父认为信仰的标准是什么呢？按照查恩的看法，信仰的标准仅是在洗礼时的一种信仰告白而已。另有几位著者指出，它就是捍卫教会，抵抗异端的一篇记事。我们可以这样作结论，它是一篇简要的记事，以信经的方式记述全部基督教的基本教训。
2.洗礼仪文
最早洗礼是奉基督的名施行，并强调基督是「从大卫的后裔而出，由童女所生，在彼拉多任内受难，父叫他从死里复活，坐在上帝的右边，将来他要来审判。」最早的基督徒既然是犹太人，就不必再声明相信上帝。他们只要表白相信耶稣基督就够了。不过，使徒后期诸教父逐渐以三位一体上帝的名施洗。主后一三○至一四○年间，全体教会都使用三位一体上帝的仪文。此后外邦人进入教会就须要他们告白相信上帝。同时也要他们相信圣灵。
3.古罗马信条
主后三四八年，安巴拉城的马克拉首次引用这部信条。其次，如非努也曾在主后四百年引用过。人人同意这部信条比其它任何信条为早。加登布什把它追溯到约主后一百年。瑟伯尔说，它至少早在主后第三世纪初叶。马克基斐特说；它在主后第二世纪末叶。最早的信条如下：「我相信全能的父上帝。我相信耶稣基督为父的独生子，为我们的主：靠着圣灵，由童女马利亚所生，在本丢彼拉多手下，被钉十字架，且埋葬了：他在第三天从死里复活；他升天，坐在父的右边；将来从那里他要来审判活人与死人。我相信圣灵，罪得赦免，身体的复活。」
4.从古罗马信条到现今的使徒信经
我们现今的使徒信经与古罗马信经，并不完全相同。有些附带的话被增添在使徒信经之内。因此，我们不得不追问这些改变是如何产生的。直到第五世纪罗马教会才开始使用使徒信经为洗礼的信条。不过，当教会与亚流主义相冲突时，使改用尼西亚信经。因为尼西亚信经的记述很清楚，足以抵抗亚流主义。经由三个世纪之后，罗马教会再改用使徒信经。在洗礼时、在教堂崇拜时都使用使徒信经。兹将使徒信经全文抄录如下：「我相信全能的父神，天地的创造主；我相信他的独生子我们的主耶稣基督；他是由圣灵怀孕由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多的手下受害，被钉十字架，死了而且埋葬了；他下到阴间；第三日从死里复活了，他升到天上并坐在全能的父神右边；将来他还要再来审判活人与死人。我相信圣灵：圣而大公的教会，众圣徒的交往：罪得赦免；肉体的复活；以及永生。阿们。」
5.使徒信经内容之研讨
在此，我们只要提到几句与教理史有相关的话。第一条，加添「天地的创造主」。其目的在于对抗诺斯底派，因该宗派区别真神与得缪哥。他们认为得缪哥才是世界真正的创造主。第二条将「由圣灵怀孕」这句话加在古罗马的信条上。这是主后三五七年首次出现。由正统派诸监督所作的信经记事而来。它被引入我们现今的信经，因它与路加一：三十一、三十五相符合。他们宁可用「由」(OF，ex)童贞女马利亚，这个「由」字，而不用「借着」童贞女马利亚的「借着」(Through，dia)这个字。这是为了要清楚说出基督道成肉身之事实，并避免幻影说之危险性。「受害」与「死了」这些字也被增添上去。目的仅是使它显得更完整而已，「他下到阴间」这句话在古罗马信条中没有。它乃在主后四五○年被加添上去的。它是根据圣经和第一世纪信仰之基础而加添上去的。意指基督在未复活之前，先下到死人之境界里。第三条：「大公」这个字加在论述教会之部份。这是约在主后四五○年出现的。「我相信圣而大公的教会」。这包含有一个普世性教会的内涵，而不是指罗马天主教的意思。全世界不管那里有基督徒，那里便有基督的教会。「肉体的复活」这句话宁可在初代教会的头几个世纪使用，以便抵抗马吉安派与诺斯底派。不过，保罗在哥林多前书第十五章里，却喜欢用「身体的复活」这句话。并且最近这几个世纪以来，教会也喜欢用「身体」这个字。
6.结论
我们已经查考洗礼信条的来源。我们也知道洗礼信条在以后如何逐渐发展为使徒信经与尼西亚信经。这些信经内容指出当时教会面临到两个问题：(1)既然说有圣父与圣子，那又怎能说只有一位神呢？(2)耶稣既然是神的儿子，那么他怎能又说是马利亚的儿子呢？为要解决上述的问题，便占去了初代教会对讨论教理问题的大部份时间。
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(注一)圣经之受默示：现今默示(灵感)有四种理论。兹简述如下：
第一、原知论。(TheIntuitionTheory)这个理论认为，所谓灵感，只不过是人对真理的自然识见之更高发展，而这识见又是一切人或多或少所具有的；换言之，灵感只是一种关乎道德与宗教的智能，就是产生神圣书卷的智能，犹如一种关乎凡世真理的智能，产生了哲学与艺术方面的杰作那样。这一款的智能，是人自己智力的产品，毫无特别的神圣影响，即使是有的话，那也不过是出于没有位格之神的内在运行而已。
第二、启发论(TheIlluminationTheory)这个理论，认灵感纯是基督徒宗教概念的提高与扩展，与圣灵对各信徒的启发，虽有程度上的差异，倒没有种类上的不同。它主张，圣经不是神的话，却含有神的话；它又认为，受灵感的，不是著作，而是作者。这就是说，圣灵所赐的启发，只叫那受灵感的作者充份运用他的正常能力，却没有把他能力所不能发现或了解的客观真理，传达给他。
第三、口授笔录论(TheDictationTheory)这个理论认灵感为圣灵全盘控制着圣经作者的身心，以致我们完全成了神的被动工具，是神的笔而不是神的执笔人。
第四、动力论(TheDynamicalTheory)。真确的看法，却认灵感不只是一件自然的，也是一件超自然的事实，它又是位格的神直接在人心灵中所作的工。这是与第一个理论相反的。它又认为，写作圣经的人固然有灵感，以致我们把圣经合起来看之时，圣经就组成神圣启示可信而足够的记录。这个与第二个理论相反的。它又认为圣经含有人的要素，也含有神的要素，所以，圣经虽然把神所启示的真理体系提供出来，这真理体系却是在人的模型中成形的，也是与寻常人的智力相适应的。这就与第三个理论相反了。简而言之，灵感绝不是自然的、局部的、和机械的，却是超自然的、十全的、和动力的。