傳道人面對的首要問題是︰「我要講什麼？我從哪兒可得到信息？」關于傳道人信息的來源及內容這個基本問題，有好幾個錯誤的答案，筆者必須從反面來開始討論這些答案。
【不是先知】
第一，傳道人不是一個先知。換句話說，他的信息不是源于神的直接及原初的啟示。當然，「先知」這個字今天被一些人濫用了。一個充滿感情傳道的人，很多時候會被形容為具有先知的熱切。傳道人若能分辨時代的征兆，看見神在歷史中的作為，並講解政治及社會趨勢的意義，他就會被稱為一個先知或具有先知的洞察力。但筆者覺得這樣使用「先知」這名餃是不正確的。 那麼，怎樣才是一個先知？在舊約中，他被視為神的出口。當神指派亞倫替摩西向法老說話時，他向摩西這樣解釋︰「看，我派你在法老面前代表神，你的哥哥亞倫卻是你的先知。」又說︰「你要告訴他(亞倫)將當說的話放在他口中，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。」(出七1一2，四10一17)。據此，先知顯然就是神的「口」了，神籍著先知向世人說話。同樣，在預言將有一位像摩西一樣的先知興起時，神說︰「我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們……他必奉我的名說話」(申十八18一19)。先知不是傳說自己的話或奉自己的名來說話，卻是傳神的話和奉神的名傳話。他們確信是神對他們說話及向他們啟示他的奧秘(摩三7、8)；因此，先知們常用一些我們熟悉的慣用語，例如，「神的話臨到……」，「耶和華如此說」，「听耶和華的話」，及「耶和華親口說」。
先知最重要的特征，並不是他能預言將來的事，也不是他能解釋現在，或神的作為，而是他傳講神的話。正如彼得說︰「因為預言(即真正的預言，這與下面他要描述的那些假先知的謊言相反)從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來」(彼後一2l)。 所以，傳道人不是一個先知。他沒有領受任何原初的啟示。他的任務是解釋那一次賜下的啟示。他藉著聖靈的能力傳講信息，卻不是受著與先知同樣的靈感，當然，「若有講道的，要按著神的聖言講」(彼前四11)。然而不是說他自己就是神的聖言，或是他得著了新的聖言，乃因他是個管家(彼前四10)，而聖經，就是「神的聖言」(羅三2)，是已經交托給他了。這方面稍後我們會再思想。「神的話臨到……」這慣用語，最後一次在聖經中使用，是施洗約翰的宣講(路三2)。他是一個真正的先知。在新約聖經的時代，也有別的先知，例如亞迦布(徒二一10)，而且先知預言也被視為一種屬靈恩賜(羅十二6；林前十二10、29；弗四11)，但這恩賜已不再賜給教會了。我們已有了神話語的記錄，不再需要藉先知傳講神的話。今日，神的話不再臨到人。它已經一次的臨列人，現在人必須去親近它。
【不是使徒】
第二，傳道人不是一個使徒。當然，教會是秉承使徒傳統的，一方面是指建基于使徒的教導，另一方面也是奉差遣把福音傳給世界。但，建立教會的宣教士們，正確地說不可稱為「使徒」。若說「戴德生(HudsonTav1or)是中國的使徒」，或「耶德遜(Gudson)是緬甸的使徒」，有如說「保羅是外邦人的使徒」，這是不正確的。最近的研究證實了使徒是獨特的職份。溫卡勞(KarlHeinrichRengstorf)在祈特爾(GerhardKittel)編輯的新約神學辭典中，負責撰寫「使徒職份」(Apost1eship)這條目，他論證耶穌的使徒相等于猶太人的「使者」(Shaliachim)，那是一班特別的傳信息的人，被派往散居各地的猶太人當中，他們被賦予絕對的權柄去施行教導。他們說︰「奉差遣的人，相等于差派他的人一樣。」溫卡勞說︰「……別的動詞也含有差遣的意思，但「差派」(apostellein)一字，卻包含特別目的、使命或任務、授權及責任等意義在內」。他說，使徒(Apostolos)常用以指一個奉派為大使的人，他是一個獲受于實權的大使。希臘文“aposto1os”一字只是講出委派的形式；這個職份的內涵及觀念則由猶大教中的「使者」所啟迪。 焦樂富(NorvalGeldenhuys)在他的名著「無上權柄」(SupremeAuthority)中，把溫卡勞的論點推演出一個結論。新約的使徒，是「被遣派並身負特殊的任務，作為那遣派他的人的全權代表」。主耶穌選上十二個門徒為「使徒」時，清楚指明他們是「他的代表，被差遣出去，肩負著奉他的名及權柄去教導和工作的使命」。他給予他們一個特別的權柄(例如路九1、2、10)，他們後來也宣稱擁有及使用這權柄。保羅也認為自己是一個使徒，與那十二個使徒並列，是由復活的耶穌直接指派的。「個別的委任是使徒職份的唯一根據」，還要加上與復活的耶穌相遇的經歷。焦樂富的結論是︰「永不會再有人具備這些條件作耶穌的使者(shaliachim)。」溫卡勞也說︰「我們不知道在早期有多少使徒，但數目一定不少。」又論到使徒之職份「只限于教會的第一代，並沒有延續下去成為教會的職務。」又說︰「每一個使徒都是門徒，但不是每一個門徒都是使徒。」焦樂富引述龐馬(A1fredp1ummer)于希斯丁使徒教會字典(Hastings’DictionaryoftheApostolicChurch)中著述的「使徒」(Apost1e)這條目中的話︰「這麼特別的職務，是不可能遺傳的。」
溫卡勞也使我們注意到新約使徒及舊約先知的密切關連︰「使徒的思想與先知的思想的關聯……肯定地顯明他所傳講的是神的啟示這個事實，並且沒有受到人的思想的攙混。」「正如先知一樣，保羅是他的信息的僕人。」因為使徒和先知都是承受啟示的人，這就證明了他們兩者之間的關聯。」 這樣，既然「先知」這名稱是指那些在舊約或新約時代直接領受神的話的人，不論他們的信息存在否，照樣，「使徒」的名號就一定是指十二門徒及保羅了，他們是被耶穌特別委任及授權作他的宣道者(sha1iachim)。這些人是獨特的，他們的身份是後無來者的。
【不是假先知或假使徒】
第三，傳道人不是(或不應是)一個假先知或假使徒。聖經曾提及假先知和假使徒，在耶利米書第二三章中清楚的說明真假的分別。真先知是「站在耶和華的會中，得以听見並領悟他的話的人。」他是「留心听他的話的」(18、22節)。另一方面，假先知們「所說的異象，是出于自己的心，不是出于耶和華的口」(16節)。他們「預言本心的詭詐」(26節)，他們托神的名說謊言(25節)。第廿八節生動的形容這強烈的對比︰「得夢的先知，可以述說那夢，得我話的人，可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」再者，那些听先知信息的不是听從「各人所說自己的話」就是「永生神的言語」(36節)。 嚴格來說，雖然現代再沒有使徒或先知，但我恐怕會有假先知和假使徒。他們傳講自己的話代替神的言語。他們的信息是出于自己。這些人喜歡發表他們對宗教、倫理、神學或政治的見解。他們可以慣性地以一段經文開始他們的講道，但這段經文卻與講章只有少許或毫無關系；他們也沒有按照上文下理解釋這段經文。這種斷章取義的做法只是一種藉辭。通常這些傳道人就像舊約的假先知一樣，說諂媚的話︰「平安、平安」，其實沒有平安(耶六14，八11，二三17)，為了要迎合大眾的口味，他們就不傳講福音中不討人喜悅的部份(參耶五30、31)。
【不是「胡言亂語者」】
第四，傳道人不是個「胡言亂語的人」。這名稱就是雅典人在亞略巴古用來形容保羅的。「這胡言亂語的要說什麼？」他們鄙視地問(徒十七18)。這個名稱的希臘原文是“spermologos”，意即「拾種者」，通常是用來指啄食種子的雀鳥，但也用來喻指清道夫、流浪漢、拾荒者。後來又演變成閑言閑語或饒舌的意思，指听取及散播流言的人。「饒舌者」到處收集道听途說的資料，好像收購舊貨。他的講章就好像一個雜貨攤。 在講章中引用別人的說話或文字不是錯的。事實上，聰明的傳道人都會記下值得記念或發人深省的說話，並且明智的和忠實的使用。在使用時也應申明出處，這些說話可以使他們宣講的主題更清楚、更有力。讓筆者就實習一下，引用一句精妙的話，但出處卻無法申明，因為不知道是誰最先講這句話︰「假如你引用一人所說的，就會被指控『抄襲』；假如你引用一千個人的話，就可以稱為『研究』！」
謹慎的引用別人的材料不一定就是「饒舌」的。「饒舌者」的特點是他沒有自己的見解。他發表的只是別人的意見。他提說別人的意見時沒有經過細查，或衡量，或使之融合為自己的想法。就像耶利米嚴責的假先知一樣，他們只是鼓動「舌頭」，卻不用自己的頭腦或心思，並且他犯了「偷竊」他人信息的罪(耶廿三30、31)。
【管家】
那麼，傳道人是什麼？他是一個管家。「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。」(林前四1、2)。管家是受托管理別人財物的。傳道人是神奧秘事的管家。換句話說，神將他那現在記代地聖經中的啟示交托給他們。所以傳道人的信息，並不是直接由神的口而來，因他不是先知或使徒；也不是出于自己的思想，像假先知；也不是未經消化的采用他人的觀念，像「饒舌者」一般，而是從那神所啟示，現在記錄下來的神的話，他是特派作神話語的管家。 管家的觀念在古代比現代普遍。現代，基督教人士將「管家」(stewardship)的觀念轉到籌募經費的運動上；在我們的日常用語中，「管家」一辭只是用來指輪船上的服務員及大型住宅區的經理。但在聖經的時代，每一個富裕家庭都有一個管家替他管理他的家務、財產、田地或葡萄園、賬務及奴僕。舊約聖經也曾多次的提到這些「管家」。希伯來文中並沒有「管家」這個詞，但有好幾個不同的字是形容管家的職份，特別在猶大、埃及和巴比倫的貴族家庭及皇室中，都有「管家」。約瑟在埃及也有一個管家。這「管家」是負責招待約瑟的客人。他要為客人預備洗腳用的水，並要為他們的驢子預備草。他負責宰殺牲畜，預備飯食。他也要自責售賣食物給那些來購買的人，並負責收取買糧食的銀錢。他有奴僕供他使用(創四十三16、25，四十四1一13)同樣地，猶大的諸王也有管家管理官庭的事務。在希西家王當政時，宮庭的管家叫舍伯那(賽什二15)。他似乎是一個很有野心的人，他可能是動用家主的錢，購置華麗的馬車。但神告訴舍伯那他已被棄絕，希勒家的兒子以利亞敬將代替他。神說︰「將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他系緊，將你的政權交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上……」(賽二二21、22)。由此可見管家在家庭中是一個有實權的人，管理家中各成員，而他職權的記號就是一條開倉庫的鑰匙。
在巴比倫尼布甲尼撒的皇宮中，太監長將但以理及他的三個朋友交給一個「委辦」(A.V.稱之為me1zar)照顧。這個字大概指一個職務，而不是一個名字，意指「監管者」，而標準修訂譯本(R.S.V.)則翻作「管家」。他負責訓練人在宮中服務，每日供應他們糧食，又分別為其他人預備皇官的美酒佳肴及為但以理預備他所要求的素菜(但一6一8)。 新約也同樣的提及管家這職份。希律安堤柏(Herod-Antipas)宮中有一個管家(家宰)，名叫苦撒，他的妻子約亞拿是耶穌的門徒，常把財物供給耶穌(路八3)。此外，我們的主在他的比喻中提及一些大家庭，那些家庭都有管家負責管理。例如︰在葡萄園的比喻中，園主吩咐他的管家發給工人工錢(太二十1、8)；還有，那受雇于一位財主的不義管家則被責「浪費」主人的財物，而明顯的，他是一個負有重責的人，他負責訂購糧食及處理賬目，並且能夠更改賬項，削減他主人的債務人的債項，而又不為人發覺(路十六1一9)。
我們現在嘗試想像聖經時代一個富裕家庭的情景。我們可以從與居住(oikeo)同根的一組字開始著手。在新約聖經中共有五個重要的字。第一，oikia或oikos，意即房子。第二，oikeioi，意即家屬；保羅在提摩太前書第五章十八節曾用過這字︰「人若不看顧自己的親屬，尤其是自己「家」里的人」(oikeion)，就「比不信的人更不如」。第三，是oikodespotes一字，即一家之主，在欽定本(AV)中翻作「家中的主人」(可十四14)。他治理或管理全家的人，提摩太前書第五章十四節所用「治理家務」一詞，顯示他的工作。第四，oiketes，特別指那在家中工作的僕人，而希臘文中另有一字“Dou1os”，是泛指一切奴僕。oiketes與拉丁文domesticus同義，原意是包括所有住在同一個房子里的人，但後來解作僕人，或「家僕」。 第五，oikonomos，即管家，他的職務是總管家務(oikonomia)。這個字根源于「房屋」(oikos)「及治理或管理」(nemo)這兩個字，英文的「經濟」(economy)、「經濟學」(economics)，及「節約的」(economical)等字，皆由此而來。格林及戴亞(Grimm＆Thayer)的字典中對“oikono-mos”的定義值得詳細引述︰「家務的總管，特別是指管家、經理、監督……受業主或老板委托處理一切業務，負責收入及支出，及按時供糧給其他僕人，和照顧未成年的兒童。」無論他是一個自由的人或是奴隸，他要向家主負責家務的處理。這字曾在羅馬書第十六章二四節用作形容以拉都，他可能曾在哥林多城掌管銀庫，在加拉太書第四章二節中，提及孩童是受師傅(epitropoi)及(oikonomoi)之監管的，前者是他的合法監護人和教師，而後者是在他幼年時替他管理財產的。
這五個字合起來，描述了一個富有家庭的生活狀況。一家的人(oikeioi)都居住在一所房子(oikos)內，包括了孩童及奴僕。家主(oikodespotes)是房子的主人，在他之下有一些家僕(oiketai)及一個管家(oikonomos)去管理他們，和處理家務及家中的經濟。 早期的信徒借用這種家庭生活來描述教會是不足為奇的。因他們稱神為「父」，而通常父親就是一家之主，而教會也自然是神的「家」。不過，這個比方只是取其大意，這用法在新約中也不是完全一致的。神是一家之主，教會就是他所居住的家。教會也因信成了他的親屬。同時，也是他的家僕，負起為他工作的責任(羅十四4)。
所有的信徒都是神的管家，他們都從神受托了一些「產業」，不是要為個人謀取利益，乃為整個家謀求祝福。那按才受任及分銀的比喻指出，信徒有責任去增長及使用基督所賜的機會和恩賜(太廿五14一30；路十九12一28)。管家不可埋藏或浪費從主人所領受的恩賜。他必須以這些恩賜用之于家中各人。正如彼得所說，我們都是「神百般恩賜的好管家」(彼前四10)，他指出「各人」要用自己的恩賜「彼此服事」。接著，他用講道及服事人兩例子作解說，前者正是本書所特別關注的。 基督徒的事奉是一個神聖的管家職份。保羅稱教會的監督為「神的管家」(多一7)。保羅又稱自己及亞波羅為「神奧秘事的管家」(林前四1)。雖然保羅個人受神特托之以別的「奧秘」(弗三1一3、7一9)，但這托付不是單給使徒的，因保羅說明亞波羅及他自己合同受托付，而亞波羅並不是一個像保羅一樣的使徒。「管家」這個名餃用來形容那些蒙神授權去傳講神的話語的人，尤其是在牧養工作中的人。正如我們在第五章將會討論的，哥林多人過份的擁護不同的領袖，于是保羅指責他們這種英雄崇拜主義，說︰「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」我們是在一個從屬的地位上，傳道者受托管理的是「神奧秘的事」。「奧秘」在新約聖經中，不是一個神秘，不能解釋的謎，而是一個已為人所知的真理。這真理之所以為人所知，乃因神主動的將它解明。這本來是奧秘，但現今已由神向人解明，使人明白。所以，「神的奧秘」是神公開的秘密，他主動向人作的自我啟示，並且全都在聖經中記載下來。傳道者就是這些「奧秘事」的管家，負有向神的家詳解神的話的責任。
從這個管家職份的比喻中，傳道者可學到四個重要的功課，就是作「忠心管家」不同方面的要求。
【傳道人的動力及信息】
第一，是有關「傳道人動力的來源」。傳道不是容易的工作，傳道人常會感到灰心喪志。他需要強烈的動力使他疲乏的靈振奮起來。毫無疑問地，他可以在這兒找到一個。聖保羅找著了，他是神奧秘事的管家，「是神奧秘事的受托者」(林前四1)。對他來說，福音是一個神聖的托付。這托付重重的加在他身上，在他的書信中，他幾次鄭重的提及這一點。他說︰「責任卻已經托付我了」，他所用的就是「管家職份」(oikonomia)一詞(林前九17)。他又說︰「因為我是不得己的，若不傳福音，我便有禍了。」及「我都欠他們的債」(林前九16；羅一14)。他也指出︰「所求于管家的，是要他有忠心。」管家受了一個托付，他必須忠于所托。因為家主倚靠他，家人也等待他的供應，他是不能失誤的。 第二，這管家職份的比喻也顯示傳道者的信息內容。顯而易見的，這比方明示傳道人的信息不是出于自己，而是從神領受的。作管家的不是用自己的財物供養一家的人，傳道人也不是把藉賴自己的聰明想出來的信息去向人傳講。新約中許多比喻都指示同樣的真理，傳道人的責任是傳講他所領受的信息。傳道人是播散種子的人，而「種子就是神的道」(路八11)。他是一個使者，傳道吩咐他傳講的好消息。他也參予建造一龐大建築物，而根基及材料都已預備妥當(例如林前三10一15)。同樣地，他是管理家主交托給他的產業。
第二方面，作管家的要忠于所托付他的。他要保護所托付他的，並要勤勞的按時分糧給家中各人。在寫給提摩太的信中，保羅很著重的要他「保守所托付他的」。那寶貴的福音已支付給他看管。他一定要忠心看守，就如哨兵看守城樓或獄卒看管監獄一般(提前一11，六20；提後一12、14)。若我們是好管家，就不敢「謬講神的道理」(林後四2)，也不敢「混亂」神的話(林後二17)。我們的責任是「將真理表明出來」(林後四2；徒四29、31；腓一14；提後四2；來十二7)。這就是講道的定義。講道是「表明」(phanerosis)聖經的真理。所以，每一篇講章都應是解經式講章。傳道人可以引用政治、倫理及社會的例證，去解明和強調他要發表的聖經原則，但講台絕不可以用作純粹的政治演說、倫理訓誡或社會問題的辯論。我們只傳講「神的道」，並沒有別的(西一25)。 再者，我們是被召傳講神全部的話語。這是使徒保羅的意欲。他明白他「神聖的管家職份」就是「把神的道完完全全地解明出來」，即是說，完整的不折不如的傳講神的話。保羅確實可以在以弗所長者面前宣告︰「因為神的旨竟，我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(徒二十27)。有多少傳道人可以作同樣的宣告呢！我們大部份的人，往往都是偏向自己所喜好的。我們從聖經中選擇我們喜歡的教義，卻略過那些我們不喜歡的或感到難于遵行的。這樣，我們就攔阻了信徒接受從家主來的豐富供應。有些人一方面刪減聖經的信息，另一方面卻加添別的東西；也有一些人則傳講與聖經教訓相違的信息。
讓我用一個熟悉的事例來說明，最受英國人歡迎的早餐菜式是雞蛋和腌肉。我們假設有一位家主吩咐他的管家，一連四個早上按指示供給雞蛋和腌肉給家人作早餐。星期一的早上，管家將雞蛋和腌肉拋入垃圾箱中，把魚給家人作早餐。他的主人不高興，因這是與他的原意相反。星期二的早上，管家只給他們雞蛋，卻沒有腌肉。他的主人也不高興，因菜式被刪減了。星期三早上，他供給他們雞蛋、腌肉和香腸。主人仍不高興，因菜式增加了。最後，星期四的早上，他給他們雞蛋和腌肉──再沒有別的，也沒有加添什麼。終于，他的主人對他所作的感到滿意！ 神家的人十分需要忠心的管家。他能夠有系統地把神全部的話語向眾人宣講，不單講述新約，也教導舊約；不單傳講熟悉的經文，也不會忽略較為生疏的經文；不單采用傳道人自己特別喜歡的章節，亦采用其他的經文！今日，我們需要更多有劍橋的查理士西門(CharlesSimon)的才干的人，他在HoraeHomi1eticae一書的序言中寫道︰「作者並不贊同系統神學。他力圖只從聖經中找出他的宗教觀點，他謹慎、忠實地固守聖經的教訓；永不曲解聖經任何的一部份去附從一個特別的見解，卻按照他認為是那偉大的作者的本意而解釋經文。」所以，「他不受任何人為系統的束縛，可以毫不矯飾、無所懼怕和不折不扣的宣講神的話，」而下需要考慮它支持哪一個系統的說法。只有這樣忠實地解釋神的話，才能使我們及會眾不流于任性和幻想，及脫離極度的狂熱和放縱。只有這樣，我們才可教導他們分別什麼是清楚向我們啟示的，什麼是沒有清楚啟示的；我們無懼于對前者執著，而對後者，也甘于表示無加(參申廿九29)。
此外，教會需要一群成熟的會眾，他們不會「像小孩一樣被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」(弗四14)，卻在神的知識和話語中漸漸長大，而且能夠抗拒現代異端的侵入。除了扎實地，有系統地教導神全部的話外，沒有別的地方法可以達成上述的美麗境況。 若不預早幾個月計劃，是不能有這樣忠心的教導的。我們要檢查一下我們的講章中心，看是否忽略了某一個真理而只集中討論某一些題目。有一方法，可避免極端忽略及過度強調的，就是按著聖經的書卷講解，或最少按一整章，詳細解明每一點，不忽略任何一點。另一方法就是計劃一個定期的，或適時的講道主題，平衡地給予有關啟示的真理的各方面教導。不要懦弱，也不要以為信徒不能接受這些東西！記住巴斯德(RichardBaxter)對基敏士達(Kidderminster)人所說的智慧話︰「你若是以欲知經商之道般的樂意尋求神及天國的事，您必早已將自己投入，你將不計代價或痛苦為要得著它。你認為用七年時間去學習經商之道是不足夠的，卻不願意在七日中用一日來努力地學習關于救贖的事。」
雖然我提議傳道人要以解明神話語的全部為目標，但不是容許笨拙或呆板地講解。那位沒有避諱「講明……神話語的全部」的保羅，在同一章中，也說︰「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。」(徒二十20、27)當然，「聖經……都是有益的」(提後三16)，但不是全部對在同一時間，同一群人都有相等的益處。聰明的管家更換供給家人的飲食。他知道他們的需要，按他的判斷力供應他們適合的飲食。管家無權決定存什麼入食櫥，這是家主為他而貯存的。他的責任卻是決定何時取出那種食物及其數量。這是管家需要忠心的另一方面，他不是向家主或產業忠心，乃是向家人忠心。就如耶穌所說︰「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家里的人，按時分糧給他們呢？」(路十二42)管家的見識和忠心，將會在他分發平衡及適合的飲食給家人時表露出來。他一定要從食櫥中取出貯存的食物供養家庭，但，因他一定要說服家人吃他所供應的，所以，他要辛苦的使之美味可口，他使用他的想像力使那些飲食適合家人胃口。他要像母親哄孩子一樣，引他們進食。因此，一個好的管家要熟悉家人的需要和偏好，正如他熟悉食櫥內所存貯的東西一樣。 所有這一切都是很重要的。傳道人單認識神的話是不足夠的；他也必須認識他宣講的對象。當然，他不可因欲使神的話更有吸引力而將它竄改。他不可沖淡聖經的強烈藥性而使神的話更甜美可口。他需要尋求如何將它傳給人。有一事他可作的，就是簡化它。這正是保羅教導提摩太時的意思︰「作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後二15)。這兒的動詞「分解」(orthotomounta)按字義解是「直直的切開」的意思。這字通常用在築路工程上的，例如在七十士譯本中箴言第三章六節︰「他必修直你的路」(和合本作「指引」)。我們解釋聖經，要簡單、直接、容易理解，就像一條直路一樣。使人容易行走。這正如以賽亞所說的贖民的大道︰「行路的人雖愚昧，也不至失迷。」(賽三五8)。這樣直接解開神的話是不容易的，需要許多的研究——稍後我們會討論——不單研究神的話，也包括人的本質和人所居住的世界。解經的傳道人是一個建造橋梁的人，尋找方法連接神的話與人的思想的鴻溝。他要盡所能準確地、平易地解釋聖經，及有效地應用在生活中，使真理跨橋而過。
【傳道人的權威及紀律】
管家的比喻給我們教訓的第三方面，就是「傳道人的權威的本質」。傳道人擁有一定的權威。我們不需要為此感到害怕或羞恥。權威與謙卑不是兩不相容的。史超域(JamesStewart)教授曾寫道︰「謙卑不包括自信是錯誤的。查士特頓(G.K.Chesterton)曾寫下一些智慧之言，稱為『謙卑的錯置』——『今天我們所受的苦，乃是謙卑被錯置了。謙遜與野 心脫離了，卻與信心連合一起，這是絕不應有的事。人應該懷疑他自己，不應該懷疑真理；但現在這現象倒轉了。我們正在制造一群過度謹慎地相信乘數表的人。』我們應常常謙卑和舍己，但永不可對福音缺乏自信或以福音為恥。」
但傳道人的權威究竟在哪兒？傳道人的權威不像先知的一樣。傳道人不能像先知開始傳講從神直接而來的信息那樣說︰「耶和華如此說」。他也不敢像神的兒子般帶有神絕對的權威說︰「我實實在在的告訴你們」；也不敢像假先知們般，敢以自己的名字來傳講。我們也不可成為現代的「饒舌者」而引用一些人的權威說︰「根據那知名的現代學者們說」。反之，我們只用一個方程式，就是葛培理(Bil1yGraham)那著名的、常被重復而又很合適的詞句︰「聖經說」。 這是真正的權威。真的，這是一個間接的權威。這不像先知們的權威，也不像使徒們的權威，他們頒布命令及要求順服(例如︰保羅在帖後三章所寫的)；但這仍是神的權威。傳道人先要服于神話語的權威，他才能權威地傳出神的話，這也是千真萬確的。他雖然被分別出來，但仍是會眾的一份子。雖然他有權用「我──你們」這稱謂向會眾說話，但他要常選擇用第一身眾數的稱謂「我們」，因他自知他所傳的神的話，同樣地適用在他自己及會眾的身上。然而，他仍可帶著神的權威說話。
事實上，傳道人自己對神的話越發「戰兢」(例如︰拉九4，十3；賽六十六2、5)，越發感到神的話的權威在他的良心及生命中，他就越能夠有權威地向人傳講它。這個管家的比喻並沒有將整個有關傳道人及他的權威的真理說出。我們不應該以為傳道人是一個好管閑事的管家；也不應該以他是一個猶太文士對一些爭論的問題提供沉悶和學術性的解說。真正的講道，永遠不會陳舊或呆板或學術性的，卻是清新及有挑戰性而帶有神活躍的權威的。只有在聖經對傳道人是活躍的，它對會眾才會是活躍的。只有在神透過聖經向他說話，會眾才可透過他的嘴唇而听到神的話。 這就是傳道人的權威。它決定在他固守經文內容的程度，就是他對它明白的準確程度，及它對他心靈的影響程度。一篇理想的講章，是聖經自己說話，或說是神透過聖經說話。傳道人在聖經及听眾之間所佔的位置越少越好。真正喂養家人的是家主所供給的食物，不是那分配食物的管家。當傳道人被聖經的亮光所隱藏，當他的聲音被神的聲音所淹沒的時候，就是他感到最滿足的時候。
第四方面，管家的比喻給我們一個實際的教訓，就是有關「傳道人的紀律的需要」。忠心的管家會使他自己對食櫥中所有的東西都熟悉的。聖經的食櫥是很廣闊的，窮一生的時間作艱苦研究，也不能完全地揭露它的豐富或它的廣闊。 解經式講道是一種最嚴格的紀律。也許這就是它稀少的原因。只有那些預備跟隨使徒們的榜樣的人，才會承袒這責任，他們說︰「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的……我們要專心以祈禱傳道為事」(徒六2、4)。若沒有系統性的研經，是不可能有系統性的講道。只靠每日粗略的讀幾節經文，或在需要講某段經文時才作研究是不足夠的。我們一定要每日將自己浸淫在聖經中。我們不要只用顯微鏡式的方法來研究幾節經文語言細則，乃要用綜覽的方式涉獵神話語的廣闊範圍，在救贖人類的計劃中認識他神聖主權的偉大主題。司布真說(C.H.Spurgeon)︰「深入研究聖經最深之處，直至你說話也用聖經的言語，這是有福的；你的靈魂得著神的話語的滋潤，以致你的血液也聖經化了，聖經的精華就從你那兒涌溢出來。」
除了每日嚴格紀律地研究聖經外，我們特別需要將那選作解經講道的經節或章節應用在自己的身上。我們需要竭盡心力的避免走捷徑。我們必須花時間努力將經文作透徹的研究、默想，像與它較力般，又像狗兒對著骨頭發呆般，直至得知它的意義為止。有時候，在這過程中會夾著勞苦與眼淚的。我們也要用盡圖書館能供給的材料──字典和辭典，新的譯本和釋經書等。但，最重要的是先為此段經文禱告，因為聖經的作者聖靈，才是最好的解經者。保羅寫信給提摩太說︰「我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。」(提後二7)。我們需要認真地思想，神就賜領悟能力。就算領悟了經文，傳道人只是作了一半功夫，閘明經文之後是應用在現今實際的生活。 只有透過這全面及特別，而又有紀律的研究，傳道人的思想才會充滿神的思想。他的檔案及筆記簿，就會滿藏神給他亮光的寶藏。這樣一來，他就永不會感到枯干，或害怕無道可傳。事實上，沒有這樣的機會。他的困難反而是如何從這豐富的材料中選擇適合的信息。
這樣，聰明的管家使他的食櫥藏量豐富，他就不會因食譜單調而使家人感到厭倦；亦不會因無味的食物使他們嫌棄，更不會因供應不適合的食物而引致他們消化不良。這管家乃像主耶穌所說的家主一樣︰「從他庫里拿出新舊的東西來」(太十三52)。 這就是「神奧秘事的管家」──忠心研究及傳講神的話，並且使人感到神的權威在他的話中，也透過他的話而發出；向那交托他責任的家主忠心；對那些盼望從他得著食物的家人忠心；及對那交托他管理的食糧忠心。願神使我們成為忠心的管家！