(经文：历代志下三十三1-13)
玛拿西的故事之所以吸引我们，乃在於它是一个最好的例子，说明神会以怎样的方式对待今天的人。在玛拿西的生命中，根本完全没有神，事实上，他还公然污?神。然而，在一个奇妙的情况下，他突然像主耶稣在比喻中所讲述的那个浪子一样「醒悟过来」，「起来到我父亲那里去」──翻阅路加福音十五章11至24节。当我们读到玛拿西生平故事的上半部分时，我们的内心一定会说：「这个恶人真是死有馀辜」；可是，当我们继续读下去，我们便发现神的恩典是何等奇妙，没有一个人是犯罪过甚，以致神不能救的；神的恩典一定够任何一个人用！我们可将玛拿西的生平分为三个段落。
神所爱的人
玛拿西是谁？他是犹大国的王，早在十二岁的时候便登上王位。他在位五十五年，死时六十七岁。他的父亲是在神眼中看为善为正的希西家王──翻阅历代志下三十一章20节。因此，玛拿西应该是在一个有良好信仰背景的家庭中成长，然而，父母是虔诚的信徒，并不能保证子女日後一定会敬畏神。希西家的儿子玛拿西长大之後，便成了古犹太国其中一位最败坏的君王。他是个大罪人。他就像那个满身长了大?疯的人那样，来到耶稣面前──翻阅加福音五章12节。但神却爱他！请读历代志下三十三章2至9节，看看他是何等的罪大恶极。但尽管如此，神仍然爱他，期望他得着救恩。神当然憎恶玛拿西的罪，但神却爱玛拿西──翻阅马太福音九章13节；路加福音十五章2节，十九章10节和提摩太前书一章15节。我们从以赛亚书五十三章6节，和罗马书三章23节认识到自己是罪人，而犯罪的刑罚便是死──翻阅罗马书六章23节。但神爱我们，他因着自己的怜悯，劝我们悔改和回转归向他──翻阅以赛亚书一章18节和五十五章6至7节。即使在玛拿西远离神的时候，神仍然亲自劝戒他──参看第10节。这便证明神爱他和关心他。要是神不爱他，他便大可以不管他。因此，神警戒他，便代表神关心他。
神所用的方法
神爱玛拿西，因此便没有弃他於不顾，反而在他身上做了三件事：
他让他任意而行，以致让他走到山穷水尽的地步。这正是浪子的经历。浪子的父亲没有阻止儿子离家；他让他走，让他亲尝恶果，以致明白犯罪的代价──翻阅路加福音十五章12至13节。
他向他发出警戒(我们先前已经提过──参阅第10节)。圣经其中一句最严厉的警戒是记载在箴言二十九章1节；神责备我们，正好证明他爱我们和关心我们，难道你还不明白这点？我们在玛拿西的身上便清楚看见这点。
他使他受苦。是的，神为了玛拿西的好处而让他受苦──参看第11节，和比较路加福音十五章14至16节。这是痛苦的一步，但神要这样做，完全是为了使他醒悟过来。神知道自己为甚麽要这样做，我们在新约的扫罗身上也见到神这种教训人的方式──翻阅使徒行传九章5节。今天，神让各种沉重的祸患和试炼落在人的身上，便正是为了让他们体会到人若离弃了神，他们的生活就只是徒然空虚。
神所行的神迹
神迹？是的，是真正的神迹！──请读12和13节。你有否见过神迹？这里便有一个！试想想：这个坏事做尽的人，如今竟然寻求主，懂得谦卑自己来到主的面前，祈求他，并得到完全的复兴和改变！这绝非陈腔滥调！翻阅哥林多後书五章17节，并比较路加福音十五章20至24节。
玛拿西的故事使我们想起本仁约翰的见证。一直亵渎和不信神的本仁约翰，有一天听见有声音对他说：「你想远离罪恶和上天堂，抑或想继续犯罪和下地狱？」本仁约翰就像玛拿西一样，立即离弃了罪恶，变成了一位忠心事主的仆人。透过主问他的那个问题，我们可以对神拯救人的方式有何认识？
它让我们知道，罪人之所以得救，乃出於神的主权。神是在本仁约翰远离他，完全不曾思想到他的情况下向他说话。玛拿西的情况也是一样。是神采取主动，进入他的生命之中──翻阅历代志下三十三章10节；神从天上向人说话：「你想…？」──翻阅创世记三章9节；约拿书二章9节；使徒行传九章3至5节和比较约翰福音六章44节。
它让我们知道，神劝人悔改。本仁约翰先要离弃自己的罪──这正是悔改的意义：改变你的心思，然後行为便会随之改变──翻阅以赛亚书五十五章7节和使徒行传十七章30至31节。
它让我们知道，尽管救恩完全是神的作为，人却要自行决定怎样回应。人需要运用他的意志来回应神──翻阅申命记三十章19节；约书亚二十四章15节；约翰福音五章40节和启示录二十二章17节。
它让我们知道，我们若向神说「是」，我们便可上天堂。翻阅启示录二十一章1至7节；约翰福音十四章2节和哥林多後书五章8节。
它让我们知道，我们若向神说「不」，我们便要受审判和下地狱。翻阅启示录二十章11至15节和二十一章8节。