(經文︰徒九10-17)
神的話語顯示出一個真理，叫我們謙卑在神面前的，那就是神使用人，為的是要成就 神聖的旨意。亞拿尼亞是主所奇妙地使用的人，他為神所差遣，去尋找大數的掃羅，並帶領他接受神的祝福。在新約聖經中，我們只有兩個地方看到他的事跡，就是在徒九10-17及二十二12-16，但在這兩處經文中我們得知，他就是那種神能使用的基督徒。請考慮下面的要點，其中有些已在上一課曾經強調過的︰
(一)神所使用的人必須是基督身體上的一個肢體。
神是透過基督徒工作的，他們是借著重生的神跡及聖靈的洗成為教會[即基督的身體(林前十二13)]的肢體。在徒九4中，主告訴大數的掃羅，他逼迫基督徒就等同于逼迫主自己，因為信徒是基督身體上的肢體。 是身體的頭，而他們是那身體上的肢體──因而主的門徒與主自己是合而為一的。耶穌在地上的事奉中有一個肉身，並且透過這肉身來施行 的作為，但現在 的身體就是教會，而從天上 (即那頭)透過那身體的各種肢體來施行 的作為。亞拿尼亞是那身體上的一個肢體，如果你同我要被主使用，我們也必須成為那身體上的肢體。這就是成功的引領歸主者之先決條件。
(二)神所使用的人可能是一個平平無奇、不太起眼的凡人。
神醫治乃縵，是透過「一個小女子」(王下五2)。當神要帶領大數的掃羅得到救恩的確據時， 使用了亞拿尼亞。但是他又是誰呢？他是「大馬士革的一個門徒」(徒九10)──他不是一個使徒，也不是一個顯赫的人，更未必是一個領袖。神樂意使用平凡的人，應可作為很多人的一個巨大鼓勵──請參閱林前一26-29。
(三)神所使用的人必須是一個生活上敬畏神、信仰上堅持不懈的基督徒。
在徒二十二12，我們看到亞拿尼亞是一個「虔誠人」，「為一切住在那里的猶太人所稱贊」。這意味著他的生活是無可指責的，行為是無懈可擊的，他所作的見證也沒有不真實及不真誠的成份；他「使教義與信條生色不少」，並在言語行動上表現出主耶穌基督的恩典──請參閱多二10。神只會使用那些在生活上堅持不懈地榮耀 的人。你的生活又如何呢？
(四)神所使用的人必須願意讓主按 的旨意使用他。
不幸的是，有些基督徒並沒有讓自己給主隨意使用；如果 吩咐他們邀請其鄰舍來到教會，他們卻不願意去做；如果 吩咐他們辭去現任的職務去非洲做宣教士，他們也不會順服 的呼召；如果 吩咐他們奉獻「他們的」財富的一部份，作為發展 的工作之用，他們更不會甘心樂意地去作出奉獻。然而，亞拿尼亞卻完全順服听從神的吩咐。我們怎麼知道呢？第十節告訴我們，他與主有如此親密的關系，以致他能听到 的聲音。請看第十至十四節，並留意亞拿尼亞跟主在交談中那種親密的關系。他與 之間可以彼此交談。你能如此與主相交嗎？再者，亞拿尼亞願意毫無異議地順服主。無可否認，他確實問了主一些問題，但神立即告訴他，他的任務就是「去」(十五節)，我們看到亞拿尼亞真的「去了」(十七節)。即刻的順服！有的時候，順服了神，便不能取悅于人。克里維廉(WilliamCarey)前往印度宣教之前，遭受到朋友的反對；斯萊瑟馬利亞(MarySlessor)前往非洲之前被人誤解；而很多年青的(及年老的)人在順服宣教的呼召時，也經歷到父母朋友的誤解。亞拿尼亞如此完全地信靠順服神，確是令人驚佩不已！
(五)神所使用的人必須充滿溫柔的愛；他必須像基督。
從第十七節，請留意亞拿尼亞去見掃羅，並沒有對他說︰「你是邪惡的逼迫教會者！你已做了很多傷天害理的事！」(十三節)。不──他把手按在掃羅的身上說︰「兄弟掃羅……」──當他這樣說話的時候，確實帶著淚聲，心中充滿著憐憫與同情！這里有一個大試驗︰當另一個基督徒傷害你的時候，你能否去對他說︰「兄弟……」？你如何答復這個問題，便決定了神能否使用你。
(六)神所使用的人必須見多識廣、消息靈通的。
這可從第十三及十四節得知──並請參閱及比較代上十二32及斯一13。然而，如果我們願意作好裝備，讓神在引人歸主的事工上使用我們，我們必須具有更重要的知識，正如提後二15所表明的。我們必須知道如何使用聖經，帶領人認識基督。你能否在聖經中找到經文，指出我們為什麼我們需要一位救主……為什麼耶穌基督就是我們所需要的救主……為什麼 是那唯一的救主…… 如何、什麼時候、在什麼條件之下，拯救我們……保守我們……及滿足我們的需要……呢？
(七)神所使用的人必須符合引領他人進入豐盛祝福的境界之條件。
請參閱第十七節。在掃羅進入新生命階段時，亞拿尼亞帶領大數的保羅進入豐盛的屬靈祝福中，因為前者指引後者如何「被聖靈充滿」。很明顯的是，亞拿尼亞本人完全享受到被聖靈充滿的福份，他也深知基督徒若要在生命中充滿恩典、有效地服事主，則必須認識到基督徒被聖靈充滿的重要性──請參閱徒二４及弗五18。我們若自身都沒有經歷到被聖靈充滿的福氣，又如何能帶領他人進入同樣的福氣里呢？
主啊，求你充滿我，直至我的心滿溢著你的豐盛，求你點燃我的心思意念，好叫傳揚你的愛，贊美你的名。