神在寻找人，要兴起他成为领袖。每一次圣灵的更新运动都有一个记号，就是神会兴起新的领袖，这是神为他的工作而拣选预备的。再一次圣灵更新的浇灌就快来临。人类历史有巨大的改变，显示这样的事现今正要发生。
神需要为他“站在破口”、“重修墙垣”的人，神要寻找认识正道与他话语的人，好对他说：“这是正路，要行在其间。”（赛30：21）
本章旨在说明：塑造这些人的过程中需付的代价与要防备的陷阱。如果你想在将临的复兴中成为被拣选的领袖之一，你将需要认识本章的原则。
重点摘要
本章的分享，是假定你已读过、明了并已开始实践前几章所提到的内容。
第一章说明每一位属灵领袖需要等候神（参赛40：31）。这是作为属灵领袖首先要学习的事。在你等待之时，主挪去你原有的力量，以他的力量来代替。
第二章说明学习倾听神声音之必要性，一个成功之服事的重要原则，是人要靠“神口里所出的（不断说出的）一切话”而活。
我们的心必须先洁净并顺服在主面前，我们才能听到他。当我们听从他，信心便得以长进。随著信心的长进，我们将听到他告诉我们，他要透过我们成就的大事。
第三、四章说到神使用我们所经历的苦难，来证明和炼净他要教导、指示我们的话。经过苦难的锻炼，我们才得以从“被呼召”进到“被拣选”。这样的炼净是必经的过程，因为神用它来预备我们这些未来的属灵领袖面对那日益猛列的属灵争战。
在第五章，约瑟成为我们最佳的榜样。神允许他落难被关进法老的监牢里，为要塑造他的品格。之后，他从牢中释放出来，得以觐见法老，且被任命为埃及的宰相——地位仅次于法老王。
约瑟从狱中的囚犯一跃而成为身负重任的大官，这原本极容易使他产生一种假象，认为自己是一个很重要而杰出的人物。但在牢中，神已在他心里动工，使他心存谦卑，以此救他脱离骄傲的网罗。
神啊，这得花多久的时间呢？
你可能会问：“究竟神要花多长的时间来预备一个领袖呢？”这并无一定的规限。神花四十年用叶忒罗的羊群，在沙漠中预备摩西。保罗则在悔改、得释放后十四年成为一个领导者。不过，保罗在遇见主之前，就已经接受神话语的操练多年。约瑟从做异梦直到成为埃及的宰相，则经历了十三年的岁月。
有两件事可以决定你成为一个领导人需要多长的时间：
①神呼召你来从事之职事的大小和性质。
②当神预备你时，你对他的对待的反应。
首先，想一想，神要借着你成就多少事情和你想要为神完成多少事，这会决定他使用你的程度。这个原则用在世界上同样可行：一个人想成为一名好的汽车机械工人，只需要几年的学习；但你若没有受到许多年严格、艰辛的预备和学校教育，就无法成为一名医生。
如果你要神重用你，使你成为一位杰出又有能力的传道人，能行许多神迹又有大权柄，那么你受预备的时间就会既长且痛苦。你身负的责任越大，所受的预备也越严厉。炼制一个为神得尊荣的金器，比做一个普通用处的瓦器，需要加更多的热。
其次，当神预备你时，你对他的对待有什么反应。如果你对父神给你的功课学得很慢，便会延长预备的时间和增加试炼的严竣性。铁匠必须用一把沉重的铁锤并高温的热能，才能把刚硬没有弹性的铁，塑成他所要的形状。金匠仅需用适度的压力就能软化黄金塑成形。
个中的奥秘，就是对主要有回应、柔软和顺服。当他给你一个功课，就赶快把它学好。你若逃避或顽固不听从，神只得用“更高温的热能和更重的锤子”加在你身上，好把你塑成一个领袖人才。
领袖的死伤
人若以为一旦成为领袖，灵命就不需再成长，这是极愚昧的想法。这种想法导致许多人没落。
1948年，圣灵超自然的运行横扫美国。第二次世界大战后的几年，神大有能力地在他的教会里作工。1948年，葛培理开始了他的职事，罗拔士开始了他的医治事工，哥顿年西（GordenLindsay）也开始了他“ChristfortheNations”的服事。至1950年，有重大影响力的杰出事工机构已超过五十个。其中大部分都是在当时全世界的医治大复兴中有分的。如今只有上面提到的这几人，仍然忠于他们的职守，而其他的人在哪里呢？为什么仅有少数人存留呢？列在死伤者（指属灵的死伤）名单上的则有很多。许多人通过了神的预备阶段，却无法继续持守在他们的呼召上。使徒保罗知道这点，他说：已作领袖的死伤人数要比还在预备阶段中的死伤人数更多。
“恐怕我传复音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9：27）
许多渴望成为领导者的人以为：“一旦上了领导者的位置，就可以高枕无忧了！”这是错误的想法！因为一个领导者的地位突出且显明，更容易遭受属灵的攻击和失败。
做领袖的代价
预备一个领袖包括了许多流泪和痛苦的试验（参来5：7，8）。这是因为你正在接受训练，将来才能抵挡得住那临到领袖的强劲压力。做基督徒领袖不是为了风光，那是一种争战。你是在与撒旦及世界作战，你会被家人、朋友和基督徒同伴误会。甚至，常常有人会因著嫉妒或欠安全感而批评你。
圣经民数记中有关摩西的记载，真实地描述了身为领袖所遭遇到的历炼。摩西身负聚集二百五十万人的责任，而他们是一群不知足、爱发牢骚、背后中伤人的悖逆百姓。他们会在见到神迹之后为另一些事情发怨言，一次又一次地背叛。甚至摩西的兄姊也论断他，不服他的领导（他们也因此遭到审判）。
神用四十多年的光阴装备摩西成为领导者，一点也不奇怪。摩西要不是曾在旷野四十年牧养他岳父的问题羊群，就不会成为伟大的领袖。
两个最伟大的领袖
当耶稣在山上改变形象时，摩西和以利亚与他在一起。从此处（和其他经文）我们以为他们是旧约中最伟大与最重要的两位领袖。
一个属神的领袖所承受的压力，可从摩西和以利亚的一生看见。
摩西
虽然摩西有多年的预备，压力仍大得使他求神杀了他。一般人不会如此祷告，除非他落在非常痛苦、困难的景况。
摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。我从哪里拿肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧！管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”（民11：11～15）
只有那些经历过的人才了解个中滋味。领导经常要承担一些非常沉重的担子。摩西对那景况感到软弱与挫败，所以他宁愿死。
以利亚
以利亚对他的事奉也感到灰心，那是在他最大的胜利之后。当时他刚祷告从天上降下火来，又杀了巴力的四百个先知。不幸地，绝望的低谷常尾随在伟大的高峰经验之后。
亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：“明日约在这时候，我若不使你的性命象那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。”以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”（王上19：1～4）
主垂听了以利亚的祷告，释放了他。就在他作了这个祷告数星期之后，他就被主用马车接上天去。
对我来说，主借着允许摩西和以利亚在他改变形象时（参太17）与他一起，以表扬他们，正是主对他的仆人的爱与体谅最佳的声明。
是的，要成为领袖必须付代价。如果在预备时觉得很苦，要记住：卓越的领导所承受的压力，将比塑造你成为领袖的训练大多了。
女人、财富及名声
教会领袖最危险的仇敌是“自己”，自己的血气和内在的罪性成了既厉害又虚伪的仇敌。相形之下，外在的仇敌较易对付。现在让我们来看看。
领导的三个主要陷阱
基督徒领袖的堕落根源于三方面的罪——贪恋别的女人（**）、贪爱钱财（渴望富足）和贪爱地位和名声（骄傲）。
经验只有更加印证圣经的声明：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就象肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2：15，16）
没有任何人对这些罪具有免疫性；我自己没有这种免疫性，也未曾见过谁有。因着这些罪的缘故，基督徒领袖的失败率颇高。每一位聪明的领袖都知道，若不学习自制的话，便会落入其中一个或二个，甚至三个网罗。无疑地，这是希伯来书12：1所说的缠累我们的罪。
根据约翰壹书2：15所说，爱父的心减少了，爱世界的心就会增多。这会使身为领袖的你更加容易在这方面受攻击。
如何胜过试探
领袖的预备与正确的训练包括学习完全信靠神和他的话语。若你行在信心当中，你就不会没有安全感。你必能避开**、贪婪和骄傲的陷阱。因为这三样罪是由缺乏安全感（即缺乏对主的信心与信靠）所引起的。
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**通常出自不稳固的婚姻，其原因是可怜的自我主义，包括自我意识、自我中心和自私。若妻子因不愉快而有所反击，令这位领袖觉得被拒绝，因而投入另一位似乎更善体人意又有丰富爱情的异性怀中。
身为领袖必须奋力抽空陪伴妻子儿女，必须对家人有积极的兴趣。由教会责任和问题而来的过度压力与忙碌，会不断地使你弃这更重要的事情于不顾。
给妻子的话
做妻子的对大夫必须有敏锐的感觉，给与他关怀和支持。他可能对工作感到力不从心、受挫、惧怕、无助和孤单。这时，温柔的话语和触摸能带给这位烦恼的教会领袖莫大的鼓励和帮助。妻子的体谅和支持可能挽救他和他的服事。
长久的疤痕
道德失败特别危险，所罗门王论**之人“必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹”（箴6：33）。它会在你有生之年妨碍你的服事。虽能获得神的宽恕和复原的恩典，但这“伤损和羞耻”的影响是会持续的。这样的失败必损毁多年来预备过程中所得的。
贪婪
贪婪（贪爱钱财）来自对神的供应没有安全感。身为属灵的领导人，你必须“先求神的国和神的义”。若你行在信心当中，耶稣讲：“这些东西都要加给你们了。”
他必供应你所需的衣物、食物、健康、房子和交通工具，只要你忠实地遵行圣经的兴盛原则。这原则是“你们要给人，就必有给你们的”（路6：38）。除非你学会在金钱上给主十分之一，否则你不会明白神的供应。从神祝愿你的一切取十分之一给神，必能打破贫穷的咒诅。奉献给你的宣教事工，帮助你周围的寡妇、孤儿和穷人，神对你的应许是：“……敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛3：7～10）
你这么做后，也当教导教会的弟兄妹妹这样做。当他们学会纳什一给教会时，贫穷的咒诅也就被破除。
为主的工作奉献，打破“贪财爱钱”之罪的捆绑。经常操练捐输，救自己脱离贫穷，也免去许多的忧伤；借着教导会友捐输，救他们脱离贫穷。
骄傲的陷阱
骄傲是对自己的呼召和自我价值没有安全感的结果，是各样失败中最容易被人看出，却最难被自己察觉的一种。它显明于夸耀的态度，那是一种没有安全感的表现。服事有果效的人是不需要向人呐喊的。“要别人夸奖你，不可用口自夸”（箴27：2）。若有人觉得需要宣传自己是个使徒，正显出他怀疑自己是使徒，也怀疑别人对他的看法，以致他非说些话不可。夸耀的行为足以证明目己是个满心骄傲又没有安全感的人。
“领导”人，不是“辖制”人
“我……劝你们中间与我同作长老的人……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5：1，2）
真正的领袖不是以老大自居，乃是神百姓的仆人；教会的领袖不是位于受人服事的地位，乃是处于服事人的地位。神在预备过程中教导我们作仆人的态度。
耶稣比任何人更谦卑。如同耶稣一样，一个真领袖不会因为觉得某些工作有损自己领导者的尊严而不去做。低践的差事或卑微的杂务不会使一个有安全感的领袖感到难堪。
保罗论到耶稣，说：
“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2：6～8）
耶稣对自己的地位非常有安全感，他不需要高举自己。约翰福音13章更清楚地指出：
“耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”（约13：3～5）
请注意“知道”这两个字。因为耶稣知道自己的身分，所以他能取最卑微的服事，而无惧于他“伟大领袖的形象”受损。这与今日教宗身著华丽的王袍和夸耀的举动成了何等的对比啊！
洗脚是耶稣那个时代最卑下的工作之一，通常是家仆做的事。在那个时代，洗客人的脚是惯常的待客之道。
洗脚也是讨人厌的差事。路上的灰尘已经够多了，比灰尘更糟的是脏东西。当时的交通工具是骆驼、驴子、马匹和骡子。不难想象道路、街道上到处会有粪便，客旅的脚也必定沾满了粪便和灰尘凝成的秽物。
洗脚通常指派给最低下的仆人来做，因为那是要处理脚在路上沾到的脏东西。这样的工作被认为有损“家主”的尊严。然而我们荣耀的主却降格卑尊去做这事，因此门徒会有强烈的异议是很容易理解的。
耶稣怎么可以这样做？我们的主和王怎么能清洗门徒脚上的粪？他能这么做是因为他无虞于自己所处的地位。他知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神而来，是神的儿子，是应许的弥赛亚。他知道自己在胜过罪恶、死亡、阴间和坟墓后将回到父那里去。他不必向自己或别人证明什么，他的生活已向那些有眼可见的人证明了自己是谁。
一个例子
一个星期五的晚上，那时我们的西海岸夏令聚会将于星期一开始。截止报名前，电话响个不停，加班的秘书们疲于应付，忙着做每件事。就在这最后关头，马桶堵塞而且溢出。当晚加班的人即将离开，第二天还有一整天工作要做，但马桶需要有人立刻处理。你猜猜看是谁去处理？就是我，因为所有人都离开去预备营地了，在星期五晚上那么晚的时间，是请不到水喉工人的。
我穿上旧衣服，探寻水管内的阻塞物并把它清除掉。当我在混浊的污水中撑着膝盖站起来时，我们的一位最重要的捐款人走了进来。这位从未来过我办公室的先生正在找世界宣教计划的主席麦瑞福弟兄。我说：“我就是啊！”他不相信；用“震惊”来形容他看到我做那样的事的反应，也不能完全表达他当时的表情。
这是责任心的驱使。若工作人员第二天不能进来，聚会便无法如期举行；若污水漫入办公室，同工便无法工作，因此我必须去清理，况且我实在不介意。
没有预备好要去清理马桶（若情况需要）的人，便没有预备好做属灵的领袖。认为做这种讨人厌的工作有损尊严的想法，会错失整个领导的意义。若你在父神里面还未安稳到你愿意清除阻塞的污水，那么撒旦很轻易就能将你从领导地位拉下来。身为领袖若要与基督一同作王，必须愿意跪下替众人洗脚。耶稣既知道自己是神的儿子，便按著需要坦然地服事人，这与我们眷恋地位的心态完全相反。
责任或权力
俗语说得好：“当你看到有人追求权力，要留意他——他会带来麻烦;若你看见有人想要责任，要提拔他——他会成为祝福。”
我们要的是责任，不是权力。在教会领导层中，贪爱地位毁了许多牧师。保罗说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”（提前3：1）。然而，若你想要的是地位和权势而非责任，你定会象撒但一样的堕落。
教会领袖能得胜是因他晓得自己里面有骄傲（参罗7：14～24）。他有一颗悔改的心，努力服事，避免那些会使自己看自己过于所当看的事。
骄傲是杀手
一旦我们知道骄傲有那些诡诈表征，要辨认它们就不难了，下面是二、三项指标：
⑴身为领袖就觉得自己比别人重要，或者认为某些人或某种工作会损你的尊严。
⑵接受人特殊的尊崇且受人服事，胜过献身服事别人。
⑶保罗警告我们：“不要看自己过于所当看的。”（罗12：3）
若我们看自己过于所当看的，表示骄傲正开始支配我们。
这些及其他类似的特征向我们发出警告：我们已经受了那若隐若现之罪——骄傲——的毒害。
神憎恶骄傲，因它是罪的本质，撒旦因骄傲而堕落——“你因美丽心中高傲……我已将你摔倒在地”（结28：17）夏娃堕落是因撒但引出她的骄傲。骄傲给我们带来败坏：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴16：18）
骄傲是危险的，因它很狡猾；就象菜园中的杂草，若我们不采取积极的行动除灭它，它便会长大，变得难以控制。
开始时，你可能是个谦卑的领袖，自以为已经十分谦卑。一旦你以你的谦卑为傲，你就没有丝毫谦卑可言了。骄傲是个毁坏者。这便是何以神要初信者一次只负些微的责任，循序渐进，终能成功地承担较大的责任。因为“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3：6）
躲避骄傲的陷阱
骄傲既是如此难被察觉，又是隐藏的仇敌，那么我们当如何防备它？我们又应如何保守自己不陷入这阴险的罪？以下的步骤我们必须遵守，好叫身为领袖的人可以避免落入这个头号的陷阱：
⑴亲近神：借着每天规律的祷告、努力的读经和坚决地默想神对你所说的话，与主耶稣保持亲密的联系，这会使你定睛在他的荣耀上，帮助你对于自己的重要性看得合乎中道。
⑵禁食祷告：若有骄傲在你生命中，要将之除去。大卫说：“我禁食谦卑自己的心。”（诗35：13，按钦定本另译）
⑶亲近人：领导的职分会使你孤立。圣经说，我们当“彼此交接”（徒2：42），应当与一些容许他们向你说直话（有需要的话，甚至纠正你）的朋友保持密切的关系。不接纳忠实朋友的劝告的领袖，往往目光如豆，为骄傲所胜。诚如耶利米所说：“人心比万物都诡诈，坏到极处”（耶17：9）。若不防备骄傲，我们必会走入歧途。
⑷不要贪爱地位：诗篇75：6告诉我们：“高举从神而来”。不管你的环境如何，神必会照他的旨意将你升为领袖。神知道你的处境，时候一到，他必升高你（参彼前5：1～6）。
⑸设法做个好仆人：好仆人努力使所服事的人成功，他们的成功就是你的成功。要是你只专注目己的成功，骄傲必轻易地腐蚀你（参腓2：4）。
⑹为人洗脚的服事：当一个人受任命去服事时，他有个首要的责任就是去洗他所服事的人的脚。若那是个大教会，领导群就代表全体会友让那新领袖洗他们的脚。
每当教会发生了争端，我发现洗脚的服事是最好的解药，因为它能打破隐藏在争吵背后的骄傲。让姊妹洗姊妹的脚，弟兄洗弟兄的脚。
结论
现在请大声作以下的祷告，以避免从骄傲而来的失败：
亲爱的主耶稣，你应许要带领我走在正路，并保护我脱离一切凶恶。请塑造我成为合你心意的仆人，使我逃避**、贪婪和骄傲等僭妄的罪。鉴察我的心，向我显明隐而未现的罪，请使我接纳别人给我的一切指正。赐我恩典好接受你的管教。感谢你塑造我成为一位象你一样谦卑的仆人。阿们！