神要你成为有果效的领袖!然而,要如何才能成为有果效的领袖呢?前几章中,我们论到领袖必须长进的几个实际的方面,在这些方面,领袖必须向圣经的标准看齐。这些只是起点,就算你能适当地处理金钱,谦卑地服事为人,避免道德上的妥协,但仍可能是没有果效的服事。
使我们的服事带来改变人生命之能力的,既非学问,亦不是特殊技巧或才能。那么是什么呢。只有圣灵的完全膏抹能给你所需的属天膏油,好完成你的职分。
神已使我们成为“作他父神的君王和祭司”(启1:6,另译),要我们具有祭司的纯净和君王的权能;这需要他完全的膏抹。在此,我要陈明的是,只有“借著膏抹”方能给神的百姓带来释放、力量和救恩。
借著膏抹
希腊文的“基督”(希伯来文的“弥赛亚”)意思是“受膏者”。耶稣论到他的服事,说:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音……报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由”(路4:18)。耶稣在此说得很清楚,因为主的灵膏抹他,以致他的服事如此有能力。同样地,这原则适用在你我身上。以赛亚论到受膏抹的释放能力说:“那轭也必因膏油的缘故毁坏”(赛10:27)。有一首美丽的诗歌是据此而写的,它的副歌如下:“借着膏抹,耶稣打破困轭;借着圣灵和能力,正如先知所说。这是春雨降下的日子,神的大能再发动,这膏抹要打破那轭。”
喔,一点也不错!我们需要圣灵赐下完全的膏抹,才能引领神的百姓,成就神在这一代的旨意。
这是怎样的膏抹?圣经是怎么说的?在过去的年代里,神的膏抹是如何临到领袖的身上?
三种膏抹
我们在旧约里看到三种不同的膏抹:①麻疯病患者的膏抹,②祭司的膏抹,③君王的膏抹。
麻疯病患者的膏抹
在古代,麻疯病是巴勒斯坦最可怕的一种疾病。它会渐渐地使病患的肉体坏死,终至手指、脚趾和身体其他末稍肢体坏死、腐烂而脱落。这些可怜的麻疯患者不准住在本家。麻疯病人不管走到那里都要大喊:“不洁净!不洁净!”以免有人太靠近他们而被传染。摆在麻疯病患眼前的,只是一个缓慢、痛苦却又过早的死。
在旧约时代,麻疯是一幅罪的图画或预表,一个活生生可见的教训,借此,圣灵生动地刻画罪在人生命中的可怕影响。麻疯病显明罪和撒但的真实本性:“盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏”(约10:10)。
麻疯病就象撒但和罪,会偷窃我们的生命,最后杀害我们,毁坏我们的事工。
洁净的条例
在旧约中,你可能觉得奇怪,摩西为什么写下如此详细的规则来洁净和复健麻疯病患?定下这些规则之后,整个旧约竟没有任何一位长大麻疯的以色列人得医治的例子,那么神为什么叫摩西写下这些规则呢?
那可能是因为神在这些规则中放入一个“隐藏的”或“属灵的”功课要我们去学。让我们来查考利未记14章的细节。
旧约中,摩西指示麻疯患者得洁净的条例,是新约借耶稣基督使罪得洁净的预表。得求赎所需的条件是:①赎罪的鸟、流血、涂抹血(预表耶稣流出宝血担当我们的罪并付出赎价);②悔改、认罪(预表我们重生时当行以称义的事);③活水(预表洗礼);④麻疯病患用油膏抹(预表圣灵在我们得救经历中的工作)。
所以,比照洁净大麻疯的规定所预表的,我们信主时应:①悔改(从我们的罪悖逆中转离,回转归向神并顺服他的话);②向神认罪并领受他的赦免。如果我们发自内心真诚地这么做,就能除罪得救(得医治);③然后我们在水里受洗以表顺服耶稣;④我们经历圣灵的恩膏,与我们的心同证我们是神的儿女(参罗8:16)。
何谓膏抹?
膏抹的意思是抹上油,或以抹油表明奉献。麻疯患者得着医治后,领了洁净礼,就要来到祭司面前被又膏抹。
油在旧约预表圣灵——用油膏抹一个人,表示圣灵降临这人身上,为要完成一特殊指定的目的。受麻疯感染的患者一旦得了洁净,就要受油膏抹,以示完全恢复了洁净,得以归回以色列的家。
每位基督徒在重生的时候经历了麻疯病患的膏抹。“耶稣说:我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(约3:5)。凡相信耶稣并认他为主的人,在某一定程度上都经历了圣灵的膏油。罗马书8:9说:“人若没有基督的灵,那人就不是属基督的”。哥林多前书12:3也说:“被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的;若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”
若不经历圣灵的工作,没有人能真正重生。圣灵的洗是更完全的膏抹,我们将在“君王的膏抹”那部分谈到其细节。圣灵的洗与最初的得救经历是不同的,然而两者都属圣灵的工作。
倾听,服事和与神同行
“祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇趾上……油抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上,就是抹在赎愆祭牲的血上。祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上。”(利14:14~18)
请注意一件很重要的事,祭牲的血和膏油都是抹在耳垂上、手上和脚上的。这表明我们得救和膏抹的经验(从大麻疯的罪中得医治)作用在我们生命的三个重要领域:①倾听主的声音(用我们的耳),②服事我们的救主(用我们的手),③与他同行(用我们的脚)。
我们若不听他的声音(参本书第二章),我们的服事就没有果效。我们若不在服事中跟随耶稣,我们就无法完全与主同行。
我们需要血来洁净,我们才能听、才能服事并与主同行。我们需要圣灵的恩膏,我们才能照所当行的去行、去服事并与主同行。耶稣的宝血和圣灵的恩膏两者在我们“这么大的救恩”(参来2:3),都是不可或缺的部分。
祭司的膏抹
出埃及记第29,30章和利未记第8章论到立亚伦及其子为祭司当献之物和当行之礼。
如同在膏抹麻疯病人的例子一样,在用来分别祭司职分的规定上可找出救恩计划的类比:
①亚伦和他的儿子进入摩西的会幕,站在铜祭坛旁。在那里他们流无残疾羊羔的血为赎罪祭。借此他们经历到赦免,脱离罪的刑罚——就是死(参罗6:23)。与此对照的是重生或称义。
②接着,他们前往铜盆,在那里洗净全身。在此他们经历到从污秽、恶习或罪的权势中被释放。与此对照的是信徒受洗时的经历。
③然后,他们来到会幕门前穿戴祭司的衣袍。这项仪式以油的膏抹作结束。
出埃及记30:30说:“要膏亚伦和他儿子,使他们成为圣,可以给我供祭司的职分。”论到这成圣膏油的用途,29节指出:“要使这些物(会幕和敬拜用的一切器具)成为圣,好成为至圣;凡挨著的就成为圣。”
从这些经节中很清楚的看出,凡挨著这圣膏油的都成为圣。当摩西倒油在亚伦和他的众子头上时,他们就都在主面前成圣了。
这是圣洁的恩膏,也就是以公义的生活与行为分别出来服事神。所以,祭司的膏抹之条例教导我们重生之后应活出公义、圣洁的生活。
从此以后,所有的祭司都以同样的方式受膏成圣。祭司因承接圣洁职分,有许多事情是不能做的;然而也因祭司所受膏抹的缘故,许多不会使人污损的事,却能使祭司受到**。
这仪式将亚伦和其子完全分别出来,为主供祭司的职分;他们也为这职分成了圣洁。麻疯病患者的膏抹象征我们的罪得到洁净;同样地,祭司的膏抹表示我们成了圣洁,可以做主的圣工。
启示录1:6说,他“又使我们成为国民,作他父神的祭司”。彼得前书2:9说:“你们是……有君尊的祭司,是圣洁的国度。”基督徒已被召以祭司的圣洁行在神的面前。
几年前我听敬虔的锡南主教(BishopSynan)说过:“当我们开始与神谈到能力,他却与我们谈圣洁!”这是何等真实啊!
我们不应只从罪的刑罚中被救出来,更要脱离罪在我们生命中的污染、势力与恶习。“你要给他起名叫耶稣(意即拯救者),因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(太1:21)
有些传道人说:“我们在罪中得救。”圣经却说我们从罪中被拯救出来。我们得救了——不可犯罪!我们蒙拯救不是让我们去犯罪,因“犯罪的是属魔鬼”(约壹3:8)。
哦!我们何等需要这种祭司圣洁的恩膏。“神啊,我们求你无限量的倾倒膏油。”如果我们经得起他在我们里面动工的大能,我们必能表现出他的圣洁。
君王的膏抹
我们在旧约见到的第三种膏抹是君王的膏抹。撒母耳记上11:1如此描述第一位受膏的以色列王扫罗:“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:‘这不是耶和华膏你作他产业的君吗?’”当大卫受膏为王接替扫罗时,我们再次见到这种膏抹。“耶西就打发人去叫了他(大卫)来。他面色光红,双目清秀,容貌俊美。耶和华说:‘这就是他,你起来膏他。’撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。”(撒上16:12,13)
君王的膏抹是要授予能力和权柄担任王的职务。借着君王的膏抹,神的灵降临在王的身上,所以他能治理神的百姓——以色列。
新约中王的膏抹之成就,见于使徒行传1:8:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。”新约中,圣灵的洗明显地对应君王的膏抹。
“他们就都被圣灵充满,按著圣灵所赐的口才说起别国的话来……使徒大有能力,见证主耶稣复活……在民间行了许多神迹奇事。(徒2:4,4:33,5:12)
我们在旧约中看到的这三种恩膏代表了:①我们得赦免或被称义,②心得洁净或成圣,③得着权柄和能力。
神要我们在生活和事工上享有这三种恩膏的果子,让我们来察验圣经中享有这种“三重膏抹”或“完全的膏抹”的人。
“先知——祭司”与君王
麦基洗德
“你必要日日重新得力……象麦基洗德永远为祭司。”(诗110:3,4,另译)
按摩西的体系,一个人必须是利未族中的一员才能当祭司。当耶稣来的时候,他是生在犹大族中,是君王的族系(参创49:8~10)。那么耶稣(或说你和我)有什么权利行祭司的职分?他并非生于利未家。
使徒保罗在他的希伯来书中解决了这难题。(按:希伯来书是否出自保罗手笔迄今仍无定论,此处乃作者个人观点。)他解释说耶稣的祭司职分(我们也一样)是按着麦基洗德的等次(参来7)。
麦基洗德是圣经中最神秘的人物之一。在希伯来文中,他名字的意思是公义的王,是撒冷城(以后称为耶路撒冷,伯来文是和平之城的意思)的王,所以翻译出来他就是公义、和平之王,也是至高神的祭司。亚伯拉罕军杀败诸王后受到他的祝福,甚至把战利品的十分之一给了他(参创14:18~20)。麦基洗德有“先知—祭司”和君王的职分,他预表那要来的王——耶稣。
麦基洗德因何成为“先知—祭司”,和君王?乃是因着在他身上的恩膏,他“在恩膏中服事”。神膏抹麦基洗德使他成为“先知—祭司”和君王。
我们所承认的大祭司耶稣(就是这样服事),每一位被神的灵充满的人(也是这样)运用这个权柄。我们凭借这膏抹行使先知、祭司和君王的权柄。
摩西
摩西是另一位享有“三重膏抹”的人。神拣选摩西带领他的百姓出埃及之后,神透过他颁布律法给以色列,并用他治理百姓四十年。摩西之所以有如此的成就,全因受了神非常特殊的膏抹,他受了“先知—祭司”和君王的膏抹。
身为祭司,他为以色别人代求,教导他们公义;他也象一个君王般统领百姓。祷告和能力的巨大恩膏是他一生中的特色,他有完全的膏抹,执行与神相近的祭司权利,同时又拥有治理百姓的君王大权。有趣的是,摩西并没有“祭司”或“君王”的头衔,但他兼有两者的能力。
士师
士师也是有“三重膏抹”的人。我需要澄清一种对“士师”的错误观念。他们是“拯救者”——他们拯救国家脱离仇敌的手;他们是“释放者”——他们将以色列从**中释放出来;他们被称为“审判官”(judges)——只因为他们为国家提供判语和智慧的建议。
他们不象西方国家的“法官”(judges)坐在法庭的审判席上作司法判决。
摩西死后,接续他的约书亚和士师们(释放者)拥有“三重膏抹”,他们既释放以色列人脱离压制他们的人的手,又带领他们在与神的关系上得到属灵的更新。
他们跟祭司一样,使百姓转向神,又叫神转向百姓。他们象君王一样组织军队,带兵除掉压制者的轭。他们以公义的原则与法则带领百姓。但他们没有“祭司”或“君王”的头衔——他们不过是“在恩膏中行事”。
以色列有迫切需要的时候,神的灵会临到他们,他们就履行神所吩咐的。
这种不拘形式的治理方法使得领导不致于制度化、不变成国家的重担。制度化的政府和宗教常常成为国家和教会的咒诅。
撒母耳:最后一位士师
撒母耳是这一连串“三重膏抹”的人当中最后的一位。有一千年(从麦基洗德到撒母耳)的时间,神赐给人这种“三重膏抹”来带领他的选民。
跟之前的摩西、约书亚和士师一样,在以色列人特别需要帮助的时候,神兴起了撒母耳。他和前例一样,没有祭司和王的头衔,然而,他的一生显然有“先知—祭司”和王的职分。当以色列人需要从神得着启示时,撒母耳受膏说预言;因着祭司的腐败,撒母耳献祭,为百姓代求;他扮演了领袖的角色,带领以色列人,这是以色列人极其需要的。跟麦基洗德、摩西及其他许多士师一样,撒母耳的服事满有“先知—祭司”和王的膏抹。
这些受膏者的一生都圣洁,他们的服事带有无可置疑的王之能力和权柄,有着他们的膏抹,他们也供祭司的职务。
但这一千年结束时,改变之风强列地吹遍了以色列。不满神的方法在不知不觉中侵蚀着大家的意见。很快地,百姓要求改变,戏剧性地影响了膏抹临到人们的方式。
──────时间线────
………………………………旧约……………………………
主前2000年主前1000年主前4年
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三重的恩膏│部分的恩膏
麦基洗德至撒母耳│扫罗至基督降生
恩膏被分
实际上——这恩膏可分给“王”和“祭司”。君王若不圣洁会被其王的膏抹所毁;利未支派的祭司生命中若缺乏权柄与能力,就是出卖其祭司的膏抹。
以色列的王
当以色列人要求给他们一位称为王的领导者时,开启了以色列史上最可悲的一幕,神透过撒母耳警告他们:“你们若坚持要一位王,他将征召你们的儿子奔走在马车前……其他人要成为苦力……被迫犁王的田、收他的庄稼却无报酬……他要取你们羊群的十分之一,你们必作他的奴隶。你们必因所求的王哀哭。”(撒上8:10~18,另译)
百姓没有心情听。撒母耳年纪老迈,就膏他的儿子约珥和亚比亚作以色列的士师。但“他的儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。”(撒上8:3)
结果,以色列的长老开始担心撒母耳两个儿子的行为。他们无法相信神会再给他们另一个拥有“三重膏抹”的领袖,于是来到撒母耳面前,对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,象列国一样。”(撒上8:5)
这样的要求令撒母耳忧伤、然而最忧伤的莫过于神。他对撒母耳说:“百姓向你说的一切话,你只管依从;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,事奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的……你只管依从他们的话,为他们立王。”(撒上8:7,8,22)
百姓高兴神依从了他们,却不知道自己已经选择了悲剧。撒母耳虽然警告他们,他们却不听从,于是神照他们的心愿,给他们立王。神决定让他们偏行己路,于是吩咐撒母耳“只管依从他们的话,为他们立王。”
我常说:“有时候,神给我们的最大审判乃是照我们所求的给我们。”这真可怕,但却是真的。
部份的膏抹
“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:这不是耶和华膏你作他产业的君吗?”(撒上10:1)只是扫罗后来为何被弃呢?因为他没耐性等候撒母耳,擅取了祭司的职分去献祭。(参撒上13:8~14)
当扫罗想在他没有受膏的冈位服事时,他马上受审且被弃。这说明了一点:当以色列人要求立王的时候,恩膏被分。王只得到部份的恩膏。以色列领袖不再兼具“先知—祭司”和君王的恩膏。他只拥有王权能的恩膏——而没有祭司的恩膏,用顺服与圣洁来服事神。
为以色列人立王“象列国一样”,并非神的旨意。借麦基洗德、摩西、约书亚、士师和撒母耳,神已显明他选择领袖的模式。神一直信实地兴起领袖,给他们完全的膏抹,使他们如祭司和王般治理以色列。然而以色列人宁愿选择“象列国一样”立王。他们拒绝神的神权治理,不要神做他们的王。神就照他们心中所愿的,给他们立王。
真正的神权统治者带有神完全的膏抹,有着“先知—祭司”和王的双重职分。然而以色列人选择立王“象列国一样”,从此治理神百姓的人只能拥有部份的膏抹,只有能力和权柄,不再受圣洁与好品格的约束。这样分膏抹原非神对他百姓的最高旨意。他知道除非有祭司的膏抹(叫人圣洁)的平衡,否则无人能凭王的膏抹统治。大部份的以色列王和犹太王皆因生命中缺乏圣洁而治国失败。
扫罗因悖逆和擅自供他未被膏抹的职分,被主除去王位,最后自了残生;大卫与拔示巴的**损毁了自己的王位;所罗门的王朝因不圣洁和拜偶象,终以灾祸收场。后来以色列脱离犹大,二百年后被掳,主要的原因是该国不圣洁的列王犯罪。他们拥有神赋予的权力,却不行在圣洁里,这带来神对这个国家的审判,导致以色列人在世界各处流离。以色列历史中最悲惨的一页就这样以耻辱与失败结束。
祭司的膏抹后来怎样了?
以色列人自从要求立王之后,开始经历了另一种不同的**:强调律法的圣洁却缺乏神的能力与权柄,取代了象撒母耳等人无私、怜恤人、慈爱的领导。耶稣时代的法利赛人是这项错误最终极的延续。
这些只有部份膏抹的“无能的祭司”不象摩西那样站在神面前为百姓祈求。当神发怒因以色列的罪与不顺服要灭绝他们时,摩西的代求拯救了全国(参出32:30~35)。
反之,骄傲和律法主义的法利赛人开始影响国人的宗教生活。
法利赛人要求人严格地持守律法的字句,他们看不见律法的目的,完全漠视人的需要。他们要求人坚守那非出于圣经的教条,他们变得无怜悯、傲慢、好报复。他们看不见所有的人都是罪人,都需要神的怜悯。若有人违背任何一条规定,他们都重重的指摘和定罪。
这使他们成了宗教史上无可匹敌的伪君子,耶稣对这些“律法师”的指摘是最强烈的。他们拟定了一些自己无法遵行的律法,并且定那些无法遵守的人的罪。
“文士和法利赛人坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行。但不要效法他们的行为;因为他们能说,不能行。他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩。但自己一个指头也不肯动。他们一切所做的事都是要叫人看见,所以将佩戴的经文做宽了,衣裳的缎子做长了,喜爱筵席上的首座、会堂里的高位,又喜爱人在街市上问他安,称呼他拉比。”(太23:2~7)
有人说得好:“我们所言与所行之间的差距,可以量度我们背道的多少。”求主帮助我们,这话再真实不过了!
法利赛人故意引人注意的外表圣洁,里头谗杂著属灵的骄傲。只强调圣洁和圣经知识,却没有圣灵的能力在生命中工作,是个严重的错误。保罗警告我们当防范那些已陷入这个网罗的宗教领袖及宗派时说:
“因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲……心不圣洁、无亲情……有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。”(提后3:2~5)
那些拥有神的能力却没有祭司的恩膏来过圣洁生活的君王,他们的失败带来神对以色列初步的审判。
法利赛祭司带有祭司的恩膏,但没有神的能力。这宗教,只是有圣洁的外貌而没有内心的改变。这种**人的制度带来神对以色列最终的审判。两者都无法完成神在世上的目的。
神应许恢复“三重膏抹”
神的百姓在以色列不义的列王手下遭受了大苦难,也因领袖的过犯经历了神的审判;因此神的应许带给了他们很大的盼望:“我也必复还你的审判官,象起初一样,复还你的谋士,象起先一般。然后,你必称为公义之城、忠信之邑。”(赛1:26)
对于数世纪以来只见带部份膏抹之领袖的以色列人而言,这是一个荣耀恢复的应许。神应许再给他们领袖,带有起初的士师——摩西、约书亚和撒母耳——那样的膏抹治理他们。
这个重复的主题常出现在以赛亚的信息中:“看哪,必有一王凭公义行政;必有首领借公平掌权。必有一人象避风所和避暴雨的隐密处,又象河流在干旱之地,象大磐石的影子在疲乏之地。”(赛32:1,2)
当我们再读一些经文,这公义之王的身份就清清楚楚地显明出来了:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(赛9:6)
这和平的君也享有“先知—祭司”和王的膏抹:“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来;你要在你仇敌中掌权……耶和华起了誓,决不后悔,说:你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”(诗110:2、41)
将要来的那位带有神完全的膏抹,是王也是“先知—祭司”。他将手持能力的杖,治理如公义的王,他要照麦基洗德的等次永远为祭司。他的膏抹是如此之大,因此被称为“受膏者”(希伯来文中的“弥赛亚”,希腊文中的“基督”)。
神恢复完全膏抹的应许已应验在耶稣基督身上。他被膏以喜乐油,胜过他的同伴(参来1:9)。耶稣以大祭司(参来3:1)、万王之王和万主之主(参启17:14)的身份治理,他独有天上和地上所有的能力和权柄(参太28:18)。神已使他成为我们的公义、圣洁和救赎(参林前1:30)。
──时间线──
………………………新约………………………
主后30年主后1000年主后2030年
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(完全的恩膏)(没有恩膏)(恩膏的恢复)
教会时代开始至黑暗时期至主的再来
三重膏抹和教会的领导层
“因为和睦如同贵重的膏油般宝贵,倒在亚伦的头上,流到他的胡须,又流到他的衣襟。”(诗133:2,另译)
以上的经文表达了一个美好的实例与真理。临到大祭司的恩膏从头直流到全身。如今我们知道我们是基督身体的肢体(参林前12:27),我们知道耶稣是头,是大祭司(参弗1:22;来3:1)。因此,那浇灌他的“三重恩膏”也流到我们——他身体的肢体。我们可以分享临到他的同样恩膏。耶稣所受的恩膏,是神要我们拥有恩膏的最终例子。
身为教会领袖,我们必须有他的恩膏,一种能过公义、圣洁生活的恩膏,也是一种能医病、赶鬼、到地极传讲天国福音的恩膏。总之,是能力的恩膏。
彼得前书2:9说我们是“君尊的祭司”,“我们已成为君王和祭司归给我们的神。”(启1:6,5:10,另译)
如何领受“三重膏抹”
第一,若你尚未重生,请照本章前头所提出的步骤去做,并读第二章“未重生的牧师”那一段。你将领受“麻疯病患者的膏抹”——三种恩膏中的头一种。
第二,若你未受洗,不要再迟延。你一旦受洗,应知道神要在你心中做超然的工作。期待一切缠绕你的恶习和罪被破除,因为你“借著洗礼……和他一同埋葬。”(罗6:4)
“因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人是脱离了罪。”(罗6:6,7)
在合乎圣经的水洗礼中,你能领受“祭司的恩膏”,过一种新的生活,脱离罪的捆绑。期待这事在你领受洗礼时成就。
第三,你那“王的恩膏”的权柄与能力是从耶稣那里来的。约翰告诉我们:“你们从主所受的恩膏常存在你们心里”(约壹2:27)。如前所述,是从头直流到全身。
施洗约翰论到耶稣说:“我是用水给你们施洗……他要用圣灵与火给你们施洗”(太3:11)。约翰是说耶稣会用跟他一样的方式施洗,只不过是用圣灵而不是用水。
施洗约翰是如何施洗的呢?
①自愿者到他那里希望接受洗礼。同样地,你必须来到耶稣面前,渴望受圣灵的洗。
②他们让约翰给他们施洗——他们不会自己给自己施洗。你必须让耶稣用圣灵给你施洗。五旬节时,“(圣灵)充满了他们所坐的屋子”(徒2:2)。他们就坐在那里,轻松的让耶稣给他们施洗——他们不是在某种狂热的宗教激情状态下想给自己施洗。
③约翰用水给他们施洗,将他们浸在约但河的水里。耶稣要用圣灵给你施洗。耶稣是施洗者,圣灵是那属灵的水,耶稣要将你浸在圣灵里。
如同在五旬节的时候一样,高声祷告赞美耶稣并奉耶稣的名领受圣灵。当你感觉到圣灵在充满你时——让他赐你属天的言语来祷告,赞美在天上的父。
当圣灵给你一些话或单音时,用信心向神说出来。你不会明白那些话的意思,但你的天父明白。“他们就……按著圣灵所赐的口才说起别国的话来”(徒2:4)。你马上就照着去做!
借著这洗礼,你那“王的恩膏”有了开端。然后,当你继续与主同行时,象其他圣灵恩膏一样,这恩膏会成长和增多。哈利路亚!
结论
从本篇,我们已知道神要训练我们等候他、听他的声音;我们已学了如何视患难为他磨炼我们的工具,同时还学了要避开骄傲、**和贪婪的陷阱。我们明白到神所呼召的人必须在试炼的学校接受圣灵的炼净和训练。你要负的责任越大,他对你的磨练就越大。
然而,若我们学了这一切,却没有以耶稣基督完全的膏抹(来带领他的百姓),一切都等于零。没有圣灵的膏抹,我们便无法有效地传福音、教导、讲道、赶鬼或医治,或做神应许教会领袖可做的“更大的事”(参约14:12)。我们所做的,只是肉体努力的结果,果子不能永存。
最重要的是,领袖要行在圣洁中,且要依靠圣灵的大能。只有圣洁的生命才有持久的属灵能力,只有行在圣洁中的人才可能有神的能力在他们的生命中。我们两样都要经历。强调圣洁和分别为圣的生活,却没有神的能力,会使我们成为律法主义,不能结实;反过来说,若我们向神求能力却忽略圣洁的生活,我们所得的膏抹会毁了我们(参太7:21~23)
如何保持完全的膏抹?
约翰壹书2:28,29说:
“你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训住在主里面。小子们哪,你们要住在主里面,这样,他若显现,我们就可以坦然无俱;当他来的时候,在他面前也不至于惭愧。”
“住在里面”这几个字就是关键。
“你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。人若不常在我里面,就象枝子丢在外面,枯干,人拾起来,扔在火里烧了。你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求,就给你们成就。”(约15:4~7)
我们如何以完全的膏抹做最好的领导?就是住在耶稣里面!“住在里面”的意思是“留下、继续、停留、同住、居住”。关于这点,保罗这样说:“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行,在他里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了。”(西2:6,7)
独立与自足虽是成熟的表现,但这可能对我们与耶稣的属灵关系有害。他说:“住在我里面!倚靠我”
枝子在葡萄树上,意思是与它连接,如此,葡萄树的生命就不断流入枝子。它能否结果子是观乎它与葡萄树的连接。同样地,我们必须与耶稣维持一种亲密的、生命的关系。我们若这样做,他的生命、恩膏就必流到我们,亦透过我们流出去。
让我们象马利亚一样,选择坐在他的脚前听他的话(参路10:38~42)。
然后我们便能以耶稣那君王与祭司职分的完全恩膏来服事。敬拜和赞美将成为我们的呼吸。耶稣会以他的大能和恩赐装备我们去释放别人进入同样的自由中。
一个蒙神按手的人,若用这恩膏来满足自己的私欲,是何等的可悲。不要这样做!永远要做一位“讨耶稣喜悦的人”。