你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。——以弗所書二章八至九節
與神恢復和好是悔改的第一步，現在要向前跨進一步。你已經準備脫離舊日罪中的生活，決心回轉，讓生命有徹底的改變，不再遠離上主，願意回過頭來走向他，進入他的慈愛、憐憫和保障中。你已作出決定，痛悔前非，選擇了正道。你明知走正路不易，但仍決心踏上。你所走的是摩西大約三千五百年前選定並且行走的道路；他決定放棄繼承埃及王位的權利，看侍奉上主高于一切。
摩西因為害怕埃及法老追索性命，四十歲那一年逃離埃及。在沙漠里住了四十年，然後才重返埃及領導以色列人脫離奴役。他和以前有什麼不同？他不同，因為現在已經立定心志。他已經知道，擁有財富、名望和地位卻沒有上主的愛，怎麼也比不上雖受困苦折磨，卻有信心和真理，可以沐在上主無限的大愛中。歷代偉人極少須作如此艱難的決定。
信心偉人
摩西有學問又有教養，有錢財又有地位。身為法老女兒的義子，一直生活在錦繡榮華中；何況埃及是當時近東最富、最強、國威最盛的國家，王位看來乃他囊中物。
可是據聖經記載︰“摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子；他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主”（來十一24-27）。這一段聖經是摩西一生中第三個四十年的評價。他在曠野，有上主同在，生活了四十年。他不再是舊日那位憤怒青年，為幫助同胞打死了埃及人，被迫逃亡沙漠。
請留意這段記載中的兩個詞，一是“不肯”；一是“離開”。他不肯作法老女兒的義子，接著便離開埃及，這才是真正的悔改。聖經說，他是“因著信”而這樣做。這是繼悔改而有的第二步，也就是信心。摩西不是由于心理學家所說的宗教經驗的外觀感情因素而作決定——這種因素只是一時沖動，極之短暫。他沒有感情上的困擾，沒有灰心失望，更無壯志未酬的落寞。一句話，摩西選擇走上主的道路，不是因為不滿物質生活，或者精神苦悶，厭倦人生；他有的是享受，是消遣，生活中並不缺乏新鮮刺激。
主因是選擇
這些還有許多其他理由，都不足解釋何以摩西寧願度有上主同在的生活。他沒有受到什麼壓力，必須逃避肉欲或魔鬼。他這樣做完全是基于自己的選擇。他不是小孩子，要在既存的體制中找倚靠；也不是沒沒無名的人，需要社會的承認；一切嘲笑宗教信仰的人認為人所以會尋求拯救的原因，全不存在。摩西所擁有的比大多數人的渴求、所夢想的還要多；可是在他成熟之年，他經過深思熟慮所作的決定。是信靠上主，放棄一切財富、地位和人世間的尊敬。
每逢听到有人說，只有無望、無助、心理無法適應的人，才需要“宗教”來安慰，我總是想到摩西。
我很榮幸，有機會和許許多多男女探討他們靈性上的問題。我從這些討論中，發現一個頭腦健全的人所以不接受基督做他的主，不是因為理智上不能接受基督信仰的教義，而是不願意接受做基督徒以後在生活上須負的責任與義務。阻礙他接受基督的，不是他聰明的頭腦，而是他脆弱的心靈，不肯撇下一切，將自己交托給基督。
聖經記載有兩位為上主重用的人，一在舊約，一在新約，但他們都是受過最好的教育、大有學問的人。他們是摩西和保羅。這真是極耐人尋味的事。
摩西很仔細衡量過上主對他會有的要求，以及一旦接受了會有的義務和責任。四十歲那年，他殺了人，他逃走；八十歲時他回來，成為以色列人的領袖。他明白，既已選擇了上主，獻上了自己事奉他，一定得放下世人至愛的事事物物。他衡量得失時決非輕率，更不是憑一時感情沖動，作出有欠周全的決定。他知道作此決定關乎一生。他用盡智慧與學養，思前想後，才得出這個決定。他在信仰上作的選擇不是看風駛舵，也不是應急之策；他作的是一個破釜沉舟的決定，絕不改變，不會因命運的逆轉或生活的困頓等等不幸而動搖。他不給自己留半點余地，有退縮的機會。摩西在八十歲那年，面對一生重大危機時刻，把自己完完全全、毫無保留地獻給上主，無論處何景況，一生一世都交托，由他來掌握。
摩西所作決定，其卓越超絕決非著名傳記作家G•布萊福特可望其項背。布氏暮年快離世前說︰“我不敢讀新約，恐怕讀時激起心頭的焦急和疑懼，擔心自己走上的是一條歧徑，背逆了平實純樸的上主。”
摩西沒有這種恐懼。你要是真心真意回轉，從今以後憑信倚靠他，你也毋需有此恐懼。千萬別一方面轉向基督，一方面卻說︰“權且試一試，看看基督信仰是否真的行得通。要是真的行得通，我就信下去；否則，仍有時間選擇其他人生的道路。”你來到基督那里，必須破釜沉舟，永不反顧。
決不反顧
記得古羅馬帝國時代，凱撒大帝東征西討，戰爭的陰影籠罩當時世界。他曾率領一批勇悍的戰士前往征服英國。英人看見敵船逼近，結成一體，退守高地，奮勇保衛國土。教他們驚奇的，是羅馬的戰船大半為洶涌海浪所摧毀；羅馬戰士後退已無路，只有拚死奮戰向前。憑著這樣的斗志，何堅不摧？難怪義大利半島狄伯河畔的一座小村落羅馬，後來成了世界霸王。
基督也是一樣，他要我們完全獻上，絕對盡忠。“耶穌說︰‘手扶著犁向後看的，不配進神的國’”（路九62）。
摩西站在人生大道的岔路口，作出震動心靈的決定。他的絲毫不苟的頭腦，把與此決定有關的事—一權衡，把擺在眼前的兩條路從頭到尾小心翼翼作了衡量；正反的理由都思量過，然後決定交托上主，信靠他。
摩西破釜沉舟
兩條路擺在前面。摩西看見那條寬闊的大路，有權力又有享受，萬般快活，醇酒美人，有的是世人渴求的歡樂。他在這條路上盤桓過四十年，了如指掌。他知道等在路的盡頭的是毀滅，是地獄。
摩西于是看另一條路，又窄又崎嶇，是一條受苦、受難。受凌辱的道路。在這條路上有萬種艱苦，千種試煉，滿了憂患。可是他信心的眼楮能見到等在前面的是勝利，是永生——上主給人的獎賞。
一個眼光和經驗都不及摩西的人，很可能揀第一條路。埃及為當日近東強國，財雄勢大，尼羅河在國境內，兩岸沃野千里，糧產之豐甲全球；且擁有無敵雄師，其高等學府的規模足資後代欽式。
摩西為了上主須作犧牲之大無人能比；他須抗拒的世間名利引誘之大也無人能及。展現在摩西眼前的地上享受與歡樂之多也少人見過。這種短暫的罪中之樂，連聖經都不否認。但這些歡娛轉眼成空，享受的人得不到滿足。
摩西選擇了上主的道路，犧牲大但所獲也大。在他那個時代巨富殊少，幾乎無人能有機會象摩西那樣可以成為地球上最富有的人。
世上的財富
今天，已有許多人能積累財富。一九二二年，也是美國人競以賺錢為目的的時代，有一群當時最成功的金融巨子在芝加哥邊灣海灘酒店聚首。二十世紀雖然有的是富豪巨賈，但這一群人的財勢卻不能不令人另眼相看。圍住一張大餐桌坐有全球最大鋼鐵公司的總裁、最大公用事業的董事會主席、紐約證券交易所的主席、美國總統的一位閣員、國際開拓銀行總裁、華爾街最大貿易商、還有某項世界最大獨佔事業的主持人。這些人所擁有的財富加起來，比美國財政部的還多。他們的發跡史無人不知，是許多人競相仿效的對象。他們是美國財經與工商的巨擘，
一九二三年，他們廣為人知的言行事跡既輝煌又動人心弦，成為多少人的美夢，引起多少人的妒羨，激起多少人立志步其後塵！但他們的生平寫到一九二三年並未完結，尚未蓋棺論定。
其實，這圍繞餐桌而坐的七個人，在他們個人生命中的處境也象摩西一樣，正立在十字路口上，面前擺著兩條路。不過他們此刻還未見到；或者雖然見到，躊躇滿志之際，沒有放在心上。很明顯，他們沒有選擇應走之路，他們的一生今天已告終結。那最後的一部份現在已為人知，可以供我們復按，看看他們作的選擇是不是最好、最有智慧。
鋼鐵公司總裁C•席瓦勃最後幾年借債維生，死時一文不名；小麥市場最大投機商A•加頓破產死于異邦；紐約交易所主席R•費狄尼服刑辛辛那狄監獄；總統閣員A•富爾系獄多年後獲保釋，好在家中死去。有“華爾街之熊”之稱的J•李文摩爾，國際開拓銀行總裁L•佛蘭茲、世界最大獨佔事業主持人I•克魯格都自殺身亡！
這七個人有的是錢，有權有勢又有聲望，還有頭腦和教育，但都缺少一樣，沒有了這一樣，人生不會有真意義。他們缺少基督信仰的信條中最核心的那一項，缺少一個人轉變和新生必須的那個“信”字。他們就是不肯相信！試將他們的一生和拋下一切踉從基督的傳教士的生活比較；傳教士可能死時身無長物，死于苦痛中，但他們死得有價值。
這群曾經富甲天下的人物沒有信心，也可能曾經有過，但都不肯憑信心行動。要是他們當日信靠基督，視之為至寶，他們一生最後的幾年會有何等大的不同。
摩西輕看世間富貴
摩西輕看埃及的富貴，憑信心而拋棄。他知道作此決定後，一生極可能生活于貧窮與羞辱中；但他憑信心知道，在他生命的終點等著的是一切獎賞中最大的——永遠的生命。
在我們前面提到過的鋼鐵大王、小麥大王眼中，摩西可能是個傻瓜。他們也許會說︰“一鳥在手好道二島在林。”他們會說︰“摩西！你在埃及有的是錢，以你的頭腦，你的財勢，可以大大發揮；只要善為籌謀，埃及不難左右天下，雄霸諸王；無人敢與你抗爭，無事不得心應手。”他們會這樣想，會這樣說，因為這正是他們積材處事之道。一個人若說信上主，相信耶穌，他們听了會哈哈大笑，說︰“信心能值幾個錢？簡直是白痴！”
可是聖經教導我們，要到上主那里必須憑信心——“人非有信就不能得神的喜悅；……且信他賞賜那尋求他的人”（來十一6）。聖經也說，在上主眼中，信心高于一切，“因為到神面前來的人必須信有神”（來十一6）。
世界上有不少人希望藉刻苦己身、穿怪異服裝、殘害自己的身體、禁制飲食度苦行生活、終日祈禱、犧牲享受等等，得到上主的喜悅。這些舉止也許都有幾許價值，但能教上主喜悅的是相信他。信高于一切。
你去見朋友，說了許多逗他歡喜的話，可是你心里並不相信他，這些話全成為花言巧語，阿諛之祠，一點作用也沒有。稱贊的話反變成詆毀。
相信才是核心
最能取悅上主的事，是相信他說的活。主耶穌說︰“你們當信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也當因我所作的事信我”（約十四11）。耶穌何等看重這個“信”字，他要求听他說話的人必須相信他。
聖經明說，人到上主面前絕對需要信心。你去問︰“信心既然如此重要，那麼，信心究竟是什麼？可否給我一個界說，一個定義？要怎祥才能知道我有沒有相信？要信到什麼程度才可以叫做真正相信？”
讓我逐個來解答。
聖經一再昭告，人必須平信心才能得救︰
“當信主耶穌，你和你一家都必得救”（徒十六31）。
“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女”（約一12）。
“你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了”（徒十三39）。
“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就稱為義”（羅四5）。
“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神和好”（羅五1）。
“我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人”（來十39）。
“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的”（弗二8）。
信心的本質
我們難道是憑信心得救的麼？不是，我們是藉著信心靠恩典得救；信心只是一根管子，上主的恩典通過這根管子臨到到我們。信心象伸出去的手，從上主那里領受患典。《希伯來書》第十一章一節說︰“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”信心就是對所盼望但尚未得到的事的一種堅定信念；因這信念，所盼望的事可以實現。信心是未見之事可以成為事實的證明。人的肉眼讓我們相信所見到的事物，信心的眼楮讓我們相信所見不到的事實。
我從未去過北極，但我相信有北極。我怎麼知道？因為有人告訴過我。我在地理書上，在地圖上見到過。我相信寫這書的人，我憑信心接受了他所說的。
聖經說︰“信道是從听道來的，听道是從基督的話來的”（羅十17）。我們相信上主的話；他把救恩告訴我們，我們接受，毫不懷疑。
《希伯來書》告訴我們︰“因為他（摩西）恆心忍耐，如同看見那不能看見的主”（十一27），馬丁路德把這節聖經譯為︰“他緊緊倚靠神，他雖看不見卻如同親眼見到一樣。”
信心既不神秘，也非獨特。耶穌說，我們應該象小孩子，小孩子都能信靠父母，我們也一樣可以相信上主。
試想一想︰假如你以一小時七十公里的高速在公路上開車，來到山頂上。你會不會把車煞住，停了下來，走出車子，站在山頂上，看看這條路是不是一直通到山那邊？你不會，因為你相信公路管理局。你會繼續開車，雖然看不見前路，但你相信公路當局已把這條公路築好，不會半途而廢——這就是信心的作用。相信基督能拯救你和我的也就是這種信心。
信心的三方面
信心也象悔改，包含三方面。第一，必須知道上主說過些什麼話，這是“知”的階段，所以你必須讀聖經，必須明白聖經里頭有些什麼關乎救恩的教訓。只要明白自己是罪人，基督曾為你這罪人死，也就足夠了。能了解《約翰福音》三章十六節所說的話，也就足夠了。許多人還不用知道這麼多就得到改變，歸信基督。不過既是關乎一個人一生的信仰，應該盡量把這件事弄清楚，越明白越好，而聖經是唯一可以得到救恩知識的地方。
許多人說︰“可是聖經很難懂，所以我很少讀。”這當然不是睿智之舉。聖經里面有許多事我也不明白，因為人的頭腦太有限，不容易明白那無限的。連電視機的構造與原理我都不明白，但沒有因此便不扭開電視機來收看節目，我是憑信心使用它。
不過上主不要求我們做我們辦不到的事，他沒有要求你盲目歸信，好象在伸手不見五指的黑暗中要你跳下去。相信基督是有根有據的。你有世上最可靠的證據，那就是聖經。你雖不能全都懂得，你可以照你讀到的接受它，因為里頭是上主說的話。魔鬼敗壞人的方法，最早使出來的就是要人不相信上主的話︰“神豈是真說”（創三1）？你若對上主的話語開始懷疑，開始打問號，你的麻煩可就多了。你必須先知道自己是罪人；你必須知道基督為你的罪替死，也為了你得稱為義而從死里復活。基督的被釘、被埋與復活是福音的中心。你起碼須相信並接受這中心的福音，才能得到改變。
其次，信心涉及情感。聖經說︰“敬畏耶和華是知識的開端”（箴一7）。保羅說︰“原來基督的愛激勵我們”（林後五14）。渴求、愛、恐懼都屬情感，人生不能無情。有理性的人不會說“丟掉一切感情”。人不能不要感情而活。人生沒有了溫情那里象人生。要是一家人生活在一起，只講冷冰冰的義務，大家行動象木頭人；要是我對一個女郎說，我對她一點感情也沒有，但我要她嫁給我。你說這行得通嗎？
把這同一道理用在信仰上。要求上主的使者向世人宣布︰他把和平的君賜給人，人人罪得赦免，福氣豐盈，而且白白得著，但不許誰听了這消息有絲毫歡樂的表情，接受時也不許帶一點快樂；這那里辦得到。
人的心會有感應；因信仰而發生的感情，體會不同，情感各異。有的深藏不露，有的喜形于外，但感情總在那兒。
二次大戰時，邱吉爾屢屢向英國民眾發表演說，精彩絕倫。他的演說訴諸理智，但也觸動他們的心弦。我記得他在甦格蘭葛拉斯哥的一次演說，講詞激發我的思考，也讓我覺得好象手搖著旗在那里叫、在那里呼喊。一個人若愛上了耶穌基督，他的情感不能不起激蕩。
第三，是“意志”，也是三者中最重要的一項。它們好象三個小人物，一個叫“理智”，一個叫“情感”，第三個叫“意志”。理智告訴我們，福音很合邏輯，講的有道理。情感驅動意志。一壁說︰“我心里愛基督”，或者說︰“我害怕將來的審判”。夾在中間的是叫做意志的裁判；他坐在那里，手托著腮，陷入沉思中，希望作出決定。一個人可以在理智上相信，在情感上有了感動，但仍未能十足歸信基督。信心有腳，必須用行動來表現；“沒有行為的信心是死的”（雅二20）。
信心一例
我听說有一位滑輪板好手，在一條橫跨尼加拉河的走索上，滑去又滑回；數萬人為他歡呼喝采。他在滑輪板上放了一袋重達二百磅的沙袋，攜著沙袋滑過去又滑過來；然後他轉向觀眾，問道︰“我可以攜一個人過去，信不信？”
又是一陣歡呼。站在群眾前排的一個男子說他相信表演者辦得到。表演者指住他說︰“好，你來！”
可是這個觀眾沒有上去。他其實並非真相信；他口里說相信，他以為自己相信，但卻不願意踏上滑輪板。
我們對基督的態度也是如此。許多人說他們相信基督，表示願意跟隨地，但從沒有上到滑輪板上；他們其實從沒有完全交托，沒有把自己百分之百交托給基督。
許多人問︰“你說信心重要，到底要多少信心才夠？”耶穌說，只要信心象一粒能生長的小芥菜種便夠了。
也有人問︰“要什麼樣的信心？”接受基督要的不是什麼非常特別的信心；事實上，這信心跟一般的沒有分別，重要的是信心所寄托的那個對象。你的信心的對象是什麼呢？這對象必須是基督；相信儀式、獻祭、道德和自己都沒有用，必須相信基督。
聖經教導我們，信心表現在三方面︰第一，信心表現在教義上，也就是你信的是什麼；其次，信心表現在敬拜上，你與上主的交通，你在教會中的團契；第三，信心表現在德行上，表現在生活和行為上。下幾章要討論到這一點。
聖經又說，信心不會停留在相信基督的拯救上；信心得繼續下去，會生長。起初也許很弱，很幼嫩，但你開始讀聖經、祈禱、赴禮拜，體驗到上主在你的基督徒生活中的信實之後，你的信心會越來越強壯。你認罪悔改憑信心接受基督之後，必須相信他會保守你，給你力量，賜你能力，不斷支持你。你在信心的成長過程中，會懂得怎樣倚靠上主供應你每一需要，無論在任何環境下，在任何試煉中，都能仰望上主的幫助。你將能與使徒保羅一樣說︰“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。他是愛我，為我舍己”（加二20）。
你一旦對耶穌基督的救恩有了信心，你與上主的和好關系又跨進了一步。