懷恩︰
接到你的來信，知道你已經離開了原來的工作崗位，專心地事奉主，心里真是高興，深深為你感恩。想到這些日子你心里的掙扎和困惑，以及環境所給予你的壓力，知道這實在不是容易度過的；如今你終于作了這個決定，相信你已經十分清楚神的旨意，神也必定會負你的責任。
很久以來，你一直和我交通關于蒙召的問題。你很想放下職業，專心服事主，卻怕主沒有呼召你；等你有把握主呼召了你，又不曉得該在什麼時候出來。過去，我為了使你將來免于遭受魔鬼的控告，不敢太積極地鼓勵你，心里卻迫切地希望你更有時間來事奉主；現在你已經作了這個決定，我想，現在應該和你暢談蒙召的問題了。
全職事奉主，當然是一件很嚴肅的事，必須很慎重地作這個決定。之所以要慎重，倒不是因為這種人的地位比其他信徒高一等，也不是因為這種人的生活比其他人聖潔一點；而是由于這決定可能會影響一生，對于任何會影響一生的決定，我們都要格外慎重；此外，全職事奉主後對教會的影響勢必會增加，為了教會的益處，不應草率地作決定。
嚴格說來，“蒙召全時間事奉主”一語是有問題的。無可否認，許多信徒對蒙召這件事的看法有偏差 有人認為人所能蒙的召只有一種，就是要全時間事奉主，這種人不可帶有職業，地位也比別的信徒高一等，這種人應該在教會中擔任比較重要的職分；甚至有少數人認為蒙召的人（尤其是姊妹）不適合結婚。其實，關于蒙召的問題，應該從聖經中去尋找亮光。
新約中的‘呼召’一詞主要是由字根相同的三個字所譯成，這三個字分別是動詞、名詞和形容詞。動詞共出現四十一次，根據上下文判斷，其中三十七處明顯是論到救恩的（例如神呼召我們跟隨主，呼召我們進神國等）；名詞共出現十次，全部論到救恩；形容詞出現十一次，其中九處論到救恩。這樣看來，總共的六十二處中有五十六處是論到救恩，這五十六處提到的召都是所有的信徒必有的經歷。神呼召所有的人跟隨耶穌，以此作為得永生的必要條件；我們既然信了主，也就響應了神的這個最主要的呼召。每個信徒都蒙了這個召。另外還有六處的‘呼召’有不同的用法。其中來5:4說到“蒙召作大祭司”，羅1:1和林前1:1說到保羅“蒙召作使徒”，這兩處是說神呼召人擔任某種職分；另外，來11:8說到亞伯拉罕蒙召“前往要得為業之地”，提前6:12說到提摩太蒙召“持定永生”，這兩處是說神呼召人完成某種使命；林前7:17說“只要照……神所召各人的而行”大概也是指著某種使命而言的。可見以上六處是講論神呼召人擔任某職分，或完成某使命。
論到職分，無論是大祭司或使徒，都不是上下班制的，都是廿四小時全時間的；不但如此，新約時代其他屬靈的職分也都是全時間的。聖經上沒有規定擔任某種屬靈職分的人每天要花多少時間供職，只說到這職分的內容是什麼，說到它所賦予的使命是什麼。
事實上，職分與使命是不可分割的，職分是為了使命而設的。因此我們也可以說，‘呼召’一詞除了論到跟隨主以外，都是論到去完成某種使命。從聖經中可以看見，神沒有呼召人“全時間服事主”，神只呼召人“全時間為主活”。人若真的全時間為主行事，也能掌握神的心意，那麼即使他用了一些時間睡覺，用了一些時間消遣，這些時間在神看來還是有價值的，都有助于實現神的計劃，也就都可以算是事奉主的行動之一了。
理論上，每個信徒都是全時間事奉主的人。就算信徒必須每天用不少時間去謀求生計，那也是在不同的崗位，用不同的方式為主作見證而已。凡是為了主，又在主的帶領下所做的事，都不是‘俗事’。神不但呼召所有的信徒為主而活，又對每個信徒定了個別的計劃，並且對每個信徒作出個別的呼召。對這人，神呼召他去作老師；對那人，神呼召他去作農民；對其他人，神又分別呼召各人任職于工廠、醫院、商店等不同的單位；同時，神也呼召一些人專心從事福音工作。
各人蒙召的經歷不同，很多人是順著環境自然走下去的，並沒有特殊的經歷，所以往往不知道自己是蒙召的人。其實，從事各行各業的信徒都是神的見證人，都蒙了神的呼召，各召也沒有高下之分。只要各人忠心見證主，將來都必從主得獎賞。由于神的計劃太大了，所以每個信徒所要完成的使命就各不相同，所蒙的召也就不同。這‘召’雖與職業有關，卻不全是指職業一方面，還包括我們在教會中所扮演的角色（如執事、教師等），甚至包括我們在家庭、鄰里中的角色。可以說，神的呼召是指著神要我們過的生活方式，因為生活的每一部分都是在為主作見證。
今天，每一個信徒都應該尋求明白自己所蒙的是什麼召，因為各人都蒙了神不同的呼召。信徒的困難不是去知道自己在神國中所負使命的大範圍，難的是明白具體作見證的地點、方式和對象，這也就是我們要多尋求的。例如，面臨工作分配時，如果自己可以作選擇，就應該求問神要我們到哪里工作，做哪方面的工作，對象是什麼人。希望每個信徒工作的地方都是福音工作最需要的地方；每個信徒的工作都可以免去受試探的機會；所接觸的也是單純、善良的人。不但如此，我們還要明白我們應該參加何處的聚會，在教會中多把心力放在何處，多關心哪一種人；又要明白我們平時當如何作息，個人屬靈的追求當如何進行，這都是神對我們的呼召的一部分。
即使明白了以上各點，還要知道神對人的帶領不是一成不變的，可能會按不同的階段而有不同的使命，各使命當在何時負起，何時放下，也是我們應當尋求的。神呼召的內容不是關于一個人要花多少時間謀生，而是關于這人所要完成的使命是什麼。有人蒙召做教導工作，有人蒙召做勸慰工作，有人蒙召在工廠為主作見證，有人蒙召去照管好自己的家庭和子女，好讓自己的配偶專心事奉主；甚至我也見過有人很想專心服事主，主卻呼召他作生意，以金錢來供應教會（這種人不會多），主祝福他，使他生意興隆，他也甘心多多奉獻，補上教會的不足。
為了使人完成他的使命，神也會在人謀生的時間上有所帶領。神對大部分信徒的帶領，是要他們“安靜做工，吃自己的飯”（帖後3:12），就是靠自己的力量謀生。每天謀生的時間也各不相同，有的人每天工作十小時，有的人八小時，有的人四小時，有的人兩小時；神也要少數人不花力量謀生而專心從事福音工作，但這也是相對的。有人先帶職業，後不帶職業；有人先不帶職，後又帶職；有人只用很少時間賺錢，大部分時間拿來做福音工作。在專心做福音工作的人中，也有人專心祈禱傳道，有人專心看望服侍，有人專心做教會中事務性的工作，有人專心接待客旅，都不能一概而論。
就拿保羅作例子吧！保羅在哥林多的時候，曾經靠馬其頓教會的奉獻生活（林後11:9），他同時又制造帳棚以補貼需用（徒18:3）；保羅在帖撒羅尼迦時“辛苦勞碌，晝夜做工”（帖後3:8），同時也接受腓立比教會的奉獻（腓4:16）。保羅之所以做工謀生，並不是因為信心小或貪財，而是為了作榜樣（徒20:33-35;帖後3:9），他同時又認定傳福音的人可以靠福音養生（即靠信徒供應而不工作，林前9:4,11）。神對保羅的呼召之內容為“要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業”（徒26:18）。
為了完成這個使命，保羅先在地方教會事奉，對象以猶太人為主；後來到各地傳福音，對象以外邦人為主，且有時帶職，有時不帶職，到羅馬之後的兩年，由于環境的關系，他不再主動出去，而是被動地接待訪客，這一切都是為了完成他這個使命。各種的召沒有高下之分，但各種的召對神的計劃所造成的影響卻不相同，而影響越大的往往難度也越大，經歷神恩典的機會也會越多。聖經上豈不是有三個僕人的比喻嗎（太25:14-30）？各僕人所受的銀子不同，主人的要求也不同。這‘銀子’可以包括我們的恩賜、時間、環境、地位等影響我們生活的一切因素。神對各人的要求，是要各人善用神所給他的一切有利條件去為主作見證；如果他的有利條件不多，神也不會要求他太多，只要各人忠心，就可以從主得賞賜。
如果神帶領一個人放下職業，這雖不表示他比別人屬靈，也不表示神偏愛他，但神既然給了他更多的時間，更不受限制的環境，神必定是對他有相當的托付，神的要求必定會比他帶職時提高，他對教會的影響力也會增加，仇敵對他的攻擊也會增加。人若不清楚神的帶領，自己冒然離開工作崗位，後來發現這不是神的意思，這對自己的靈命與神的見證都必有不良的影響；即使這樣做真的是神的意思，他在不清楚時就倉促決定，後來遇到困難時也難免遭受魔鬼的控告。
所以，若是有人有感動要放下職業，他應該格外認真尋求。如何清楚神的呼召呢？每個人的經歷不同，不能一概而論。有人是在讀聖經時，對一句話有特別的感動，知道是神特別對他說的話，要他完成某種使命；有人是看見異象而得知（如保羅）；有人是在聚會中受到聖靈強烈的感動而得知。在尋求的過程中，有人一下就清楚了，有人是經過一段時間而越來越清楚的。最要緊的是自己要清楚。對某些人而言，聖靈稍微感動一下就清楚了（這種人通常是靈命成熟的人）；某些人則一定要看到異象才覺得清楚。各人不應彼此論斷，更不要把自己的經歷強加在別人身上，認為一定要與自己的經歷相同才算清楚蒙召。
既然各人的經歷不同，我也不能說得太具體，只能提出一些比較一般的原則作為參考︰
一、長時間持續強烈的感動我們在讀了一本屬靈書籍，或听了一篇感人的講道之後，常常會熱血沸騰，恨不得現在就撇下一切，做主的工作。這愛主的心志是好的，但未必符合主在我們身上的計劃。同樣地，有人作了一個夢，或心里听到了一個聲音，就認定這是神對他說話，要他專心事奉主，但由于人的愚昧，這樣輕易下定論容易上魔鬼的當。由于明白神的呼召是一件大事，不宜倉促決定，情願放在心上，等一段日子。人的情緒是常常改變的，如果不是聖靈的感動，一個念頭剛生起時即使很熱切，也持續不了太久，過幾天或幾周後，就會漸漸淡下來。聖靈的感動則不同，除非我們強迫地消滅它，否則會一直持續，而且可能會越來越強烈。人經過一段時間的等候，會比較清楚這感覺是出于聖靈還是自己一廂情願的想法。
你若問，受了聖靈的感動，難道不該立刻順服嗎？用一段時間等候，難免使神的事工受虧損，那豈不是對不起神了嗎？一個人若是已經清楚了，是由于害怕或貪戀世俗而不肯順服，才推說不清楚，這樣當然會對他自己以及神的事工造成虧損；但一個人完全願意順服，為了怕錯而多等候一段時間，這在神看來是可蒙悅納的。先知約拿已經清楚了神的呼召，卻不肯順服，反而逃避，結果為自己和別人帶來虧損；士師基甸由于害怕而等候，甚至求神賜下打發他的憑據，雖然此舉不能說是最理想，但神畢竟體恤了他的軟弱，一再給予他保證。對我們這些愚昧遲鈍的人而言，除非時機不允許，否則多等候一段時間總是較穩妥的。
二、肢體的印證聖靈也住在其他弟兄姊妹的里面，所以他們與神的關系若是沒有大礙，他們靈里的感覺也可以作為重要的參考。我們若要作一個重大的決定，不妨先和其他弟兄姊妹交通，若是大家都覺得妥當，就比較不會出錯。當然，我們不要隨便找人交通，應該找那些靈命成熟，又了解我們，關心我們的人；也不能讓他們幫我們作決定，畢竟我們是為主而活的，也只有主才能負得起我們的責任。弟兄姊妹的感覺若與我們的不同，我們應該更多地禱告，更謹慎地尋求；但尋求的結果若是沒有改變，就情願憑著信心做下去。別人的感覺是不能取代我們的感覺的。
三、環境的印證許多的決定是需要環境配合的，例如，我們有感動要到遠方傳福音，單靠雙腿不可能走到那里，必須依靠交通工具，那麼我們就必須有旅費，才可能成行。若是有這個感動，就可以用旅費作為神差遣的憑據之一；神若沒有預備，顯然這個感動不是出于神。又如，我們想離開某個單位，卻因故無法離開，就說明至少現在不是離開的時候。有時神要我們順服環境，有時神要我們克服環境的障礙；一味遷就環境未必符合神的心意，但勉強頂撞環境卻更是危險的。我們要尊重環境，察驗神借環境對我們說的話。
談了三點原則後，我想再談談關于求憑據的問題。我們