一、强处
1．对神的尊崇、敬畏、尊敬和权威有最深切的体会
在基督教其他的传统中，没有一个传统比得上更正教对神的权威的尊重的体验更加深刻。天主教对神是浪漫感性的联合，是平辈的关系，在亲近的时候甚至会发生乱子；但更正教那种尊敬的神观令人不敢胡乱，这种崇敬的心态带来几种属灵态度。面对神的崇高会产生敬畏、尊崇；面对神的权能及他的赐予而感恩；面对神的伟大感到自己的不配而谦卑；面对神的权威身分令我们顺服。所以敬畏、感恩、谦卑、不配、顺服囊括了基督教最重要的属灵质素，基督徒的体会最深，可说是经典的基督徒美德。
2．属灵经历有稳健的理性基础
属灵经历的起始点是与主联合，是在地位上的联合。这是根据圣经的宣布。在没有任何东西支持之前，我们便相信圣经。因此，神客观真理的宣布就是一切属灵经历的起始点，这与天主教不同。天主教没有什么属灵起始点，只谈撇弃罪恶，没有因信称义、耶稣白白赐下救恩这个起始点。所以天主教强调很高的属灵经历，凡有这种经历的都是好事，可以被接纳，于是也接纳其他宗教，这就造成很大的危险。反之，基督教的起始点很重要，理性及教义的基础很稳固，因此，要先有事实然后才有经验；先清楚教义，然后才有相应的经历。基本上来说，基督教的属灵经历是先向后看，先问究竟神为我成就了什么的事实。这在加尔文主义讲得很清楚。属灵经历的第一样，就是不要问有什么经验，而是先问神为我成就了什么？就是耶稣为我在十字架上被钉死；然后是马丁路德所说的信心，就是满身罪污的人，神竟白白的赦免他，那种信心肯定的意思是向后回顾已成的事实，和当下抉择张力中的肯定。相对来说，天主教则是向前看，经过探索、经验、再向新的经验迈进，有发现的乐趣，但亦有无基础的危险。没有一种传统象基督教传统般对圣经基础极度尊重，圣经教义一切以属灵经验为基础。有文学家分析过《天路历程》的语言，其中百分之八十是从圣经中抽出来，信徒的整个属灵成长就是由圣经的话语所组成，每一句圣经的话语都成为他的经历。稳固的圣经基础就是基督教优越之处。
3．重视在行动(行为)上活出信仰
面对一位伟大的神，最应该有的表现就是在生活上表现出我们『与蒙召的恩相称』，这是一种生活态度。基督教信仰所引伸出来的就是生活表现的态度。生活表现具体的情况就是敬虔和圣洁，敬虔和圣洁就是彰显神的荣耀。基督教强调要做一个顺命的儿女，在生活上很仔细地教导我们怎样生活。例如王明道先生甚至连信徒探朋友时，也提醒他们要带手帕，很具体地教导信徒处世做人要合乎圣徒体统，有行为的指标。基督教比其他传统有更积极的行动，那强烈的属灵战争感和迫切的末世观，两者合起来，就是要抢救灵魂，改变罪恶的世界。信徒要作基督的精兵：一方面要见证神的伟大；另方面则要除去世间的罪恶。
本仁约翰出狱后，继续写有关他的妻子及四个子女的故事，那是《天路历程》的第二部分，描述的重点在于基督徒的团契。大家互助互爱是属灵生命最重要的一环，所以很着重教会生活和群体活动。因此，基督教灵修学是最具有行动表现的传统。其他传统如天主教或东正教却带着神秘感(mystcal)，退隐到独自一人与主同行便感满足。但是在基督教，信徒不能独自完成属灵的经历，必须在群体中面对社会，有行为的表现。
二、弱点
1．容易倾向太理性(头脑)化
基督教的属灵传统虽然有很深厚的理性基础，有客观圣经的起始点，但是危机就在于停留在起始点，停留在客观基础。客观基础到一个地步就会变成只有头脑,而没有经历。以前在夏令会常常提到『不要单单听道，要行道』，表示危机就在于单单听道，只有脑袋中的知识，却不实行出来。脑是用『知』，『行』是用具体的生活表现。真正好的基督教传统也有生活的表现，但是遇上错误或危机的偏差，只用脑袋时，就会没有行为的表现，而流于空谈。于属灵的角度来说，我们不要单单听道，还要行道，更要经历道。行道的危机就是表面化和虚伪化，这是三重的过程。天主教最集中强调经历道，而基督教的危险则集中于听道。信徒听了一大堆道理，却没有在生命中表现出来。基督教只强调那件事是怎样的事，应该怎样，而没有告诉我们怎样才可以做得到。例如传道人只会说我们为什么要祈祷，因为我们需要祈祷，摩西、以利亚、耶稣、保罗等也要祈祷，我们不祈祷就会软弱、会跌倒，不会得神的喜悦，然后便用祈祷结束。一切只有『为何』(why)，而没有『如何』(how)，于是信徒对这些要做的事都不知所谓。危机传统就是说得眉飞色舞，而实际上却没有经历，只有引述圣经而已，所以基督教的属灵经历较为贫乏。天主教的危机在于太多经历，而基督教却没有生命的探索和发掘，只限于回顾事实。既成为了事实的事，多说只会令人觉得不耐烦。
基督徒最宝贵的经验就是发觉自己的不足、不配和无能，然后看见神的恩典愈来愈增加。但是如果只有前半部而没有后半部，就会令自卑感加强，导致自我形象很低。基督教所有的讲道都告诉我们有罪、无能，然后神给我们恩典。因此，基督教的经历令人不断加深对认罪、悔改和神恩典的认识。如果牧师或传道人对此有深度的了解，他可以愈讲愈深入；但是如果传道人没有深度或没有经历的话，则他只会一而再，再而三地老生常谈，结果我们会质疑什么才是属灵经历。我们会发觉『布道会』和『奋兴会』的内容相差不远，所以后来总括称为『奋兴布道会』。其实两者应该不同，这表示其中出了乱子。要重复加深经验，除非很有深度和共识，才可以愈讲愈深，正如马丁路德般愈讲愈深入。没有深度的则只是一线之差，重复又重复，属灵经历就等于表示自己软弱、无能和不配。如果不能接受现实，自我形象更会因受损而低落。
其实基督徒有两种不同的喜乐。第一种是我看见自己不配、无用、满身罪污，接着有神白白的恩典，于是带来接受礼物的喜乐和感恩的喜乐；第二种是天主教的不断挣扎，点滴，获得成果满足的喜乐。这两种满足都是喜乐，但对于肤浅的人都会产生危险，如果看得不够透彻，只知自己的软弱，只知自己的无能而察觉不到神的恩典，会带来低落的自我形象。事实上，教会中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，却没有接受礼物的喜乐。
2.容易以行为表现(道德主义)衡量属灵程度
基督教重视在行为、行动上活出信仰，但一旦以行为、行动作为属灵程度的指标，很容易令人成为律法主义和规教主义，变得僵化、表面化和虚伪化。环视周围，我们会经常发现这种情况。行为的表现如果缺乏经历很容易成为一项表面的指标。自清**开始，当一个人缺乏内心谦卑、敬畏的实质，剩下的便只有外表的壳，这个壳是行事为人与蒙召的恩相称及合圣徒体统的壳。壳是表面化的，所以容易出现表面化的要求，如不准这、不准那，做完这些『不准』便是一个好基督徒，以致使人感觉基督徒没有自由。其实，基督徒的福音是使人感觉有自由，而不是有一大串行为守则要去遵守。以一个信徒遵守这些守则的程度去衡量他属灵的程度很危险，因为这会导致能够守的人便以为自己属灵。漫画中的超人平日在新闻社工作，是一个很平常的人，一旦有事发生，他就会变成超人。漫画讽刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行为不检，极讨人厌，但在星期日来到教堂时，便人人都变成超人，这是很典型的讽刺。大家都在星期日变成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道对方所说的话不真实，于是虚伪化成为相当大的危机。若这种要求形成压力，会将本身并没有这种素质的人会努力争取，让自己去学习这些表面的东西，若学不到便会受到压抑。清**之间有很强的强制性，属灵伟人GeorgeWhitefield在他的日记中谈及他上礼拜堂时要穿华服，又将没有穿华服的人驱赶出去。有一个孩童进入礼拜堂，看见每个人都低头祈祷，他却仰望，于是被打了一记耳光，马上俯首。他又在日记中强调一定要这样做，否则便不是敬畏神。他认为敬畏神的人要穿华服、垂下头是对的，但在逻辑上并不是穿华服、垂下头的人便等于是敬畏神的人。假如这两个逻辑被等同，那孩童便被压抑。待孩童长大后，出来社会便会受到冲击，发觉原来什么也没有，在教会所学的并不现实，那是另一个世界。教会只变成了一个简化了的世界，不能面对一个真实的世界。
3.排他性很强
在四个传统之中，基督教的排他性最强。在基督教的灵修中，信徒在整条天路都要战胜那些错误。战斗性强的人遇到别人，便会先问对方是敌是友。以理性的信条来说，应该有排他性，但经验却应该是多元性。例如科学的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有对与错之分，没有其他的答案。在信条上，耶稣是绝对的神，答案只有对错。在信条中并没有中间路线，但经历却有多元性，喜欢橙或苹果都没有错，不能互相排斥。在属灵经历也是多元性，每个人的性格都不同，有人觉得主很浪漫，并没有问题。如果一定要视神为我们的父亲，当然不能说与父亲浪漫。但是如果别人把神视为丈夫，与神浪漫便没有批评之处。在属灵经历不同的体验中，应该有容纳性。即是说，在经历上应该有多元性、容纳性；在教义上却应该有排他性。经历是讲情，教义是讲理。但基督教的传统太过着重理，排他性很强，于是以理性来衡量情，容易判断别人的信仰错误，指别人引用圣经不足，在忽略前因后果下，便肯定别人是错。基督教加上其战斗性和属灵争战的意识，在未理清实情之前，便武断是撒旦的作为，容易视别人为异端，缺乏聆听的态度。但其实在属灵的路途上，有时虽然彼此的见解不同，对方也不一定是敌人，彼此可以是朋友。其实，对方也会有精彩之处，我们需要学习这点胸襟。基督教的传统过于着重教条、理性和战斗性，以致往往缺乏这种胸襟，去接受和聆听其他人。从这角度来看，我们需要小心，因为排他性正是我们的弱点。