〖4、走出伤痛的过去〗
我们把信心和神的应许是多么奇妙美好描述得很清楚，但我知道有时仍有人充耳不闻。很多人带着过往的疮疤过日子，常常感叹命运不仁。若有人说神会为他们的缘故行使大能，他们会立刻认为：这种想法未免太美妙了，不可能成真。这种事或许会发生在别义身上，但没有我的份。别人的祷告会蒙应允，但我没这个命。现在，我的生命无法有什么改变了！发生的事故太多，有太多事做错了……。
每当遇见这样的人，总让我想起约瑟生命中一个奇特的秘密。即使这个人曾听过约瑟的故事，我还是会再讲一次，重述约瑟在典型的「功能失调家庭」中长大的经过。他的童年生活环境多半非自己所能掌控——毕竟他在十二个儿子中排行十一，什么都轮不到他作主。
约瑟的父亲雅各偏爱他。由于某些特殊的原因，约瑟拨动了雅各内在温柔的心弦——他是雅各老年时所得的儿子，而且是他最深爱的妻子拉结所生的头胎儿子。
父亲全心的呵护反而成为约瑟的咒诅，而非祝福。他穿上父亲给他的特制外衣，变得特别醒目。雅各为约瑟付出的越多，哥哥们的妒恨也就越深(手足之间对于任何一顶点的不公平总是特别敏感，不仅能够立刻察觉，而且感到愤恨不已)。
约瑟十七岁的时候，他把哥哥们在田野间所做的坏事向爸爸打小报告(参：创37：2)。约瑟这么做，显然不可能改善和哥哥们的关系。没有人喜欢通风告密者，更何况他是爸爸最宠爱的人。
尤有甚者，神开始给约瑟许多有关未来的异梦。这些梦不是他求来的，而是自然出现的。年少无知的他犯了一个大错——向人谈论他的梦：所有的禾捆都向他的禾捆下拜，还有太阳、月亮和星辰都向他下拜。第二个梦的内容，甚至使他父亲火冒三丈：「醒醒吧，儿子!」雅各说：「你的意思是说，你要管辖我们全家?甚至连你的母亲和我以及你所有的兄弟都要向你俯伏下拜吗?」(我按照他的原意改写)
「我不懂这梦是什么意思，父亲。我只是把看见的向你报告罢了。」
显然，这个家庭运作得并不和乐。相信每个在艰苦中成长的人，以及每个曾被家人伤害过的人，都能够了解个中滋味。约瑟的兄长看不见他的任何长处，也从不会对他说半句和睦的话；这一切都冲击着约瑟温柔的心。
阴谋加剧
一天，约瑟被打发去探望在野外牧放羊群的兄长们。走了几个地方后，他在多坍附近找着他们。当他走近时，兄长们抬头看见那件彩色的外套。「爸爸的儿子来了，」有人咆哮着，愤怒再度沸腾。广阔的原野里只有他们，这是一个完美的复仇机会，不到片刻，一个计谋就成形了。他们不只是冷淡对他、诅咒他、甚至揍他——这一次，他们要杀掉他。
片刻之间，他们抓住他，并把那可憎的外衣撕碎。那时约瑟十七岁，毫无疑问地，他必定拼命地与他们打斗。他挣扎，却没有用；显然他寡不敌众，势必被重殴一顿。几位哥哥亟欲当场置他于死地，但是最年长的流便，建议把他丢到一个地下的深坑里，这原是个贮水池。约瑟一下子滑落人泥泞的深坑里，内心恐惧地狂跳着，他感受到兄长的愤恨步步逼近。
约瑟，这样一位敏感的年轻人，却真实地听见自己的亲哥哥讨论着如何谋杀他。想想看，如果是你蜷伏在那里，无助地倾听自己的亲骨肉说出这些话，你的情绪会受到怎样的戕害!对约瑟稚嫩的心灵而言，这是多么严重的打击啊！
在此同时，他的兄长们竟冷酷地坐下享用中餐(创37:25)。
正在吃午餐的时候，一队贸易商旅走近来。四哥犹大突然灵机一动：「兄弟们，我们若是不杀他，把他卖给这些商人做奴隶，就可以省掉一些麻烦了!而且，成交以后还有一些利润可赚哩!」
我们可以想像，约瑟被他的哥哥们从坑里拉上来，满身破衣，泥泞不堪，双眼惊恐地看着哥哥们和商人讨价还价：「模样儿挺俊的孩子，不是吗?你要出多少钱买他?才十二舍客勒啊?噢，不会吧，他的价码不只这个数字!少说也值二十五。」
此刻，约瑟的心麻木了，他的亲兄弟竟然出卖他，要把他推下为奴的火坑。讨价还价僵持不下，最后，以二十舍客勒成交。「卖啦!」
约瑟看着兄长们数着白花花的银子，眼眶里满是泪水。这不可能是真的吧?他回不了家了!陌生人粗鲁地抓住他，把他当成一块肥肉，用力推向他们的商队。
(幸好他不知道哥哥们回家后向雅各说了什么话：「父亲，你看!我们找着约瑟这件沾满血迹的外衣，看来他已经遭遇不测了。」当他们的父亲伤恸流泪而崩溃时，他们还胆敢装模作样地陪着父亲哀伤道：「父亲啊，愿神和你同在。这真令人难过，我们了解!他是位多么好的弟弟……。」这群年轻人还真会讨人喜欢呢!)
前途无亮?
但是，圣经创世记39章2节说：「耶和华与他同在。」几经波折之后，约瑟站在埃及奴隶市集的街头，最后被有钱有势的波提乏买下。
数月之后，却发生了一件奇特的事情。他的主人注意到，凡事只要约瑟经手，都会兴旺。波提乏体会出这个年轻的希伯来奴隶很值得信赖，便逐渐给他更多的责任；终于，他擢升约瑟为全家的总管。
唯一的问题是，波提乏的妻子显然对约瑟另有企图，他的年轻俊美令她难以忘怀。她开始主动示意；约瑟坚拒了，但她却不轻易被劝退，仍然不断挑逗。直到有一天，波提乏外出工作，又四下无人，只留下两人独处。突然间，她靠近约瑟，拉住他的衣裳，坚持要约瑟降服于她的欲念之下。
但是约瑟不愿羞辱神和主人波提乏，故而不向她屈服。他深知如果失去了神的肯定，将丧失生命中一切有价值的事物。他立刻奋力脱身，扔下外衣跑到外面去。
(很有趣的是，约瑟常常因外衣而烦恼，可不是吗?)
波提乏的妻子恼羞成怒，当场放声叫喊：「非礼啊!非礼啊!」其它的仆人冲了进来，当天晚上波提乏便听信了这个女人歪曲事实的版本。次日，约瑟的生命遭逢第二次重创——立刻被捕并且下到监里。
他现在心里怎么想?怎么会这样？为什么？然而，即使在监狱里，神仍然与约瑟同在。他的才华和诚实出类拔萃，当初令波提乏刮目相看的特质也引起典狱长的注意。不久，约瑟被指派掌管他的监狱。这个地方不比波提乏的屋宅豪华，这是当然的，但他至少可有个回旋的空间。
岁月继续流逝。约瑟夜夜失眠，思索着自己的遭遇；那天在多坍城外旷野的灾难、随着商队往埃及的旅程、为波提乏工作期间无端被粉碎的希望。现在他是个罪犯，他的家人不知他在何方，而且大部分的家人根本不在乎他流落何处。他无法诉诸司法单位，更没有法庭指派的辩护律师。在这一切之中，神在哪里?年幼时作的那些梦要如何成真?
约瑟夜夜失眠，思索着自己的遭遇。在这一切之中，神在哪里?
有一天，监狱里出现了两个新犯人，因为法老王恼怒他的膳长和酒政(酒政的工作就是先试饮法老王的酒，以确定酒中没有下毒——多么棒的谋生方式啊!)这两个犯人在同一夜里各作了一个梦，膳长的梦和烤面饼有关，而酒政的梦和酒有关；两人都怀疑自己的梦含有某些重要的意义，却都百思不得其解。
约瑟自告奋勇地靠着神为他们解梦：其中一人会有悲惨的结局，另一人则以欢喜收场。结果两个预测都实现了。
当酒政手舞足蹈地走出狱门奔向自由时，约瑟说：「求求你，朋友……离开此地之后，请你记得我，好吗?我从来不曾犯法，实在不该在这里受罪。」
「当然，别担心——包在我身上。」
约瑟的心因为充满期待而雀跃不已。说不定这将是他的大转机。
黑暗更深
但是，实在令人难以置信，酒政不知为何竟「遗忘了」。约瑟在监牢里憔悴枯槁，又多待了毋需有的两年。
我们认为自己碰到问题了吗?别人忘了感激我们?如果有人接受你的帮助后，却立刻遗忘了你的存在，你有何感想?
两年之后，神亲自介入，扭转了人的过失。这一回，法老王自己作了一个清晰生动的梦。事实上，这个梦有着重复的情节：首先他看见七只肥壮的母牛从尼罗河里上来，后面跟着七只干瘦的母牛把那肥壮的吃尽；接着他看见同一个情节，只是母牛换成了穗子。
他召来埃及最好的魔术师和占星家——埃及文明中的一项专长，要求他们为他解梦。这些人全都困惑不解。
那位酒政在某个角落里自言白语说着：「梦……梦……噢，我想起来了!法老!我完全忘了那个在监牢里的希伯来少年，他解梦的本领可真希奇哪。」
就这样，约瑟站立在法老的宝座前，说：「这不在乎我，神必将平安的话回答法老」(创41:16)。接着，约瑟将神对未来十四年谷物收成的预言缓缓揭开：第一个七年是祝福和丰硕的日子，紧接着七年是饥馑和贫乏的日子。约瑟建议法老事先做好完善的规划，如此不仅能避免严重的饥荒，还可以使埃及成为整个地区的粮食供应者。
就在那一天，约瑟成为全埃及中权势第二高的人物。法老立刻命令他上任宰相，并授权准备应付全地即将发生的饥荒。
文武百官瞠目结舌地看着这位年仅三十又来历不明的希伯来人，被赐予一只象徵权柄的皇家印戒、一条戴在颈子上的金链子、一部宫廷马车，还有一件细麻袍(他终于得回一件外袍，这次可是非常昂贵的一件!)。几小时不到，当他的马车叱吒驶过时，街上的民众都必须下跪敬礼。
正如约瑟的预测，丰年的出产开始涌进，于是他忙碌地管理丰收的物产。中东各处的期货生意都以他马首是瞻，许多资深经理人员在他的办公室外等候，职员们每月呈交报告。各个谷仓稳定地囤积未来所需的粮食。
报仇的机会?
如果你拥有这样的权势，你会怎么做?假设你是约瑟，此刻你会想做什么事?
让我告诉你我可能会做出什么事。我会说：「马车夫，我要去几个地方。请你载我去波提乏夫人的豪宅，我们有些旧账要清算。这个女人害我被关到监狱里，使我虚度了一大段黄金岁月。终于到了报仇的时候了!」
然后我会奔回皇宫对法老说：「对不起，如果你不介意的话，我需要一个礼拜的休假。我要带几队骑兵到迦南去；我期待有机会探视我的兄弟们已经很久很久了。」哇，这该有多棒——复仇时刻终于来了!
但约瑟没有这么做。
圣经上记载：「荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说：『神使我忘了一切的困苦，和我父的全家』。」(创41：50—51)
约瑟将头胎的男婴抱在臂弯，他说：「我要给这个男孩起名叫玛拿西，因为神使我忘记一切邪恶的伤害。」
约瑟将头胎的男婴抱在臂弯，给他取名叫玛拿西，发音和希伯来文的「忘记」相同。那个时代的人选取名字并不为了好听悦耳，而是为了它的意义。
约瑟可以给儿子取名「丰田」或「金宝」或是「成功」，但他没有这样做，他所专注的是神在他生命中成就的最美好的事情。当约瑟怀抱着小婴儿，回想过去所发生的一切时，他挑选的是神最美好的祝福，因而说道：「我要给这男孩取名玛拿西，因为神使我忘记一切邪恶的伤害。」
他不是说他已学会忘记过去了，也没有说他曾报名参加了七个步骤的课程，或是去找精神医师进行治疗，而是说：「神使我忘了。」神仍然能以超自然的能力触摸我们，深入任何治疗师所无法探触的地方。
约瑟也不是患了失忆症；发生过的事实并未从他的记忆中抹去。然而神将毒钩拔除，就不再有苦毒；从凶恶的灵里来的试探已被胜过了。在约瑟的心思中，由于遭受苦待而可能滋生的一切溃烂残渣，都被神清除了。若是他成了一个苦毒愤恨的人，如今的财富地位又能带来什么幸福呢?
今天，撒但也会用一个狡猾的手段来阻碍我们，就是在我们脑海里一遍又一遍地播放令人不悦的录音带。夜晚，很多人躺在床上，观看着自己内心银幕上的陈年旧事录影带；开车出门时，望着窗外却一无所见，因为心思总是漫游在曾经遭害、吃亏、受苦的往事之中。别人伤害的话语一次又一次的进入耳中；恐怖、丑恶的情景时时、日复一日、年复一年地重覆呈现在脑海里。
神能使你忘却过去；他不涂抹这些往事，但是他能将你从过去的瘫痪中救赎出来。
你可能正被过去痛苦的人生篇章纠缠不已；以往你或许曾遭遇到如地狱般可怕的事故，昔日种种可能多半不是你所能掌控的。无论是哪一种情况，我希望你毫无疑惑地认知一件事：神能使你忘却过去；他不涂抹这些往事，但是他能将你从过去的瘫痪中救赎出来。
在第二章中，我曾向你提到亚美丽雅，她的故事还不只如此。我还记得在她和主同行的最初几个月里，每个主日我站到讲坛，一举头就看见她坐在同一个包厢座位上。每看到她举起双手赞美主，又仔细地倾听神的话语时，我的内心就欢呼快乐。
每个礼拜一晚上，她都参加家庭门徒训练小组，她的生前有了重大的改变。
几个月后的一个主日聚会时，她却不在那个包厢里，我有些担心。我默默的祷告：神啊，求你看顾亚美丽雅！
再下来的那个主日，她回来了。我在大厅上遇见她。「嗨!辛牧师」，她的脸上带着灿烂的笑容。
「哈罗，亚美丽雅，上个礼拜我很挂念你，一切都好吧?」
「是的，我到外地去了。你在讲道中阐述了神的爱和饶恕——所以我搭乘巴士到纽约州，去我爸爸住的地方。」
她爸爸?她竟然提及他，使我大吃一惊!
「是的——我必须走这一趟。他目前和他姊姊同住在那里；他天天坐在一部乡间的小拖车外喝着啤酒。这么多年之后，我强迫自己去见他。」
「结果如何?你说了什么?」我问。我真想不到她会去那个地方。
「我非常紧张，终于在晚餐之后，我说：『爸，我需要和你谈谈一件事，我希望你认真听。你知道吗，我仍然记得我小时候所发生的事。那些年实在难熬，我必须承认我很狠你——』」
「『噢，不用担心，』他插嘴道：『那是很久以前的事了；我们现在不需要谈这个。』」
亚美丽雅感觉到内心的愤怒再次涌起，但是她保持冷静，继续说：「要，我们需要谈!爸，这件事伤害我非常深，好几次我真想杀死你……。但是这个周末我来到这里，因为我要告诉你，我现在已是基督徒了。我把心交给了上主，他改变了我的生命。」
「过去你总出现在我的每个恶梦里，使我几乎天天想到你。但是现在，神使我忘记了……。爸，你过去的所作所为是错的，但是我不再恨你了，我原谅你了!神也能改变你的生命并饶恕你，爸，我爱你!……」
这个男人局促不安地坐在椅子上，听着这个成年女儿的表白。他迅速地找到一个方法逃避这个话题，好让气氛轻松一点。他始终没有道歉过，因此最后还是只有单向沟通，让亚美丽雅极为失望。时间随着短暂的拜访流逝，却未得到所期盼的突破或和好。
然而，亚美丽雅带着一颗平安的心灵回到家，因为她知道自己做了正确的事，神话语的种子也已经撒播出去了。
遗忘的时刻
亚美丽雅之所以能够这么做，唯一的原因乃是：神是玛拿西的神，这位神能让我们忘记过去。
如果你被自己的过去所捆绑而瘫痪，如果撒但不断重播旧时的录音带，来摧毁你的恩赐和呼召，你实际上是挨了双倍的毒打。过去的伤害是一件事，但你现在又容许自己受到记忆的二度伤害，使人生道路脱轨。
今天在教会中，有许多人走到各处都带着刺人的「棱角」——某些内在的愤怒，或永无休止的暴躁。另外有一些人，因为曾在某时某地发生了某件事，因而心灵总是陷于沮丧之中，丑陋的记忆像锁链般捆绑着他们。我们不可对撒但的伎俩掉以轻心，这些丑恶的记忆就是它军械库中的主要武器之一。
今日，神要提醒你，那位曾对付你过去的每件罪恶和罪行的神，也有能力使你忘却生命中负面和痛苦的往事。神的恩典能战胜这些折磨你的权势。
神的百姓总是发现，最珍贵的果子往往生长于极度艰困之中；在阴霾的日子里，信心成长得最美好。
约瑟后来得到次子，也为他取了一个饶富意义的名字：「他给次子起名叫以法莲，因为他说：『神使我在受苦的地方昌盛』」(创41:52)。神教导约瑟，只要把生命交在他手中，最严重的损伤也能转变成美善；甚至在最贫苦之地，你仍能结出灵性上的累累果实。事实上，神的百姓总是发现，最珍贵的果子往往生长于极度艰困之中；在阴霾一定日子里，信心成长得最美好。永远不要忘记以法莲这个名字——「在受苦的地方昌盛。」
每个人在生命中都有痛苦的经验。只要你还活着，还有一口气，一定曾在某时被某人伤害过。在我所住的这个大城市里，粗鲁恶劣的行径处处可见；但就算你不住在纽约市，也会有被人伤害的经验——这份痛苦可能来自你自己的家庭、你的亲戚，以及你真诚关心的每个人。
如果你活在那些伤害里，如果往事总是重复地播放，终究你会因而瘫痪。每当圣灵触动你，要你凭信心踏出脚步，完成神要你做的事时，这个怪异的往事枷锁便会阻拦你，使你得不到神对你生命最大的祝福。
你相信神能释放你得自由吗?或者你仍然要成为过去的牺牲品?神是玛拿西的神，他能使你忘记。你可以放胆来到他的施恩宝座前，寻求他的恩典在你需要之处帮助你。
〖5、我能信靠神的引领吗?〗
虽然第一眼可能不易看出来，但是，一个人在生活中作决定的方式，就透露出他对耶稣基督的信心如何；抉择的过程往往显示出一个人的「信心热度」。圣经上如何教导我们这个重要的主题呢?
当然，有些抉择是关乎道德的议题。例如，我能从雇主那里顺手牵羊吗?我们不须为这种事情祷告——只要读圣经就够了；也不需要问：「主啊，能不能用强横的态度，对付青少年的儿女?」圣经已经给我们答案了。
说谎是不对的，我们不必为此向神要求特殊的悟性来了解。关于恨恶人、歧视偏见、嫁娶非基督徒等等，也是一样的道理。热恋中的年轻女子有时会对牧师说：「喔，他现在不是信徒，但是主指示我，婚后他会信主的。」神不可能说这样的话，因为这违背了他在圣经里表明的真理。如果一件事情与圣经教导相违，就一定是错的；不必浪费时间去为这种事情祷告。神已经给我们一封很长的「信」，记载着各式各样的道德指示；我们只要去读这封信就够了。
每一个道德上的抉择、每一次的所谓圣灵工作、每一篇传道人的信息——不论多么灵巧或多么有能力，都要以神的话语来判断。造就是构成神学与信仰实践的依据，而不能遵循宗教传统或世俗的哲学。
失落的标准
我常在全美各处旅行，令我讶异的是，常常遇见一些基督徒，他们在追求灵性的事情上，竟然不以圣经为指引和依归，只是随从自己出生环境中的属灵文化，从未仔细地和圣经上的范本作比对。事实上，许多人不遗余力地贯彻自己行事为人的原则，就像那是从圣经上发现的真理似的。他们的信心是陈腐的，因为他们所依靠的，并非透过圣经向我们显现的那位又真又活的神。
打一个比方：我出生于布鲁克林医院，父亲是乌克兰人，母亲是波兰人。我并没有要求双亲有东欧血统，也没有要求作为白种人，那只不过是出生时的偶然。若要对我的皮色和文化背景大作文章，根本没有意义。我只是按照天意，如此来到人间。若有人要吹嘘这些，那真是自我膨胀；这样的人若天生就是另一种肤色，或是在不同的国家长大，也同样会以此自夸。
同理，我们与生俱来的属灵环境也是如此。我们最初的教会或宗派，正巧是我们最初领受神救恩时的地方。就像我们的出生背景一样，这个起初的环境对我们的认知有着深远的影响。我们所属的第一个教会中的气氛，以及其中的牧师和教师们，很自然地决定了我们对许多重要字眼的定义，譬如：祷告、敬拜、教会、布道、神的权能、信心，甚至连基督徒本身亦然。我们对这些概念的了解，最初大多是从教会环境学习而来的，而非从圣经本身而来。我们不知不觉地吸收了长老会、浸信会、拿撒勒人会或五旬节教会对这些重要字眼的理念。
直到今天，每当我们听到这些字眼时，从前的第一印象仍会一跃而出，占据我们心思的最前方——无论是否合神心意。因此，原本该像稚子般聆听圣经上的话语，呼唤「神啊，教导我」，我们却只努力搜寻武器，来护卫自己既有的观念。往往我们的主要目标变成让前辈留下来的传统能永久常存，并不真的那么愿意接受改变和成长。
当我还小的时候，父母亲带我去一间小教会，那间教会保有一些很好的特质，不过会众都是东欧血统的白人，虽然教会位于全美最有名的黑人社区——白德福史大维森(Bed-ford-Stuyvesant)中。教会中的每个成员显然都想让教会保持原貌，对「不同」的族群兴趣缺缺。
站立在神面前时，我们不会被问道，「你是虔诚的福音派信徒吗?」或是「你是虔诚的灵恩派信徒吗?」而他在乎的是，我们是否真诚地让神的话语来塑造我们灵性的思想。
虽然我在这个教会中学到许多圣经真理，但难道只因为那里是我最初认识耶稣之处，就表示我现在应该将生命投入，以效法过去的传统为目标吗?当我站在神面前时，神不会问我：「你是虔诚的福音派信徒吗?」或「你是虔诚的灵恩派信徒吗?」事实上，神并不认同我们的分门别类；他的呼召是要我们学像基督，而不是在人所创的一些宗派里成为优秀的会友。
真正要紧的事，在于我们是否真诚地寻求神的话语，让它塑造我们灵性的思维和价值观。基督徒生活中的一大争战乃是：不带预设立场地读圣经，让它塑造我们，而不是用自己来塑造圣经。
伟大的约翰卫斯理(JohnWesley)——1700年代循道卫理公会觉醒的催生者，曾说过一段深得我心的话：「愿神使那些**基督徒世界的所有宗派名称、不合圣经的话语和形式，全部被遗忘……。若是循理者(Methodist)这个名字永不再被提及，而埋没在永恒的遗忘中，我也将欢欣快慰。」(注1)一个世纪之后，同样伟大的浸信会布道家司布真(CharlesSpurgeon)曾在讲坛上疾呼：「至于浸信会的名字，就让它消失吧，但是让基督的名字留传万世。我欣喜盼望着那个不再有任何浸信会友(Baptist)的日子。」(注2)
这类言论可能会戳破某些虚荣的气泡，但真理告诉我们：你我的个人背景都不是准则!圣经的教导，才是我们必须追求的。在我们接触新奇或不同的事物时，我们该问的不是「在教会里，我对这方面习惯吗?」而是：「这一点有圣经根据吗?」
灰色地带的处理
生命中有些抉择虽和道德无关，但却必须通过圣洁的判断。
譬如，圣经上并未明确规定我们每天应准时上班，但你若了解神对「栽种」和「收获」所定的原则，就会准时工作。此外，在工作时就要像是服事主一般。
圣经上并没有告诉我们，在各种情况中要如何回应自己的伴侣。然而，倘若你的丈夫或妻子觉得恼怒或失望，你最明智的作法便是提供安慰与支持。
那么，在这个基础上，如何做第三类问题的抉择，决定那些没有对错可言，也没有圣经章节可直接应用的重要情况?在人生的岔路上，如果我们希望每件事都合乎神的旨意，究竟该怎么做?今天，很多人在做这类的抉择时，压根儿就没有寻求神旨意的念头。他们以为只要不说谎、不杀人、不偷窃、不犯**，便是行在神的旨意里了。他们在生活中作抉择时，只根据普通常识；有时甚至连普通常识都不顾，只管「我觉得喜欢」、「我的朋友都这么做」、「这个世界认为这样才算『成功』」。
我们若没有把神放在考虑中，便不是真正行走在信心里。如此，我们便未能从神伟大的智慧之源汲取活泉，只仰赖人的想法。
若是以为神愿意把他的独生子赐给我们，却不关心我们的生活细节，这岂不是很愚蠢的想法?
一位充满信心的基督徒会诚挚地祷告，直到他明白神对以下各样事物的旨意：
．换工作。
．面对难以教养的孩子。
．为儿女选择学校。
．搬迁。若你有机会到外地工作，你只需考虑到更高的薪水、更优良的居住品质、攀升到更高的职位吗？
．和哪位基督徒结婚(你或许无法在圣经上找着他[她]的名字)。
．购买房子。神对我们的生命有个巨细靡遗的计划，就如对圣经里的人物一般。他要保护我们不在错误的时机来到错误的地点。
．加入教会的事工，比如诗班、青少年事工，或基督徒教育。
这位全知的宇宙创造者很乐意向我们指出这些事情的正途。他有全盘的计划，要把我们放在合宜之地。因此我们需要寻求他的指引。
一颗求问的心——向神
圣经上记载了一个敬虔人寻求神心意的最佳实例，就是大卫在基伊拉面对一个重大问题的故事。这段鲜为人知的故事记载在撒母耳记上第23章，当时大卫正在逃避扫罗的追杀。大卫要保护他手下的小小兵团，不被以色列大军杀害，就已经够麻烦的了；现在又有消息传来：非利士人将要侵犯基伊拉。
大卫求问神：「我应该去攻打那些非利士人吗?」(2节)。请注意，他并不因自己曾受到神的先知膏抹，就认为自己无论何时何地都能打胜仗。他深知在每一个新的状况当中，顺从神的带领是多么重要的一件事；并非每场战役都得有他的投入。
这个真理对我们也十分重要。并非每个以基督徒为名义的活动、每个募款的要求——无论动机多好——都是我们该毫不犹豫回应的。
大卫也知道，如果神引领他进入一个新的境地，供应便会接踵而至。无论神引领我们到什么地方，一定会有一把保护与供应的大伞，驻留在我们头顶上，在这把伞下有属神的智慧、恩典、财力资源，以及完成神的吩咐所需的一切。
这并不代表我们不会遭遇困难和问题。但是，无论神领我们去何处，他必定会帮助我们。然而，这把大伞只出现在神领我们去的地方；倘若神要我们往右，我们偏要转左，就不应期待神会支持我们自订的计划。
今天的基督徒往往就是这样：自己单方面地做了人生的抉择，却想拉着这把大伞跟着走，这是行不通的。一个人自称为基督徒，并不意味着神有义务供应你自做主张的需求。
倘若神要我们往右，我们偏要转左，就不应期待神会支持我们自订的计划。
布鲁克林会幕教会曾录制一首诗歌，歌词出自诗篇119篇133节：
用祢的话命令我的脚步，亲爱的主；天天引导载，带领我。
我谦卑地恳求祢，教导我祢的旨意：当祢作工时，助我安稳。
用祢的话命令我的脚步。
最近有个教会的音乐事工主任告诉我的妻子，这首歌带给他个人很大的祝福，但是他的主任牧师却要求不要使用这首歌，因为他认为「只要你说出信心的言语，便不需要求神命令你的脚步」。换句话说，他的意思就是：如果你在属灵上极为刚强，便可以按照自己的选择去做任何事，神必定要跟着你走!
这种想法并不合乎圣经。你不能告诉神做什么、去哪里；这纯粹是属灵上的傲慢表现。我们很容易忘记自己并不是宇宙的中心，神才是。所以，我们永远不可偏离真理的正轨：「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约壹2:17)
大卫是一个「寻求神心意的人」(参：撒上13：14、徒13：22；译注：希伯来原文直译即为「寻求神心意的人」)，因为他谦冲自持，恳求神指引每天的生活。他知道若失去了神供应的大伞，他无法继续和基伊拉城外的非利士人对峙。因此他求问神的计划；这一次，神说：「可以——勇往直前吧。」
即使如此，大卫又回到神面前说：「神啊，我的手下对这个主意的反应并不热烈。他们说，我们被扫罗王追杀，烦恼已经够多了——所以，为何我要去收拾非利士人？我真该这样做吗?我真的听到祢对我说话吗?」
答案仍是肯定的：「起身下基伊拉去。我必将非利士人交在你手里。」(撒上23:4)
这个事件提醒我们，属灵引导的首要原则之一，就是：承认自己可能犯错。大卫极为谦虚，因而对自己说：「我可能听错神的话了，我最好再检查一次。」他并没有假装廿四小时不断和神充分沟通，以致没有半点出错的可能性。
属灵引导的首要原则之一，就是承认自己可能范错。
几年前，我曾读到一篇报导，有一个全国新闻杂志的记者，访问一位大有能力的电视布道家说：「如果你觉得神呼召你去做一件事，可是董事会全数反对，你怎么办?」这位传道人立刻夸口：「我就开除全体董事。」听来像是信心坚强，言下之意却是：自己绝不可能有错。不久，这个人的事工就因丑闻而崩溃殆尽。
寻求确认并非软弱的表现。其实，如果能够找一位祷告同伴，或是打电话给牧师，请他们验证你对神旨意的领受，将是个明智的作法。
在我刚听说布鲁克林市中心，有一座可容纳四千人的戏院待价而沽，或许可解决教会拥挤的问题时，我感到非常兴奋。即使这栋建筑物屋况很糟，需要数百万美元来整修，我仍看见它有可能成为新的布鲁克林会幕教会。
我很快地通知几位副牧师说：「你们自己去看看，然后向神祷告。如果你们六个人都觉得神有同样的带领，我们才需要向会众提起这件事。」这么重要的事情，难道神会向其他牧者同工隐藏，而单单只透露给我吗?我相信不会如此。我也带了我所尊敬的大卫·韦克森(DavidWilkerson)等几位牧师去看这栋建筑物，以便确认这是神的带领。不久之后，我们觉得在灵里对于踏出这一步有一致的感动，所以，虽然对方开价很高，我们仍然怀着信心行动。
基伊拉的事件让我们看到，大卫的心思对于诗篇25篇9节的内容深信不疑：「他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们」。另一处，大卫又写道：「因为这神永永远远为我们的神；他必作我们引路的，直到死时」(诗48:14)。大卫战胜了非利士人，并拯救了基伊拉的居民，这都是因为他先求问神。他靠着信心，而非靠着眼见生活。
更多的抉择
那时，扫罗王正处在严重的灵性错觉中，他听说大卫突然变得易于加害，因为大卫进人了城墙包围之内，而不是在城外起伏的丘陵之间。扫罗脸上出现了得意洋洋的笑容，内心竟自欺地将此事归功给上主：「神将他交在我手里了」，他说(撒上23:7)。
神当然不会这样做。不祷告又不顺服神旨意的人，常会归纳出各种错谬的结论。神保护大卫逃避扫罗，而扫罗竟毫不知情!他立刻召集军队去捉拿他的眼中钉。大卫仍旧求问神说：「神啊，我听说扫罗来了，但是我不确定。他真会来吗?」
答案：会。
接着他又问：「我刚救了基伊拉居民的性命，他们会保护我吗?还是会把我从城墙上丢出去给扫罗呢?」
答案：他们会拱手交出你。
大卫立刻聚集手下，火速离开基伊拉城。
多么奇妙啊!神竟会为我们指出谁是真正可信赖的朋友、哪些人是不可信赖的；他会警告我们防备别人背后的暗算。
因此扫罗未能成功地捉拿大卫。换句话说，成功不在于倚靠才能、权力、电脑或智商，乃是倚靠神的灵(亚4:6)。扫罗王虽然武器更精良，军队更众多，然而大卫胜利的秘诀是靠圣灵的引导，他与万王之王紧密联结着。
神仍带领吗?
在今日的教会中，我们面对这位说话的活神，却严重地缺乏信心。牧师及平信徒都一样，不完全相信神真的会带领，指引。巴乔治的研究指出，上教会的基督徒当中，只有不到百分之十的人，在作重要的人生抉择时，是根据神的话语并寻求他的旨意。换句话说，超过百分之九十的基督徒作抉择时，是根据自己的聪明、同侪的意见、一时的兴致、个人的想像等等。他们祷告不超过十分钟，就决定了婚姻、迁居等人生大事。这些人每个主日都坐在教会的长板凳上，高唱着：「他无论带领我何往，我必跟随。」
有太多的教会领袖，由于某一群人过份的狂热而关闭心门，不相信圣灵活泼的工作；这是因噎废食的反应。
有太多的教会领袖，由于某一群人过分膨胀的宣告和狂热而关闭心门，不相信圣灵活泼的工作；这种因噎废食的反应，导致有人提到圣灵的引导时，就会遭到揶揄。今日，如果有人说出保罗在使徒行传16章所说的话——圣灵要他去这个城市，而不去那个城市——恐怕会被视为精神失常。我们擅长表达正确的教义立场，却疏于强调每日追随圣灵引导的必要。
我要肯定地说：神没有死，他今天仍旧真实地和我们交通；他对你生活中的每一部份、你的房子、经济情况及所有的抉择，都深感关心，而不仅关注你道德上的问题。他的眼光总是投注在你身上，他要带领你。但是你必须先相信一点：当你以信靠的祷告和顺服他旨意的心，在他面前等候时，他的确会对你说话。
我很担心那些以圣灵感动为名却不合圣经的事，把本该认识圣灵的人吓跑了。现今的牧师进行教会的敬拜时，往往是如此僵化，以致圣灵无法自由的带领：节目按程序进行，分秒不差；挑选的诗歌在几天前就定案如山；不容许神带领任何人往其他任何方向走——遑论是在聚会当中了。我们瞄准的目标是「流畅」与「漂亮」，最重视的是完美的系统组织以及「步调一致」。
我不止一次提过，如果神带领以色列人在旷野渡过四十年，他当然能带领我渡过一次的主日崇拜，不过，神就必须一遍又一遍地教导我在这方面所需的敏锐度。
如果神带领以色列人在旷野渡过四十年，他当然能带领我渡过一次的主日崇拜。
两年前的一个夏天，某主日下午的崇拜中，我们的诗班即将唱诗时，凯萝从我身旁经过，走向指挥台，我问她选了什么诗歌，因为她常在聚会时感受到神的指引而临时更换诗歌。她提出两首诗歌后，我就在前排坐下，以便好好享受诗班的服事。
第一首诗歌是关于神伟大救赎之爱，由韩凯文(CalvinHunt)独唱，这个年轻人曾和我们的诗班合作录音，现在全时间四处巡回服事主。我闭上眼睛，沉醉在歌词里。
大约在唱第二节的时候，我感觉到圣灵对我说话：去，传讲福音——就是此刻，上去告诉人们神的爱。
起初我以为大概是因为这首歌太动人心弦，使得我情绪激动；或者撒但正试探我，要我做出古怪的行为。
我又想到：天哪，我们还没有收奉献呢！这不是讲道和呼召的时刻；那是安排在聚会的结尾，不能这么早！(好像神搞不清楚在他自己的教会里该如何行事!)
但是这个意念坚持不休。三十秒钟后，我觉得如果拒不回应，会让圣灵忧伤。我默默地祷告说：神哪，我不愿意因为不遵行你的旨意而违背你。这首诗歌唱完时，我就上去。假如我弄错了，请设法阻止我。我觉得该顺服，但是要打乱聚会程序，仍然令我紧张不安。
就在最后几个音符结束的刹那，我快步跳上台阶，站上讲台。凯萝带着怪异的表情瞥了我一眼，我抢下独唱者手中的麦克风，说道：「凯文，在你离开之前，请简短地将神在你生命中的作为告诉大家。」
他开始讲述过去曾经吸食夸克古柯硷成重瘾，以及神如何解救他的经过(详细见证内容请见第九章)。奇怪的是，他讲得十分流畅，好像早已为这个时刻准备好一般。他见证神救赎的大能，非常震撼人心。
他讲完之后，我用了大约十分钟阐释福音，接着便邀请人接受耶稣为救主。风琴手轻柔地弹着，整个过程中，诗班安静地站在原处，等着看接下来会发生什么事。许多人开始从礼堂的四面八方走向圣坛，他们被圣灵感动，走向前来归入基督，啜泣声不绝于耳。我们一起祷告，这是一个满有祝福的属灵丰收时刻。圣灵祝福了这段简单的福音信息，带来深刻又真诚的悔改。
最后，我请他们回到座位上，说：「嗯，我们还满有收奉献。我们现在就一边听诗班唱另外一首诗歌，一边收奉献。」聚会持续进行，直到结束。
接下来那个星期的某一天，办公室的电话响起，我的女儿苏珊当时是音乐部的同工，她接起电话，听到一个男人的声音说：「我希望得到一份某某诗歌的歌谱，是你们教会唱过的，我要转给德州这里的教会。」
苏珊回答说：「真是对不起，我们唱的诗歌，大部份都没有用谱记下来，我们是靠背诵演唱的；只有在灌唱片时，出版商才制成乐谱发售。」
这人显然相当失望，又说：「上个星期，我在你们教会才听到这首诗歌。我真的很想拿到这首诗歌。」
苏珊试着找话题接下去说：「好，我会转告我母亲，说不定她可以把这首歌安排在诗班下一张唱片里。」
电话那头沉默了片刻，说：「『你的母亲』?」这位男士问：「对不起，请问你是谁?」
「我是苏珊佩翠，我是辛牧师和辛凯萝的女儿，我在教会工作。」
这时，这位男士有些情绪激动，说：「能否请你带个话给你父亲?」
「可以啊!」
「我们全家上个周末到纽约市去了一趟。我们有一个十九岁的儿子，对神全然硬心。我们教养他成为基督徒，可惜他迷失在相反的方向里，使得我们非常忧心。」
「这一次纽约之旅，我们邀他同往，我答应他会拨出时间，全家一起在这个城市中玩玩。其实，我们真正的目的，是在主日带他到你们教会去，盼望神能触摸他。」
「星期六一整天，我们在城里尽情观光，主日就搭乘计程车前往你们教会，参加下午的崇拜。路上，我再查对一下飞机票，才发现犯了一个重大的错误——我们无法全程参与崇拜，否则就会错过返家的班机。」
「我因没有计划妥当而懊恼不已。我儿子可能听不到信息了，而这却是此次旅游的目的!」
「没想到，崇拜开始不久，你父亲不知从哪儿来的灵感，就这样走上讲台，并且开始分享福音。突然，我儿子站起来，同其他的人走到台前，在主面前哭起来，呼求神的赦免。等他回到座位时，已经变了一个人了。」
「几分钟后，我们不得不离开，奔向机场。请告诉你父亲，飞回德州的路途上，我们的眼光都无法离开坐在身旁的儿子。这个转变实在太不可思议了，我和妻子都为神的伟大作为而狂喜不已。」
神变动那天下午的整个聚会，只为了一个十九岁的孩子。神知道他生命的需要，知道班机的时间，也知道非更动崇拜程序不可。神知晓我们绝对预想不到的事情；我们若不按照信心寻求主的指引，便完全错过他要成就的大事。
让神引导
你现在面对的是什么处境呢?是否正走到人生的岔路，需要决定何去何从?请记住，许多看似无关紧要的抉择，却会有远超出我们想像的后果。我们可以想想，世人对于什么是真正该做的事，所知是多么有限!我们今日彷佛「对着镜子观看，模糊不清」(林前13:12)，不明白许多的复杂情况，看不清背后隐藏的实情，对明天一无所知，对将来如何也只能凭空臆测。而我们仍须不断地面对抉择。
但我们的神是全知全能的神，且能「随意支配君王的心」(箴21：1，现代中文译本)。神完全知道他为你设计的人生蓝图，他向你所怀的意念是「赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」(耶29:11)。这位慈父的心意，就是要与你分享这个得福的计划。
若要让神的计划得以实现，便先要降服在他对我们生命的旨意之下——这是必然的；然后我们才能听见他的声音，并感受到他的指引。同时，这也意味着要学习等候，并在他的临在中倾听。不过，有一天我们要与一群喜乐的人会合，都要「不饥不渴，炎热和烈日必不伤害我(他)们，因为怜恤我(他)们的，必引导我(他)们，领我(他)们到水泉旁边」(赛49:10)，这是多么大的福份啊!
〖6、聪明代价高〗
在这样一本书上提到全心信靠神的带领指引，听来似乎满好的，但老实说，做起来却可能令人丧志。我们的朋友可能斜眼望着我们，心里想(有时甚至说出来)：在这些「属灵」的事上，我们未免走火人魔了。寻求神的指引，和现代人「一切靠自己」的想法格格不入。我们的文化总是教导我们：要自己掌握人生、做自己的主人。
圣经上记载，大卫之后不到一百年，出现了另一个国王，他和大卫向来敞开心思求问神的习惯有尖锐的对比。他本来有可能与大卫同样伟大，可惜他决定以自认为精明聪敏的方式行事，而不选择听从神。我们知道，大卫的儿子所罗门继承他的王位，后来远离了神。神曾警告所罗门不要多立嫔妃，尤其是异族女子，因为她们会诱惑他离弃真神。最后，异族神只的混杂果然成了所罗门的致命伤，因为他在耶路撒冷——神所拣选作为他的居所之处——为嫔妃的诸神建立庙宇。
所罗门在晚年时，注意到一位有领导才能的年轻人，名叫耶罗波安，便提拔他管理内政。有一天耶罗波安天真地在田野行走，突然间一位先知迎面走来，脱下外衣，撕成十二片；这个举动十分古怪。先知将其中十片交给耶罗波安，并说神不久就要审判所罗门的所作所为，并且**他的国家；此外，还有更惊人的事：耶罗波安会做王，掌管十二支派中的十个。接下来还有一个从主而来的奇特应许：
我必拣选你，使你照心里一切所愿的，作王治理以色列。你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事，谨守我的律例诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你立坚固的家，像我为大卫所立的一样，将以色列人赐给你。(王上11：37-38)
耶罗波安一定当场愣住，吓得张口结舌。为什么会是他?他和皇室完全沾不上边，无缘无故地被选为神所立的至高掌权人。在他人生的起点，这可是个极大的「突破」哪！
试想，对这个年轻人而言，这些应许是多么美好！与伟大的大卫王曾领受的一样尊贵：统治全国、一个延续的王朝，神永远同在的应许……。耶罗波安的前途真是大有可为!
扎心的斥责
现在我们要将这段历史向前快转许多年，看到列王纪上第14章。正如亚希雅先知那一天在田野中的预言，耶罗波安果真已荣登北国(十个支派)王座。但是，此时此刻，他却完全离弃了神。在这一章里，我们看见这位大权在握的君王和他的妻子正面临家庭危机：他们的小儿子病得很严重，这对忧急的父母很怕他一病不起。
耶罗波安对妻子说：「也许那位老先知能帮得上忙。当年他向我说预言时，显然确实和神有不错的关系。你何不去找他，请求他来为我们的儿子祷告?」
耶罗波安心知自己的生活方式早巳与敬虔相去甚远。他在亚希雅眼前声名狼藉，如果他的妻子登门拜访，先知很可能会责备她或是口出恶言；所以他交待她乔装成别人。
事实上，大可不必如此，因为这时亚希雅年事已高，双日已经失明，根本看不出耶罗波安夫人像个王后还是清洁工。而另一方面，亚希雅仍然和神有密切的沟通，无人能在他面前矫饰。人的演技就算像金像奖得主一样高超，神也能立刻看透所有的把戏。当这女人走进先知的前门那一刻，亚希雅就大喊：「你好，假装成别人的耶罗波安太太!请进吧!」
这位王后可能在那里紧张地干笑，或是试着和先知闲话家常，即便如此，也拖不了多少时间，不久后，话题就变成非常严肃。她只好目瞪口呆地听着亚希雅发出令人震惊的预言：
「我奉差遣将凶事告诉你。你回去告诉耶罗波安说：『耶和华以色列的神如此说：我从民中将你高举，立你作我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你：你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事。你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后……。』
「所以你起身回家去吧!你的脚一进城，你儿子就必死了。以色列众人必为他哀哭，将他葬埋，凡属耶罗波安的人，惟有他得入坟墓：因为在耶罗波安的家中，只有他向耶和华——以色列的神显出善行。
「耶和华必另立一王治理以色列。到了日期，他必剪除耶罗波安的家，那日期已经到了。耶和华必击打以色列人，使他们摇动，像水中的芦苇一般：又将他们从耶和华赐给他们列祖的美地上拔出来，分散在大河那边；因为他们做木偶，惹耶和华发怒。因耶罗波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪里，耶和华必将以色列人交给仇敌。」
(王上14：6-9，12-16)
多么扎心的斥责!这位老先知说完话时，耶罗波安夫人一定泣不成声了。几个小时之内，她将丧失爱子；再不久，她丈夫的王权将成过眼云烟，而且整个国家都要崩溃。
我们读到这样的故事时，不禁要纳闷地问：这种事怎么会发生呢?究竟是什么事造成的?耶罗波安原本被神拣选为下一任国王，最后，竟由同一位先知口中清楚指出：他已经铸成大错，因而被神厌弃，只等着被丢入历史的垃圾桶里，毫无挽回王权的希望，甚至连性命也难保了!
神正是告诉他：耶罗波安，一切到此为止。你惹我发怒，现在我要废除你敛王位。事实上，我要惩罚你全国的百姓，因为你使他们追随年犯罪。
这个人究竟出了什么天大的错?
自作聪明的危险
答案在列王纪上第12章，有八小节记载他第一次和最后—次见到亚希雅之间的作为。那时耶罗波安作以色列的王，有一天他盘算自己的政治地位：不错，他现在稳坐在王位上，但是由于王国**，神的圣殿不在他的领土内，乃是在南国的首都耶路撒冷。每一个圣日(一年里有两、三次)，每当他的百姓去圣殿敬拜时，便要进入他对手的领地。神曾经明白晓谕以色列人不许随处任意敬拜献祭，必须去他所选定的唯一处所——耶路撒冷。「嗯——」
圣经上记载：
耶罗波安心里说：「恐怕这国仍归大卫家；这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主——犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。」
耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：「以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难：这就是领你们出埃及地的神。」他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。(王上12：26-30)
在「他(耶罗波安)心里说」(26节)的这几个字底下，埋伏着多么沉痛的悲剧!他的整个败落，就是从玩弄小聪明开始的。他开始筹划策略，尝试着自己「解决问题」，而非信靠神的应许——否则，似乎有损他的权势。这个悲剧的开端就是：他「心里说」，而忘了神以及他应许的话。
以人的聪明取代对神的信心，是非常可怕的。有一首古老的福音诗歌说得真好：它劝我们「信靠顺服，除此无别条路在耶稣里蒙福」。
耶罗波安最后终于创立了自己的宗教——一种将真假信仰巧妙搀杂的混合体。接下来的经节记载他「将那不属利未人的凡民立为祭司」，又「定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样」(31-32节)。在耶罗波安创立的宗教里，要成为领袖并不需被神呼召，只要付钱就能被按立。
在十诫的第二条中，神清楚地申令：绝对不可制作任何偶像代替他自己；但耶罗波安现在却造了两个金牛犊，来套牢百姓的忠诚奉献。事实上，神是个灵，若要敬拜他，就如耶稣所说，「必须用灵和真理拜他「(约4：24，原文直译)。任何的物质永远无法和这位眼不能见的伟大真神相提并论，即使用纯金制作，在神眼中仍然是错误的。他不在意外貌形像或是披金戴银，他看的是人的内心。我曾听过葛萝安(AnneGrahamLotz，葛培理牧师的女儿)说，神一定不把金子看在眼里，因为他用金子做为天堂铺地的材料，让众圣徒永恒地在上面四处行走。
神把耶罗波安的故事放在圣经里，彷佛一盏闪烁的红灯，对我们发出警讯：若疑惑和不信进入领袖或任何人的心里，它会导致第一个坏的抉择，然后是第二个、第三个……，至终，罪恶的动能将累积到难以控制。神那日曾在田间对耶罗波安说：「你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事……，我就与你同在。」但是耶罗波安选择制定自己的游戏规则，因而神最后对他大发雷霆，严厉地斥责他，以至我们读到这段话时，都会不寒而栗。
以人的角度来想，耶罗波安的作法在逻辑上很正确。每个国王都会想要小心地监测人民的动向，不是吗?光是信靠神会按照应许而建立王国，看起来似乎太过简单了，因此耶罗波安决定当下就自己设法维系领导地位。事实上，不信常常披着「聪明」的外衣，我们用聪明遮掩信心缺乏的痕迹。但是有谁比神更有智慧呢?
不信常常披着「聪明」的外衣，我们用聪明遮掩信心缺乏的痕迹。
身为牧师，有时我看见某些会友身兼两、三份工作，希望在经济上富足。他们扩大生意、赚大钱以备不时之需，或是这儿买一块出租产业、那儿从事一份副业，因而资产迅速增加。但是，这同时也意味着错过主日聚会、错过和孩子相聚的时光，而他们却引用俗话说：「我们可不是生来要混日子的。」他们常告诉我，不久后就会把时间表排松一点，便可多费点心思在神的话语和祷告、服事主、婚姻、教养孩子的责任上……；只要再不多久，但此刻还不是时候，目前他们需要为万能的金钱而鞠躬尽瘁。圣经上说：「你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了」(太6:33)，而这些人却深信自己可以把神的公式修改得更好。
耶罗波安一定是觉得自己非常聪明，懂得在但和伯特利——他的领土内的两座城——设立牛犊为偶像。他告诉百姓，这可使他们免于长途跋涉前往耶路撒冷的艰辛。但，这种新式宗教绝非救恩法门，反而危险地扭曲了对神的真实敬拜。
在今日的教会中，我们仍然如同耶罗波安一样，忙于发明新式的宗教。这种新的模式既合乎逻辑，又「易懂好用」。
在今日的教会中，我们仍然如同耶罗波安一样，忙于发明新式的宗教，这些新的模式既合乎逻辑，又「易懂好用」(“use-friendly")。我们都说，必须让人觉得轻松一点，毕竟，我们得使教会适合忙碌的现代生活型态，不能期待有人为救主牺牲宝贵的时间和精力。「舒适方便」很微妙地取代了神，变成了我们行动的中心。若是周间晚上的祷告会不对你的胃口，那么……；嘿，神无所不在，不是吗!就留在家里做自己的事吧。
再说，为什么要有祷告会?那只是为了古老的圣经时代而设的。
「耶罗波安宗教」的核心，就是为了保有群众而不择手段。如同耶罗波安的悲剧性策略更改了神对他百姓的计划，我们也有教会增长的谘询专家，他们知道如何高明地玩弄数字游戏，对于怎么做才能「有效」十分专精。但悲哀的是，他们盲目地看不出事实真相：只有神才真正「有效」。
出席的人数无法隐藏一个事实：这种新式的基督教信仰完全不合乎圣经，并且令圣灵伤痛。全美国的教会中，若是主日早晨崇拜超过一小时又十分钟，聚会的人就如左针毡，可是要这些会友在电视机前看三个小时足球赛却毫无问题。在新约圣经中，哪里能找到这种心态?
我深信目前在许多地方，「耶罗波安宗教」已经完全建制化了，以至许多教会领袖对于何谓真正的、圣灵充满的教会该是什么样子，根本毫无头绪。
自说自话
疑惑不信者只对自己说话，而不对神说话。如果耶罗波安分析自己的恐惧后，将之带到神面前，岂不好得多？假如他曾祷告说：「喔，神啊，我没有要求作王，但我知道是你把我放在这个位置上。在目前的情况下，如果我的百姓继续长途跋涉去耶路撒冷，我可能会失去一切。但祢曾说过会与我同在，并且建立我的王朝；那么请告诉我该怎么办。」
耶罗波安并没有这么做，却只是自说白话。
一个走错方向的人，永远能找到几个赞同、支持的伙伴。
在自说白话时，我们并不是在和一个非常聪明的人对话，因为人的见解很有限。但如果我们和神对话，就是和一位全知者交谈，他知道自己最初的应许，无论在什么样的环境中，他都知道如何确实成就这些应许。
耶罗波安也向几位顾问请教(王上12:28)，他们使他的悖逆更加坚定。一个走错方向的人，永远能找到几个赞同、支持的伙伴。耶罗波安需要的是一个敬虔的祷告伙伴，会冷静地阻止他说：「等一等——神不是在起初就给你应许了吗?错误的行为怎能带出什么好的结果呢?」
这个故事无关盗用公款、在汽车旅馆和女人幽会或吸毒等罪恶，故事的主角只是远离神和他的话语。是的，我知道神说了什么；但在目前的情况下，我真的觉得需要这样做。我们本应专注在神的信实上，却专注于四周环境发出的指令。
但是，信心能使我们越过困境之巅，定睛在神身上。我们如果只看到问题，就会变得沮丧，开始做出错误的抉择。当我们有信心时，就会看见神大过任何高山险阻，也深知他必定会看顾我们。
你若行在疑惑不信中，起床时就会想着：「噢，糟了！我今天是否将丧失一切?」心中总是患得患失。
如果神站在你这一边，地狱里有多少魔鬼反对你就不重要了；如果神站在你这一边，就不必在乎你的对手在别人耳际如何私语。疑惑不信能以邪恶的方式引人陷入悲观负面的想法。你若行在信心中，早上起床时自然会想到：「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远」(诗23:6)；但是，你若行在疑惑不信中，起床时就会想着：「噢，糟了!我今天是否将丧失一切?」心中总是患得患失。
行走在信心中的人依然很务实，他们往往坦承自己并不明白每件事会如何成就，但他们仍然坚信神必会供应。
聆听信心之声
耶罗波安的忧虑终究导致灭亡。他先是想像会失去百姓的效忠，一段时间后，竟开始害怕「他们把我杀掉」(王上12:27)!疑惑不信总是涂抹出最黯淡的图画，也使我们自言自语说：「我办不到；我知道以后会变得一团槽；未来一定会把我毁掉。」
我要告诉你，神在你里面开始一个美好的工作，他不会现在就喊停。神派遣独子为你的罪而死，用难以置信的高昂代价赎回你之后，怎么会在现在让你失败呢?
就在此刻，让我们向聪明——戴着面具的疑惑不信——宣战。你可以像小孩子一般，把问题带到神面前，怀着全然的信心，相信惟有他能修补复元任何破碎残缺。打开圣经，让圣灵在你心中撒下清纯信心的种子，只要你愿意等候神，它就会如花绽放。不管你觉得「采取行动」的压力有多大，都不能放弃祈求、寻找、叩门。
我们的天父岂能袖手不顾我们出于信心的持续祷告?耶稣说：
「难道神不会替那些日夜向他求援的子民伸冤吗?他会延迟援助他们吗?我告诉你们，他一定尽快为他们伸冤。可是，人子来临的时候，他能在世上找到这样的信心吗?」
(路18：7—8，现代中文译本)
〖7、信心的时钟〗
还记得那位来自德州的父亲，领着迷途的儿子去教会，一面担心赶不上飞机吗?他学到一门令他大开眼界的功课：神的时间表往往和我们的计划有所出入。由于起飞时刻在即，他以为自己的祷告落了空；然而，不管情况看来多么不妙，神都能把一切控制得恰到好处，最终达到它的目标。
我们之所以与信心交战，常常和时间有关。至少我们在理论上都相信神会成就应许，但，是什么时候呢?如果神的应允不如我们所期待的迅速，恐惧就开始袭来，很快地我们便陷入试探中，想要「丢弃(我们)勇敢的心」，不顾将来「必得大赏赐」(来10:35)的事实。你为儿女的得救祷告过多少次?你仍为此祷告吗?你真的相信神会垂听吗？
如果我们都承认需要学习神做事的方法，那才算是明智之举。圣经上将撒迦利亚和以利沙伯的故事描写得淋漓尽致，对神的步调做了最好的诠释。路加福音对这两位老年人的记载，几乎与记载马利亚和约瑟的篇幅一样长。路加为何不像马可在福音书里言简意赅的指出：「神差遣了施洗约翰为先驱，叫世人悔改，预备迎接伟大的弥赛亚来临」？这样不就够了吗?
我们之所以与信心交战，常常和时间有关。至少我们在理论上都相信神会成就应许，但，是什么时候呢？
不够，神要藉着这个故事的每个细节，教我们一些独特的功课。
老祭司撒迦利亚没有子嗣，城里的人自然都认为他和妻子永远不可能拥有一个完整的家庭了，因为以利沙伯一直不孕，现在又上了年纪，更无法生育。
有一天，撒迦利亚在圣殿执行祭司职务时，一位天使出现，从神那里带来惊人的信息：「撒迦利亚，不要害怕；因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐」(路1：13-14)。这个男孩就是后来的施洗约翰。
神奇特的选择
这个故事立刻显示出神和我们行事的方法大相迳庭；他对事情先后的安排方式也蕴含了特别的教导。
倘若你是神，从天堂往地上查看，可以在以色列全地任选一对夫妻，让他们养育这位重要的使者，你会挑选谁?毫无疑问地，我们中意的女子必定健康又年轻，大约廿三、四岁，正值生育巅峰期，体力充沛，即使在三更半夜也能一跃而起，善尽母职。我们相中的丈夫应该大概廿四、五岁，身体强健，事业有成。另外，这对夫妻还要相当富裕，并且有良好的教育程度，能给孩子一个具有启发激励的环境。他们应该住在郊外环境安全的高级住宅区，附近还有最好的学校，各种文化活动荟萃。
长子出生后，这对夫妻最好计划再添一、两个孩子，让长子不会孤单地成长，毕竟有同辈相伴成长是相当重要的。要记得，这个小婴儿的一生负有神圣的使命。
但是神怎么做呢?他望遍以色列全地，却找了一位无法生育的女人!在这沙漠小镇上，她的每个朋友都怀孕生产了，她仍膝下无子。然后，神等啊等，直到她过了生育的年龄，即使她能够怀孕，也为时已晚。若要做个不凡的母亲、生个不凡的孩子，以利沙伯可谓双重地不够资格。
而天上的神却说：「就是她!在这个男孩哺乳到长大成人的过程中，他的母亲会一次又一次地对他讲述出生的故事——在他年迈双亲身上发生的神迹。如此，他柔弱的幼小心灵必能刻骨铭心地记得：『在神没有一件事是做不到的』(路1：37，现代中文译本)。」
在人生的经历中，神经常等着让情况愈来愈糟——甚至超过最后极限了，以至于我们会说：「现在这件事绝对没有办法解决了。」但是就在这个点上，无所不能的神介入我们的绝境，说：「哦，真的吗?你看看……!」
神最关心的并非施洗约翰的学校教育、音乐教育等等，而是要他在一个充满赞美和敬拜的敬虔气氛里成长。每天至少一次，这对年迈的虔诚夫妻会看着这个小男孩，藉说道——或者，至少心里想着：「我们的神真是令人敬畏的神！他的名是应当称颂的!」
因此，当我们处于紧急危难之境，情况看似全然绝望时，往往反而是在一个特别的计划中；神要做一件伟大的新事，并彰显他的大能，好让世人用崭新、更美好的方式称颂他的名。我们的下一代会听到这一切；毕竟，栽培他们的灵性，远比单单供应物质更重要。你知道吗?父母亲可以每天提供孩子营养丰富的三餐，又让他们穿上价值一百二十美金、最时髦的球鞋，但在属灵上却剥夺了孩子的需要。如果不让儿女认识这位创造他的神是多么美善又慈爱，这就是最要不得的父母。不管孩子是否接受了高等教育，他们若要活得好，就不能没有耶稣。
因此，当我们处于紧急危难之境，情况看似全然绝望时，往往反而是在一个特别的计划中。神要做一件伟大的新事。
神要透过我们的生活处处作见证，彰显他的大能与救恩，甚至达到我们家庭以外之处。他要超越我们头脑对圣经章节的认识，明白地显示他自己从来不曾改变。下次面对「不可能」的情况时，千万不要忘记：我们的神现在仍是一位可畏的神。
神被祷告吸引
请注意，这个故事以祷告和敬拜为中心铺陈展开。
老祭司撒迦利亚蹒跚地从家里走到耶路撒冷的圣殿，按照班表供职，根据路加福音1章9节的记载，他当天的职务是「烧香」——一种敬拜的行动，将香料投人祭坛上的火中，产生一种甜美的香气升到上主前。上香的同时，在圣殿的庭院里，有一大群人「在外面祷告」(路1:10)。他们都尽可能地将心敞开，向上与神沟通——这是人类所能作的至高举动。
就在此刻，天使出现了。神随时都可以显现，但是圣经上一再地记载，他在人们开始祷告时彰显他自己。
．彼得到屋顶上祷告(徒10章)，神给他一个异象，指示他向不同的族群传福音。
．初期教会受到逼迫后，信徒都聚在一起祷告。突然，指聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满」(徒4:31)。
．十二使徒从未要求耶稣教导他们讲道，但他们曾说：「求主教导我们祷告」(路11:1)。他们看见耶酥与父神的沟通是那么美好，因而忍不住地求道：「帮助我们像祢那样祷告。」
天使出现的那一刻，撒迦利亚极为惊惶。天使中口说出的第一句话是：「不要害怕，撒迦利亚，因为你的祈祷已经被听见了」(路1:13)。什么祈祷?显然，多年来，他无数次为以利沙伯能怀孕生子而恳求。
人生到这个阶段，撒迦利亚可能不再奢望成为父亲。但是，没关系，过去多年他凭着信心的恳求仍然算数!祷告发自诚挚的内心时，便能升到神的宝座前，而且保留在那儿。你祷告越多，在天堂累积的也越多；它们不会像汽油般挥发而消失，而是存留在神面前。记得吗，另外一位天使对罗马百夫长哥尼流说：「你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了」(徒10:4)。这些祷告并不会漂流消逝，而是一点点地累积起来，最后神便打发一个使者来见他。
当我们寻求神的回答时，必须恒心祷告，日复一日，祷告涓滴汇集，最后形成翻腾怒潮，冲倒所有的拦阻困境。难怪神说他的殿是祷告的圣所——不仅是为讲道和唱诗，更是为祷告而设。我们若不坚持不懈地祷告，怎能收到神的大好回音呢?
每个主日，世界各地的教会里聚集了这么多人，但其中真诚祷告的却微乎其微，不知神会作何感想?
每个主日，世界各地的教会了聚集了这么多人，但其中真诚祷告的却微乎其微，不知神会作何感想?会众每个星期排出的时间表，从篮球联赛到瘦身课程琳琅满目，却找不出—个时段作为祷告会!主正等着祝福他的子民，赐下丰盛的供应，但我们却不花时间把领受的管道打开。圣经上的话语，竟成了可怕的墓志铭：「你们得不着，是因为你们不求」(雅4:2)!
神被祷告吸引，他喜欢和我们沟通。祷告能开启他的祝福，使之流人我们生命中。
神不喜悦猜疑
撒迦利亚提出反对意见(路1:18)，泄露了一个事实：近来他并没有为子嗣祷告。在他的想法中，远在家乡小镇的以利沙伯已不再年轻。
我觉得，他的问题——「我如何能肯定这事呢？」很合乎逻辑。你或许以为加百列会如此回答：「这个嘛，老先生，我告诉你：神将帮助你，并加给你们夫妻能力，万事都会顺利的。」
不，天使已经代表神宣布将成的事，没有商榷的余地。事实已被清楚布达：以利莎伯将要生一个儿子，你要给他起名叫约翰，他在上主的眼中将要为大……等等，整件事就此定案。
但是，撒迦利亚质疑神的能力，因而立即引来强烈的反应。天使宣布，这位老祭司要丧失语言能力九个月之久！如果加百列来自布鲁克林，他可能会说：「你有没有毛病啊？我是加百列，是神派来报告好消息的天使，如果你不肯相信，就让你完全不能说话，直到看见新生儿为止。」
当神传达神圣的应许时，若他的子民不相信，会令他非常哀伤、痛心。听到自己的孩子说：「这个，可能……我希望如此……；但是，怎么可能?是真的吗，就在现在？……是的，神曾说要把我的女儿带回来——但是，你也知道，她非常叛逆……」时，他的慈父心肠会为之心碎。
神向你宣告将成就某事，难道还不够吗?他不需要事先向你解释方法。你可记得圣经上说：「在他没有难成的事」?
基督徒若是拒绝相信，或质疑他话语的真实性；或者在神说他将成就某事之后，又自行决定倒车，都会令神非常恼怒不悦。
撒迦利亚的口被封住了。这个反应使得我们常引用的希伯来书11章6节更具意义：「人非有信，就不能得神的喜悦。」基督徒若是拒绝相信，或质疑他话语的真实性，或者在神说他将成就某事之后，又自行决定倒车，都会令神非常恼怒不悦。上主想对我们呼喊：「你可以单单信靠我吗?在神有难成之事吗?」
曾有一位女士的弟弟死亡多日，她认为耶稣即使要施救也已太迟；耶稣却对她说：「我不是对你说过：你若信，就必看见神的荣耀么?」(约11:40)然后，耶稣来到墓园，把拉撒路从坟里呼唤出来。
我们的属灵生活中，最大的争战就是「你相信吗?」，而不是「你要加倍努力吗?」或「你能让自己配得吗?」事情的关键，完全在于相信神会成就惟有他才能行的事；这才是神所看重的。他看重那些敞开心门回应他的人，他找寻那扎根在他话语上、等候他亲自行事的坚固信心，因他按时成就美事。
天真的风险
我永远难忘那个主日下午，我们终于说服个性害羞又低声细语的艾温蒂(WendyAlvear)，请她站在一千五百位会众面前，述说自己的故事。她带着些许的迟疑，娓娓讲述在威廉士堡(Williamsburg)渡过的成长岁月。此地紧临布鲁克林，位于通往曼哈顿南区的威廉士堡桥东侧。街坊之间，怪异却和谐地混杂住着最保守的哈西定派(Hasidic)犹太人，以及像温蒂父母一样的波多黎各移民。在她记忆中，甚至吸毒者对街边玩耍的孩子也很和善。
我们的属灵生活中，最大的争战是「你相信吗？」，而不是「你要加倍努力吗?」或「你能让自己配得吗？」
温蒂在四个孩子里排行老二，她形容自己是个「很浪漫的人」，梦想着有一天可以嫁给一个英俊的丈夫，生养一屋子的孩子。她热爱小孩，是个热诚的家庭保姆。每星期有三、四个晚上，她和母亲、手足都去参加一间西班牙语教会的聚会，教规虽然严厉，但只稍许压抑她那开朗的天性。她在那里认识耶稣，当时教会虽然列出一大堆规条要她遵守，她仍然很快地迎接主耶稣进入她的生命中。她的父亲不是基督徒，但不介意家人上教堂。
那个教会的规矩之一，是女性必须穿裙子。九年级时，温蒂全班去游乐园郊游，她觉得穿裙子不大方便；有位朋友热心地说：「我从家里带些裤子来借你，好吗?」她欢天喜地接受了。
「麻烦的是，旅程拖了时间，」温蒂回忆道：「我们没有按照预定时刻返回，好不容易抵达学校，妈妈早在那里等着接我回家，我进退两难，无奈地下了巴士，准备忍受一切后果。」
从那时起，这个迷人的年轻少女要求从此不再到教会去；她的父亲当然支持这个请求。不过，当她独自在卧室中时，还是觉得该向神道个歉：「我下了这个决定，真是对不起！但是我保证，结婚后一定回教会来。」
高中最后一年，温蒂的生活塞满了舞蹈社团、抽烟喝酒等，但是她向神保证：不去碰「硬性毒品」(“harddrugs")。她第一个真正男友的西班牙小名叫帕波，当时正努力戒掉**。「我自以为能帮助他」，她露出浅浅的微笑，「我求他不要再吸毒了，折衷的办法是：俩人结伴饮酒来代替。」结果，帕波是少吸食了一点**，而他的黑发女友却成了稳定的酗酒者。
有一晚，他俩和一大群朋友在麦卡伦公园相聚，时过子夜，男孩们打篮球，女孩在一边聊天，每个人都喝了不少。温蒂轻松地躺在公园长凳上，不一会儿，甜甜的沉人梦乡。其他的人一个个地离开，留下她一个人在公园里。睡梦中，她觉得有双男人的粗手在她身上移动，吓得她跳起来，双眼圆瞪。四处一望，不见帕波和那群朋友，眼前只有这个陌生男子，企图对她非礼。
「惊惶中，我苦思逃身的方法。突然，灵机一动，我对他说：『好哇，好哇，够酷!但是你知道吗?我必须先上个厕所……。我家就在几条街道外，我们一起走吧!』」
希奇的是，这个楞子竟然同意了。实际上，距离至少有十五条街道以上!「他跟着我，走了一段漫长的路，抵达我住的那栋楼，我开心地说：『我快跑上楼，马上就回来！』感谢上天，他不够灵光。」一踏人父母的公寓，锁上门，温蒂当然很快地就上床睡觉去了。
第二天早上，她清醒地告诉自己：「哇!昨晚可真危险!帕波怎么会把我一个人留在公园长凳上?」要寻找一个好男人作终身伴侣，这个过程比表面看来可要困难得多了。
终遇佳偶?
第二位男朋友，至少在某些方面好一点：他不吸毒，也有个卖鞋的正当职业。他的名字叫约翰，温蒂上高中时就认识他，家人也觉得他为人有礼、值得尊重。约翰比温蒂大四、五岁，曾有一段复杂的过去——一次短暂又波涛起伏的婚姻，现在肩负抚养一个女儿的责任。不过，两人的未来仍然看好。
「我开心极了!」温蒂说：「这是我梦寐以求的男人。我在纽约人寿保险公司有份稳定的职业，而他也收入颇丰。情人节那日我俩订婚，这是我生命中最得意的一刻。」
他们着手准备在夏日举行婚礼。可是，不知为了什么原因，约翰的脾气变了，对待温蒂开始变得不亲切，性情急躁，诸多苛求。难道是过去婚姻的痛苦记忆，扰乱了他的内心?温蒂也说不上来。约翰想要有亲密的肉体关系，而温蒂坚持要等到成婚之夜，于是他甚为不悦。
不到三个月，温蒂得知约翰开始在别处寻欢作乐，当即解除婚约。
「我真的很寂寞，」她说：「我和神的关系不够亲近，不足以求他帮助我，只有更耽溺于杯中之物。每回一喝酒，我就变得暴躁易怒且具攻击性，以致搞砸了一些派对，又和朋友越来越疏离。渐渐地我变得退缩抑郁，每天下班回家就窝在卧室里，直到第二天早晨。」
温蒂郁郁寡欢的日子持续到廿五岁，她的父亲突然生病过世；而在这之前不久，他才刚成为基督徒，父女两人曾享受过几次温馨的谈话。父亲的去世，对温蒂是一个沉重的打击。
父亲下葬两周后，温蒂终于预备好来倾听主的声音。隐约中，她似乎听见神说：「温蒂，是该回家的时候了。」她回应了慈父的呼唤。长久被她冷落的天父，竟欢迎她回到他的怀抱中，让她的心灵得到很大的释放。
接下来的那个主日，她就来到布鲁克林会幕教会，这里没有陈旧的律法规条——她甚至看到女士们穿着长，只有裤神的爱和恩典充满着。温蒂开始在主里成长，在基督里建立友谊，也加入单身团契和诗班。
几年过去，温蒂成为我们中间的祝福。当然，内心里，成婚的愿望仍然强烈，她常自言自语说：「神哪，他在哪儿？」对这发自内心深处的问题，神好像默然不语。同时，她却眼睁睁地看着朋友们一个接着一个在教会举行婚礼。
然后，温蒂过了卅岁的生日……，转眼间卅五也过了。现在她开始担心，或许神对她一生的计划并不包括婚姻或母职。这个可能性使她非常沮丧，于是，她脸上的笑容变少了。
一个礼拜六，她自己一个人在家里，便拨出一些时间独自寻求主。她有几个姊妹正面临困境，她想为她们代求。但更重要的是，她想要与神谈谈独身的问题。她开始发怨言，结果，这次的祷告「成为一个充斥着哀怨自怜的盛会」，她承认道。
主似乎回答她说：「温蒂，你觉得受伤，是因为你的眼光离开了我，而投注在现实的景况上。你忘了我是所有幸福的源头。目前的环境不重要，只要定睛在我身上。」
她回应主说：「好吧，主，我愿将寻找丈夫的心意摆在祭坛上，完全献给祢。请将这心愿如同祭物一般地烧尽!我从此不再嘀咕这件事。」话一说完，全部阴霾一扫而空。
平安又返回她的心灵，温蒂照常过日子。唯一改变的是，她辞去从事十七年的纽约人寿工作，受邀成为布鲁克林会幕教会的同工，也成为教会更大的祝福。
当然不是……
一年之后，有个人来到我们位于皇后区的分堂——基督会幕教会，寻求杜麦可牧师(MichaelDurso)的协助。在牧师的办公室中谈话时，他把自己的生命献给基督。他的名字叫艾约翰，而他正是过去曾出现在温蒂生命中的那位约翰。
不久，约翰便来到布鲁克林会幕教会找寻温蒂。几位诗班团员将话传给她时，她突然担心起来。她想：「约翰想重回我的生命中吗?噢，不行，我无法应付这件事。这一定是恶者那仇敌布下的陷阱!有人告诉我，他已经得救，目前正在服事主。但是……。」
温蒂躲避约翰好一段时间，最后终于同意与一大群友人一起和他出去。约翰的态度确实不同了，他已经在基督里成为一个新造的人。他和温蒂开始约会，温馨的真情如花绽放。
温蒂对于和「基督里的初生儿」来往还是不大放心。毕竟，她与主同行十年有余，已有成人的生命；而约翰在基督里的生命才四个月大。因此，她力促他和布鲁克林会幕教会的副牧师欧丹恩(Danlampaglia)牧师谈谈。
约翰和丹恩共进午餐。次日，温蒂在办公室里询问他们谈话的情况。
「他显得很和善又诚恳，」艾牧师说：「我相信他是真诚地与主同行。」
但是，这样还不够，温蒂想和我谈谈。我告诉她：「不要惧怕神在你生命中的作为。约翰是位特别的男人。」
温蒂仍然担心，不知道经过这么多年之后，是否真能找到神为她的生命安排的人选。然后有一天，约翰打电话到她办公室来，他们谈到彼此的关系，他极其恳切地说：「我只愿竭力遵从神对我的计划——那是我生命中最重要的事。事实上，我一直深爱着你，但是我迫切地渴慕神的意旨，即使他的旨意并没有包括你在内。」当时，他的声音哽咽，流下眼泪，温蒂也哭了。
就是这样，温蒂在卅七岁时终于当了新娘。他们的婚礼充满极大的喜乐，在我们教会历史上这是多么特别的一对佳偶!
温蒂害怕蹉跎了太多时光，无法生儿育女；但是第二年，小珍妮利百加便被迎进他们家中。卅九岁时，温蒂又生下约翰艾力克。最近他们在布鲁克林港对面的史泰登岛(Statenlsland)购置了新居。
那天晚上，温蒂在教会作见证结尾时说：「无论作什么事，都要不断地为你的生活寻求神的意旨，他必会成就一切！不要以其他次等的东西为满足。要等候神，他知道如何赐给你上好的福份。」
让神亲自成就
信心最难做到的部份往往就只是「等候」。问题是，若不等候，我们便自己采取行动解决问题，然后便越搞越糟。我们若把情况弄得更复杂，神就要用更长的时间来补救；这还不如一开始就安静等候。
神所安排的时刻，对我们往往是个奥秘，有时甚至会带来挫折。但是千万别气馁，绝不要自己安排解决之道，要不断地相信并等候神。若我们忍耐等候神在他计划的时刻赐下答案，我们必不致孤单。历代的圣徒因着等候神而使信心受到考验并得以炼净，我们也要加入他们的行列之中。
大卫曾见证说：「我曾耐性等候耶和华」(诗40:1)，就是这个意思。他没有将困难握在自己的掌心里，或对神的救助绝望，而是学会了静候神在他的时刻完成他的计划。不久之后，神便如常地证明了自己的信实，因此大卫继续写道：「他垂听我的呼求。他从祸坑里、从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当」(1-2节)。他所看见的是完全的荣耀，但这只有在凭信心等待后才会临到。
神所安排的时刻，对我们往往是个奥秘，有时甚至会带来挫折。但是千万别气馁，绝不要自己安排解决之道。
千万别放弃，也不要向不信和焦急的声音投降。多年来我一直锺爱一首诗歌，其中的歌词是我们该牢记的；
在你知道是真理的事上，要不断相信：
要不断相信，因你知道神会眷顾你。
当困难来临，令你手足无措，
只要不断相信，必能安然渡过。(注1)
〖8、克服灰心丧志〗
在纽约市，若有人说了怪异荒诞的言谈，经常可以听见别人调侃他说：「正经一点吧!」或「实际一点吧!」换句话说，就是叫这个人「回到地球来」，和我们其他人一样，用一点理智吧。无论你住在哪儿，我相信你一定听过类似的批评：某人「不实际」，不像我们这些聪明人，在这世上脚踏实地、快乐地生活着。
我要告诉你一个很久以前的故事：有一群非常聪明的人，他们根据明显的事实，做出极为实际的表现，结局却惨痛无比。当时，摩西回应了神要赐美地给希伯来人的应许，便带领百姓离开埃及。从神领受十诫和其他的命令之后，摩西就派遣十二位探子去探勘迦南地。神已经说过要把这块地赐给希伯来人；其实远溯至几百年前，神便已对亚伯拉罕下了这个应许。
摩西派遣了十二个人，只是要他们去搜集资料，并未叫他们提出意见。他指定他们的任务只是「看看那是怎样的一个地方，有多少人住在那里，居民是强是弱。看看那地方是好是坏?居民是住在不设防的营地或设防的城市?看看那里的土壤是不是肥沃?有没有树木森林?」(民13：18-20，现代中文译本修订版)听起来，就像地理老师给五年级学生规定的作业，叫他们从百科全书收集资料。
没有人要求探子做出结论，没有人要求他们评估军事成功的前景；神已经保证稳操胜算了。
然而，当他们实地考察回来后，其中十位探子却逾越职责。他们首先确实地报告搜集到的资料，紧接着就很「实际」地说：「我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮……。我们所窥探、经过之地，是吞吃居民之地；我们在那里所看见的人民，都身量高大……。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。」(31—33节)这个报告违逆了神的应许，于是，他们合情合理的务实论点便影响了整个世代的以色列人的命运。百姓开始恐慌、埋怨神。
谁能预料到这些人竟因此转变了历史呢?又有谁知道这份令人灰心丧志的报告，激起神的震怒，甚至使神宣布说：「好，到此为止了!你们将不能进入迦南，而要在旷野流浪三十八年。事实上，你们中间绝大部份的人，永远无法进入应许之地。你们要老死在这些尘沙之间。」
今人费解的是，这批人已经目睹神行了许许多多超自然的神迹了：他们曾亲眼见到埃及地发生十个惊人的灾难，也曾凭信心走在红海中，深信海水在他们左右所形成的墙垣必能神奇地坚立不摇，直到他们走过为止；他们见过神以雷霆万钧之势震撼山岳，也曾经看见摩西携回的石版，上面刻着神手指书写的神圣律法。
而今他们却宁可相信人的报告，而不信神的应许。圣经上称这十位探子的结论为「报恶信」(民13:32)；英皇钦定本(KingJamesVersion)甚至说的更重：「一份邪恶的报告(anevilreport)」。其邪恶何在?毕竟，报告的内容详尽又属实；从实际面来看，以色列人的确绝非迦南地各个强悍部族的对手。但是这些探子的报告充满了不信，在神的百姓心中产生了极大的消沉与灰心。神被他们的不肯信靠而大大激怒。
我们是相信自己的感觉与环境，抑或是相信神应许要成就的呢?
经过数千年之后，神的百姓仍然鲜少改变：我们是相信自已的感觉与环境，抑或是相信神应许要成就的呢?
战胜致命的灰心丧志
这个故事教导我们几件事：
竞赛的开始不算数；结束才算数。这些向灰心低头的人，永远看不见神的应许成就在自己的生命中。今天，我们有时会用一种神学来欺瞒自己：「嗯，神总是有办法照顾到一切的。我们如何做都无关紧要，神有主权，不是吗？」不尽如此!
事实是：若没有信心，就不可能讨神的欢喜。即使是神已经应允要给我们的赏赐，我们也一定要有信心，才能接受得到。耶稣就曾对两个瞎眼的人说的：「照着你们的信，给你们成全了吧!」(太9:29)意思是说，我们的生命拥有神多少，端赖我们信心的大小。神的应许唯有靠着信心才能得着。神所寻找的子民，就是那些无论环境如何、不管别人怎么说，都相信他、将他的话语当真的人。
探子中的「弱势份子」——约书亚和迦勒，就是将神的话语当真的人。虽然他们两人和其他的探子看到的是同样的敌人，然而两人却说：「我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜」(民13:30)。因此神在民数记14章24节中大大地赞许他们说：「我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专心跟从我。」由于甘心与神的应许站在同一边，迦勒和约书亚才能够进入应许之地；而那十位探子和其余的一、两百万百姓，全部死在途中。
在人的一生中，总有各方的压力迫使我们倒下、停下脚步。就算是世界上最属灵的人，也会陷入灰心的试探中。我曾在电视上看到布道家葛培理和他诚实愉悦的妻子路得接受访问，主持人符大卫(DavidFrost)问了一个这一类的问题：「你们两人按时一起读经、祷告。但是，葛夫人，请诚实的告诉我，这么多年和培理生活在一起，你们从不曾有过问题或争执吗?你从没有一次起过离婚的念头吗?」
「一次都没有，」她反驳。「只有几次想杀了他，但从末想过离婚!」
显然，即使在葛培理的家庭中，都有需要克服的挑战。你我也有自己的一份难处，但是最重要的是信靠神直到走完人生的道路，如同这位知名布道家和他的妻子一般。
事实上，世界上最伟大的战争，不是发生在诺曼第海滩、硫磺岛或波斯湾，而是在你我心灵里的肉搏战：信心的搏斗。我们不仅要凭信心开始作战，也要持续因信而得生命(罗1：17，现代中文译本修订版)。信心对于日常生活和起初得救时是一样重要的。
早期教父亚他那修(Athanasius)曾说：「若不是神时时刻刻的帮助，我什么也不能做。只要存活在世界上，我们岂有哪个片刻能说：我们能安全远离试探，能安全脱离罪恶？」(注1)只有神的恩典可以保守我们，而恩典就要藉着信心启动。
迦勒毕生以信心的态度行事。约书亚记中描述了这位老人家，在探察迦南地之行多年之后，对与他同样年老的伙伴——掌管国事的约书亚，说了一段鼓舞人心的话：
「我四十岁的时候，上主的仆人摩西差派我从加低斯.巴尼亚来侦察这地：我据实把所看到的向他报告。可是，跟我同去的人的报告使人民惧怕，我却全心顺从了上主——我的神……。」
「现在请看，从上主对摩西说那些话到现在，已经过了四十五年。那时以色列人在旷野流荡。上主照着他的许诺保守我至今健在。看!我已经八十五岁了。今天我仍然健壮，像当年摩西派我出去时一样。我仍然强壮，可以打战或做其他的事。现在，请你把上主应许给我的山区给我吧，就是我和同伴回来报告那天上主所许诺的。那时我们向你报告，那地方有亚衲族巨人，住在高大的城墙里面。说不定上主会与我同在，我能够把他们赶出去，正像上主所许诺的。」
(书14：7-8，10—12，现代中文译本修订版)
迦勒从不曾退休!他不断前行，信心使他保有年轻，心志坚定。在人生将尽时，他仍要和上主的敌人一战，不管敌人的壁垒看似固若金汤，他知道神无所不能；只要能力所及，他必要参与神的行动。他灵性的充沛活力从来不曾因灰心丧志而减弱。
我们现在便了解希伯来书中很重要的一节经文：「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此」(10：25)。上教会、参与基督徒的团契生活，绝不应令我们灰心气馁；生活周遭已经有太多灰心气馁的事了。即使神非常直接地鉴察我们心思意念里的罪，当我们离开教会时，仍然应该充满激励，因为圣灵一旦指出我们的悖逆，他就要把洁净和力量带进我们内心。他会使我们在一种崭新、明晰的亮光中，看到他的应许与大爱。
圣灵主要的名字之一就是「安慰者」，而喜爱假扮成圣灵的魔鬼，它主要的名字之一就是「控诉者」。安慰者鼓励并建造我们，而控诉者却专门拆毁我们。
圣灵主要的名字之一就是「安慰者」，而喜爱假扮成圣灵的魔鬼，它主要的名字之一就是「控诉者」。
消极丧志的妻子，对整个家庭的伤害有时大过任何毒瘾；一位在言谈上侮辱家人又抗拒神应许的丈夫，则是行走在危险的灭亡之地。他们步上了那十位探子的后尘，同样地说道：「不错!可是……」，以及「听起来挺好的，但是我们无法……」。
全球人民正奋力参与一场艰巨的战争，对抗「致命的癌症」；政府和人民正投入巨资，为的是对付这个侵袭数百万民众的恐怖疾病。在属灵的范畴里，我们若能投入相等的力量，以打击「致命的灰心丧志」，那该有多好!它残杀的不是身躯，而是灵魂；它恐怖地夺走神子民的数目，远超过任何人能计算得清的。
唯一能治疗「致命的灰心丧志」的医院，就是充满神的话语，且由圣灵管理的医院。
我常坐在办公室里，努力辅导那些明白自己有问题的夫妻。对于自己状况的表面事实，他们有完全正确的了解；但是他们却又如此的消极悲观，令我几乎想尖声大叫。这些人对于神应许要为他的子民做的事，毫无信心或期待。
我们可以数算神在圣经中告诉我们多少次：「要勇敢」、「别胆怯」、「不要惧怕」。这场争战的要点，绝不在于降服于周遭环境所见的问题，而在于是否紧紧抓住神的应许。
唯一能治疗「致命的灰心丧志」的医院，就是充满神的话语，且由圣灵管理的医院。只有这样的医院，能使我们的精神振奋起来。
草率的言论
敌人常使用周遭的平凡人来令我们丧气。当时在旷野中，是谁引起这一切的问题呢?不是一些手持利器的魔鬼，只是一些人随意讲话。那些人是以色列群体中的成员，而非异教的陌生人。他们是每个人所熟识甚至尊敬的，更是摩西亲自拣选的。
我们要慎选交谈的对象。有些声音对我们无益，有些人我们必须避开；那些消极又不真诚相信神的人，会对你的灵性造成影响。神必会赐你智慧，让你改变话题，甚至抽身离去，而不会冒犯对方。
失控的情绪
灰心丧志是其他情绪反应的中心。民数记14章1节说：「当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。」会众情绪崩溃，造成集体的哀怨自怜。圣经上说神非常看重眼泪，但这次的哭号却是出于不信和惧怕。
我曾经听过某些人情绪化的祷告，由于他们缺乏信心，听来就像当时在会幕中的以色列人一样。他们并未凭着信心向神倾心吐意，而是发泄自己的恐惧及挫折。
我们不要再责备过去的牧师、我们的童年，周遭的环境等等因素使我们不信。我们实在没有藉口不信靠主。
以色列人的眼泪很快便导致亵渎。他们指责神把他们带出埃及，只是要任他们死亡(第3节)。想想看，他们竟说出这样亵渎的话!整件事的开头只是单纯的怀疑——神会做到他应许的事吗?后来，他们却沉沦得对以色列的神口出恶言。
然后(第4节)，他们谈论着要除掉摩西。灰心丧志使他们从情绪化变成咒骂神，继而开始反叛，每个破口都出现了崩溃瓦解的现象。他们说：「都是领袖的错。」多少教会由于没有专注于神的大能而垮台，又急着弃牧师如敝屣？
我们不要再责怪过去的牧师、我们的童年、周遭的环境等等因素使我们不信。我们实在没有藉口不信靠主。基督仍然向我们提出挑战，如同那天夜里，他在湖面上向彼得挑战一般。即使彼得已经走在水面上，「只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：『主啊，救我!』耶酥赶紧伸手拉住他，说：『你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？』」(太14：30-31)
坚忍的信心
现在我们终于了解，为什么圣经上这么多次提到坚忍的宝贵价值。这个美德现今很少被提出了，我们往往倾心于壮观、惊人之事，比如动人的讲道、活泼不凡的属灵恩赐等。但是，紧抓住神的坚忍信心，不论遇到多艰难的各样环境，都能坚心忍耐——这才是我们需要向神一再恳求的。
罗文森和罗代芬便是那种处事稳重、如同世界上的盐一般的人，是每位牧师都喜爱的会友。他们住在皇后区；他毕生在邮局服务，是位可靠的邮差，而她为了三个孩子奉献自己，是位全职的家庭主妇。
有一年夏天，文森在克兹寇(Catskill)山的儿童营会当义工，认识了一些没有父亲的孩子，因而心受感动。他和代芬谈到这些孩子很明显地需要爱和关怀。那时他俩正值四十出头，便向救世军提出担任寄养父母的申请。
1988年的圣诞节前夕，当时他们即将结束寄养父母训练，半夜一点钟时电话忽然响起：有个可怜的女婴在贝丝以色列医院出生，她早产一个多月，而且因着母亲的缘故，对古柯硷丸、**和吗啡有毒瘾；她需要一个家。此时，这个女婴终于长到五磅重，可以出院接受寄养照顾。她的生母年轻又有毒瘾，大部份时间都在街上拉客**，当然不适合照顾她。文森和代芬愿意照顾这个女婴吗?
「我们对于婴儿染上毒瘾的严重性一无所知」，个性像她丈夫一样安静的代芬说：「我们原本以为会得到贫苦家庭出生的健康小孩，对于将步入的情况毫无概念，就答应了。」
第二天晚上十点钟左右，两位社工人员来到他们家门口，怀中抱着一个毛毯包裹。接下来的二十四小时，罗家人几乎什么都没做，只是在这小孩前徘徊打转，不住地欣赏赞美她!当她哭时——次数还真不少，全家人就轮流抱她。「我们觉得她好可怜」，文森说。「这个孩子是我们圣诞节的意外礼物，大家都很高兴，神把她带到我们家里来。」
但是这女婴并不太像正常的婴儿，小脸蛋上似乎蚀刻着戒毒的压力。在她两个月大的时候，在一个主日下午的崇拜当中，她被奉献给上主，那时她已经六磅重了。当我把她举起献给上主时，忍不住泪流满面，全体会众都接纳她为自己的孩子。
渐渐地，罗家的生活因为照顾这个非常麻烦的新生儿而陷入现实的问题之中。由于戒毒引发的痛苦，她不停地扭曲、抽颤和哭号。代芬对于夜半喂乳当然已有心理准备，但完全没料到需要每两个小时起床一次，以便冲泡更多牛奶来安定婴孩受损的神经系统。她常紧紧地抱着小婴儿，走来走去，给她安全感。一周一周地过去，这个考验比代芬所预期的更为严峻。但是，他们仍然觉得收容这个孩子是神的旨意。
「我不停地对自己说，神的手覆庇在她身上，因为即使她出生时才两磅半，神还是让她存活下来」，代芬说。「她原本没有取名字，所以我们为她选了个名字，根据我们十几岁女儿的建议，我们为她取了一个美丽的圣经人名——哈拿。」
代芬想到，若是在每天下午，当她十几岁的孩子们回家时，让他们照顾婴孩，她至少可以小睡片刻，为夜间储备体力。否则，晚上她最多只能有一个小时的睡眠，甚至连文森的睡眠也受到干扰。
「但是，即使在精疲力竭或身体欠安时，我仍然坚持下去，」代芬回忆道。「我整天都试着用诗歌抚慰她。尤其是卓费尔(PhilDriscoll)所录制的诗歌专辑——《我赞美祢》，似乎特别可以让她在小床里的抖颤安静下来，我们每天都播放这首诗歌，她也都会停止哭叫。」
每当我在教会遇见他们，询问近况如何时，代芬就耸耸肩说：「牧师，好难啊!她好像整夜都需要我，我得不到任何睡眠。」我很担心他们，并且不只一次要求会众继续把罗家的情况带到上主的施恩宝座前。
慢慢地，哈拿的健康改善了，体重也增加了。一年之后，她终于能一觉睡到天亮。她爬行和走路的学习较一般幼儿为晚，也有过动儿的迹象，但这一切都在预期之中。
在爱和祷告稳定的喂养之下，哈拿进入了学步期，但是想到日后进入小学的情况时，代芬开始烦恼：这个孩子能够安**着学习吗?她让哈拿接受注意力失调问题的测试，于是哈拿被安置在三岁半到五岁孩童的特殊教育班。这个课程的附加利益，是让整天守候、疲惫不堪的母亲有一个迫切需要的喘息机会。
哈拿五岁时，文森和代芬正式收养了她，成为永久的全权监护人。收养证件上的墨迹犹未乾，又爆出了一个全新的问题。哈拿得了感冒，久治未愈，脸上乾燥又带有斑点，病况拖了很久，最后代芬带着她去看医生，要求做一次全身检查。两天后，护士打电话来：「你们得回来接受咨询。」
「为什么?」』代芬问。「出了问题吗?」
「嗯，检查报告中，有些地方看来不对劲，她肝内的酵素指数过高，需要复检。」
不久，实情揭晓：这小女孩虽已奋力克服经由生母而得的硬性药物毒瘾，却受着C型肝炎的折磨。这种严重的疾病，会削弱精力，有时会导致皮肤、眼睛发黄，慢慢耗损肝脏。
「噢，神啊，怎么会这样?」代芬哭着。「我们好不容易和哈拿一路走来，忍受了这么多苦；为什么不在她一出生的时候就发现呢?」
问题很多，答案却太少。灰心丧志横扫着这个受尽折磨的家庭。当他们告诉我这个坏消息的时候，我体会到：另一场为哈拿展开的信心之战，正在我们整个教会开始。
我们征召布鲁克林会幕教会祷告团(一个每周七日、每日二十四小时的代祷团体)、诗班成员，还有每个找得到的人共同协力帮助。我们一致同意，神既创造了这个孩子，又领她走出戒毒的惊惧，我们此刻就要凭信心一起站立，对抗这最新的威胁。我们宣告：「神必定计划使用她成就大事。」后来，救世军及时伸出援手，罗家得到长岛犹太人医疗集团史耐德儿童医院(SchneiderChildren-sHospital)的协助，由一位主任专家接手哈拿的病例，使用药物疗法对抗她的疾病。文森甚至硬着头皮，每星期为女儿注射三次，一连十八个月，哈拿的情况才稳定下来。
在整个小学过程中，哈拿挣扎着跟上学习。学校的走廊上，常见代芬的面孔，她和老师携手合作，寻找解决之道帮助小女儿学习。哈拿的表现逐渐进步；无论什么新的障碍出现，他们从不放弃，断然拒绝停止为哈拿奋战。
今天，哈拿的C型肝炎已被控制住，药物也已停用。她是一个美丽的女孩，有着可爱的圆脸和羞怯的笑容。文森说：「我们就只是信靠主会完全医治她。几年后，她将能做出多么美好的见证!有时，我告诉女儿：『有一天，你会站在城里最高的建筑物上面，向每个人宣告!』每次我这么说，她总是笑意盈盈，我也是。神迹正继续发生呢!」
持守在正路上
使徒保罗深知，这种属灵的坚忍，是他的属灵儿女生死攸关的要件。他告诉他们，他从未停止为他们祷告：「愿你们从他荣耀的权能中得到坚强的力量，有耐心忍受一切。要以快乐的心，感谢天父。」(西1：11，现代中文译本修订版)他在祷告中温柔地领他们到神面前，使他们得以持续前进，不怕信心遭遇任何袭击。
从长远来看，许多引人注目的恩赐和才能都算不得什么。随着年岁的增长，我越发宝贝那些单单与神同行的人。他们不会上上下下、或左或右，总是稳稳地行在正路上，不断地赞美主并信靠他的话
从长远来看，许多引人注目的恩赐和才能都算不得什么。随着年岁的增长，我越发宝贝那些单单与神同行的人。
正如同我们的肉体需要力量才能发挥功能，我们的灵性也需要坚忍。如果我们的信心因灰心丧志而削弱时，便难以坚立在神的应许上。我们挣扎地对试探说不，很容易向恶者低头。「致命的灰心丧志」会带来威胁，因而斩断我们属灵的生命。但是靠着神，我们就有对抗灰心丧志的能力。他能赐我们迦勒和约书亚的精神，面对艰难依然得胜。
请注意，保罗为坚忍而祈求，因为他无法用言语将之传授给歌罗西的信徒，这美好的力量必须直接来自神的施恩宝座。
只要我们持续恳求并且信靠我们的神，坚忍必持续临到。
〖9、更大的恩典〗
许多时候，在我们的崇拜接近尾声时，我会在圣坛前遇见一些人，他们是那么羞愧，甚至不能直视我的眼睛。这些人的肩膀颓然下垂，眼光注视着地上。我感受得到，他们没有信心祈求基督的怜悯，赞美和敬拜似乎都不可能了。他们活在自己失败的重担下，毫无拾回生命的希望，自觉不配期待圣洁公义的神赐予任何祝福。
我所指的并不是那些带有典型都会问题——诸如吸毒、买淫、或其他问题——的人；这些人乃是一般的平凡人，只是因为经常降服于罪恶的缠累之下，以至于认定自己永远无法胜过罪。
往往，当会众在敬拜之中唱着「恩典，恩典，神的恩典——能赦免、洁净内心的恩典」这样的诗歌时，我注意到眼前的人并没有跟着一起唱，因为他无法肯定这首歌对自己是真实的。有时，我会温和地试着扶起他的下巴，或是扶起他的双手向上，向神敞开。
我非常喜爱用一个圣经人物来提醒这些人。此人的生平常遭遗忘，你可能并不认为他是位失败者，因为，事实上他的名字就列在一群名声卓著的人物当中。新约第一页开宗明义记着：
亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：
亚伯拉罕生以撒，
以撒生雅各，
雅各生犹大和他的弟兄，
犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。
(大1：1-3)
看起来这是多么美好且井然有序。这段经文清楚地从犹太民族之父——亚伯拉罕，一路追溯到耶稣，因此在第一世纪时，人人都知道这位弥赛亚的的确确是一位如假包换的犹太人。在这一脉相承之中，便记载到犹大和他的家庭。
然后，在新约的最后几页，使徒约翰写着：
我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说：「有谁配展开那书卷，揭开那七印呢?」在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说：「不要哭!看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。」
(启5：1-5)
许许多多的人资格不合，唯有一个源于犹大支派的人符合标准，能够展开神的奥秘；这是多么美妙!当然，那个人就是耶稣基督。
这位犹大肯定是一个十分敬虔的人，对吗?雅各的十二个儿子里，只有他的名字出现在耶稣的家谱中，其他十一位都末获神的青睐。在天堂的黄金历史中，其他各支派均未能通过资格考核，唯独犹大的后裔配得尊荣，接受欢呼。有一天，当我们进入天堂时，毫无疑问的，我们仍然会常听见犹大的名字。
但是，你真的认识这位犹大吗?
下流的真相
在圣经上，犹大一个人就占了一整章的篇幅——创世记第38章，而此处就是认识他的最佳材料。如果你的胃受得了，就看看这一章吧(你应该不会想在家庭祭坛时间，大声诵读这一章给孩子们听)!
故事开始时，犹大离开家族，和一位迦南女子成婚(1-2节)；这是他犯下的第一个错误。他的伯父以扫已是前车之监，娶了一位不服事真神的外邦女子，害得全家乌烟瘴气(参：创世记26：34—35)。因此，犹大的祖父母大大费周章，才确保另外一个儿子——雅各——不重蹈覆辙。夫妇俩毫不含糊地交待雅各避开迦南女子(创28:1)，差遣他长途跋涉去寻找适当的妻子。
犹大完全不顾长辈的建议，娶了「一个迦南人书亚的女儿」(创38:2)。他们生下的孩子在成长的过程这所得到的，显然是真神和迦南偶像互相混杂的矛盾信息。恶果很快便出现在长子身上：他是如此的罪恶，以至于才步入成年，神就让他夭折了(7节)。
他留下年轻的寡妇，名叫他玛。犹大要求次子按照当时的社会制度，迎娶嫂嫂。次子因自私而拒绝接受，因此，神也毁灭了他。
此时犹大故意拖延，不愿叫第三个儿子示拉娶他玛。一年一年的过去，他玛依然等待，她的黄金岁月将逝，且非常孤寂。终于，她得知公公犹大要出门的计划。那是一个剪羊毛的季节，是从事羊毛生意人付工资的时候，融资大量流通，众人群聚取乐。在他玛看来，这似乎是个大好良机，有利于实行她心中那个可怕的计划。她用披肩蒙着脸，站在路旁摆出**的姿势。
圣经上记载：「犹大就转到她那里去说：『来罢，让我与你同寝。』他原不知道是他的儿妇」(16节)。犹大付了服务费给他玛，结果他玛怀了双胞胎，犹大回家时却完全不知情。
当他玛怀孕的消息传来，犹大义愤填膺：媳妇怎可如此大胆，辱没家声!「拉出她来，把她烧了!」他大发雷霆(24节)。
他玛被拉到公共广场时，镇静地取出犹大支付服务费所留下抵押的私人物品，指认出她的性伴侣的身份。犹大在众人面前羞辱难堪，因而不得不承认：「她比我更有义」(26节)。
丧失资格?
你可能会想遮住双眼，不看这类的丑事吧?这真像是登在《明星周刊》(NationalEnquirer)上的八卦。如果你我的家族中，曾经有哪位祖先干了这档子事，我们绝对会闭口不谈，或许连他的照片也可能从家族相簿上删除，并且绝口不对子女提起他的名字，更但愿他们永远不会问起。这种私生活一团槽、也搞得别人一团糟的人，最好不提也罢!
为什么神将这个晦涩的故事放在圣经里呢?这看起来根本不适合印成白纸黑字。或是，如果神一定要保留这个故事，为什么不在后面加上一段话，对我们这么说：「这段故事里有个严厉的教训，那就是：我圣子的家谱将是亚伯拉罕——以撒——雅各——便雅悯」(或是犹大的其他兄弟)。毕竟，犹大不是已经咎由自取，丧失资格了吗?
如果按照自己的本相，我们之中的每个人，都可能在一个小时之内做出如同犹大这般自我毁灭之事。「没有义人，连一个也没有」(罗3:10)。「我们都如羊走迷，各人偏行己路」(赛53:6)。「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善」(罗7:18)。因此，读到犹大的故事时，我们不必自以为义地窃笑。
我们也一样自义又自大。倘若把我们过去每一刻的所作所为都播放在教会的大银幕上，还有谁看起来很光彩呢?
神已经清楚地举证出我们在他眼里的道德状况。但，遗憾的是，我们非常擅长责备别人的行为，而自己也照做不误：「教会里的某某人很自私……；某某人有种族歧视……；某某人是个伪君子……。」然而，我们从来不曾从镜子里照出自己的真面目。
犹大听闻守寡的媳妇怀孕时，表现得义愤填膺，我们也一样自义又自大。我们不但极为软弱，还加上喜好论断!若能停止对所有人说三道四的批评，并谦卑地省察自己的良心，岂不较好?倘若把我们过去每一刻的所作所为都播放在教会的大银幕上，还有谁能看起来很光彩呢?
此刻我所关切的是，我们已经忽略了神将这个丑陋故事收录在圣经中的原因。新约的信息正是：神的奇异恩典要改变并拯救污秽的人；而我们却逐渐远离这个信息，摆出一副道貌岸然、自以为义的样子，蔑视周遭过着可怕生活的群众。耶稣为有病的、不可爱的世人来到人间，成为属灵的医生，我们却未高举他，只是忙着背诵神的诫律，好像单靠诫律就能改变一个灵魂一般。人们所渴慕的是神的爱与恩典，我们却只提供律法。
我们忘了一件事：神的专长就是处理像犹大那样的个案。我们应该放胆传讲保罗写给哥林多人的信息——请别停在以下这段文字的三分之二处，要继续读到荣耀的结局。
你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是**的、拜偶像的、**的、作銮童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的，辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣、称义了。
(林前6：9—11)
早期基督教会中，也有一些「犹大」，但是「罪越增多，上帝的恩典也更加丰富」(罗5：20，现代中文译本修订版)。
超越理性的恩典
魔鬼的专长就是纠缠着人，嘶吼道：「是你干的！你完蛋了!如果人家知道……，你不是外表上看起来的那种人。你以为逃脱得了吗?」魔鬼的受害者便觉得简直活不下去了，感觉不配去教会。他们逃避圣经，也觉得改变无望。
撒但想遮掩一件事实：神的怜悯是为每个人生一团糟的人所预备的。天怎样高过地，照样神的道路也高过我们的道路(赛55:9)；他喜爱怜悯。雅各写道：「怜悯原是向审判夸胜」(雅2:13)。神的专长就是赦免，并将人的罪从他的眼前涂抹掉。他喜爱接受如犹大之流的失败者，将他们纳入他独子耶稣基督的家谱里。
更令人惊奇的是，根据马太福音1章3节的记载，在耶酥的家谱中，承接在犹大之后的，不是他合法的儿子示拉，而是他玛的儿子法勒斯，一个因**而生的孩子。多么不可置信!彷佛神向人宣告：「我要我的子民永远明白，我不但赦免如此不堪的事，我还接纳他们、触摸他们，并医治他们，并且把他们放在耶稣的嫡系血脉上。」撒但本意原是邪恶的，神却能加以改变并化恶为善(创50:20)。
直到今天，神仍喜爱听到犹大的名字回响在天堂的大厅中。他接受如你我的罪人，并端正我们。他将灰土和污染转变成圣洁，使弯曲的变成正直；他整理我们纠结杂乱的生命，并织入新的质料，因此我们得以新人的身份欢唱哈利路亚。我们爱神，不是因为我们有多好，而是因为他真好，他的怜悯永远长存。
犹大支派中的「狮子」是来拯救的，而不是来定罪的。他将我们从过犯迷失中赎回，成就他自己的荣耀。他不但因创造、维系宇宙万有而得荣耀，更因将救恩赐给你我这样彻底失败的人而得到更大的荣耀。没有任何污渍斑斑的记录，或不可救药的个案，是他无法触及并赐下救恩的。
他接受如你我的罪人，并端正我们。他将灰土和污染转变成圣洁，使弯曲的变成正直。
当前美国杰出的福音歌曲演唱家韩凯文(CalvinHunt)，即是神的慈悲怜悯所赢得的战利品。听众在欣赏他悠扬的男高音时，几乎无法想像他过去曾服用夸克古柯硷，摧毁自己的身体，并且糟蹋他的妻子和两个继子的生命。他的过去不只是使用毒品造成自我毁灭，还祸及一位单亲妈妈，和她无辜的一双儿女。这个女人正是他从她第一次受虐的婚姻中抢救出来的。
遇见窈窕迷人的米莲和她的两个学前儿女时，凯文才二十岁。米莲的住处比凯文母亲的公寓低两层楼，她和凯文很快地就热络起来。小茉莉和费弟喜欢这个年轻英俊的建筑工人，他戴着硬壳工地帽的模样，让两个小孩发笑。凯文在周末时也是个音乐家，在夜总会里弹吉他演唱。
当时米莲的离婚手续还未完成，她不只一次遭受失和的丈夫毒打，凯文便来安慰她。有一次，米莲的丈夫竟将她打昏了，于是凯文将米莲送去急诊。第二年，他俩的关系更为进步，甚至在凯文离开纽约到军队服役的一年当中，他俩的关系依然维持。
「当我回到家时，」凯文承认：「最方便的莫过于搬去和她同住。我回到道路施工的行业，薪水足够每周末参加派对取乐。」除了狂饮之外，为了寻找新的刺激，他们便开始和友人一起吸食古柯硷，后来又加上大麻。有时为了要同时体验两种毒品的速效，就把吗啡洒在古柯硷粉上卷起来吸食。
同居的状况维持了五年，少有变化。后来，米莲告诉凯文他们该结婚了，他们才在1984年完婚。
新玩意儿
有一晚，他们婚礼的男傧相邀请他俩去家里，参加一个新玩意儿的派对：将古柯硷放在玻璃瓶中，先加热再吸食。凯文兴致勃勃地要求朋友给一剂，但是，他觉得新药好像没有什么效果；米莲尝试了一下，也觉得效果甚微。
他们虽然这么想，却一直到第二天早晨七点半才离开朋友的公寓，整夜未睡，也用尽了凯文一个星期的工资720美元。于是，他们这才了解，自己所接触到的，是一种强烈吸引人且致命的东西——他们已经进入了夸克的世界。
「记得在回家后，我整个周末心里都很不舒服，」凯文说。「星期一回到工作岗位，我就教训自己该更负责任一些。我有个家得养活，我需要恢复自制力。」
「但是，你相信吗?之后的那个星期五晚上，当我把工资兑成现金后，就打电话给米莲，叫她早早把孩子送上床，因为我要带『那玩意儿』回家。我带了整套新配备回家，准备开始行动。在厨房的炉灶上，我照着朋友上周的方法，准备夸克古柯硷丸。因此，又是一夜未睡，星期六太阳升起时，我们又花光了整周的工资。」
这样的生活型态持续了八个月，在这段期间，家中的账款未付，孩子没有御寒的冬衣，房租积欠逾时。米莲的哥哥是个基督徒，力劝她停止摧残自己；但是她和凯文都听不进去。
只要口袋里有任何多余的钱，凯文都会花在古柯硷丸上。假如缺少现金，他就会从停在路边的车上偷窃轮胎或电池，加以变卖。
凯文对毒品的依赖越来越强，不只在周末才如此，只要口袋有任何多余的钱，都会花在古柯硷丸上。假如缺少现金，他就会从停在路边的车上偷窃轮胎或电池，加以变卖，换一点钱。有些晚上，他根本不回家。
显然地，凯文的工作表现低落。有一天，他的上司把他拉到一边，眼中含泪，小声地说：「你曾经是我最珍惜的员工之一。我不知道发生了什么事，也不想知道。但不管是什么原因，你最好把它处理好，因为你就快要丢掉工作了。」
实情是，凯文的生命中来了一位新的超级上司——古柯硷丸。「我的体重锐减，」凯文说。「我在夸克毒窟里耗费生命，一待就是三、四天，有时甚至五天。是的，我有家、有妻子和两个孩子，但是，当我使用夸克时，就根本不想回家去。」
「那些和我打交道的吸毒者，其实是极其可怕的一群人，**蛮横又丧心病狂。但是只要我享受着兴奋高潮，就全然视若无睹。」
负心人
米莲越来越担心。这个她深爱的男人，曾经是她心目中身着闪亮盔甲的武士，现在到底怎么了?难道她和第一任丈夫经历过的风风雨雨还不够，所以现在又发生这种事吗?有一天晚上，米莲望着床上两个无辜的孩子熟睡着，而凯文和朋友们在厨房，正沉醉于兴奋的高潮里。很久以前学到的道德标准乍然浮现，警告她继续如此下去的后果。于是，她立刻把这些家伙连同凯文一起轰出去。
米莲开始了解，她在一生中第二度被男人辜负了。第一个男人对她的身体施虐，第二个男人用毒瘾伤害她和孩子，甚至更深、更苦。凯文就像古时的犹大一般，由于他如同脱疆般地寻求刺激，使他的家庭受到严重的伤害和拆毁。
「我求他悬崖勒马，」米莲回忆着：「我说：『凯文，这样下去，会要我们的命!我们的婚姻也会完蛋。』有时争吵剧烈得必须叫警察来赶他出去；我儿子也开始研究如何在门口加装更多锁，防止凯文进屋。」
凯文抛弃家庭的那段期间，米莲开始信靠基督，她的属灵生命进深，祷告生活也加增。她找到一间教会，并且公开地呼求别人为她的丈夫从悬崖边缘挽回而祷告。她拒绝考虑其他任何解决的方法——分居、离婚或他的身亡，只单纯地相信神有办法拯救他们的家庭。
她甚至开始对凯文说：「我知道神会让你从捆绑中得释放。」当然，这些话使他大怒。对她所播放的布鲁克林会幕诗班音乐，他也觉得厌烦。她喜爱这些音乐，并且会以敬拜来回应，有时甚至在赞美时流下欢欣的泪水；凯文就挖苦她说：「如果这玩意儿害你哭，为什么不关掉算了?」有时，他会把录音带从窗口扔出去，但米莲很快就会再补上新的带子。
有一天，年轻的茉莉发现一张**，上面写着：在星期五晚上，某个高中礼堂要放映电影，片名叫，由皇后区基督会幕教会赞助。这个十二岁的孩子执意邀请父亲和他们一起去看，但被拒绝了。
女孩心中的失望忽然一涌而出，于是说道：「爹地，还记得我们曾经一起做过许多美好的事情吗?现在我们什么美好的事都没了，你知道是什么原因吗?都是因为你和那些毒品!你的问题是，你被套牢了，无法自拔，而你又不肯承认!」
凯文激烈的反驳：「你闭嘴!再这样讲话，我就打你一顿!」
「打吧，爹地!」这勇敢的女孩回答。「你能打我、踹我，但是结束之后，你还是被那玩意儿套得死死的。」讲完，她就一溜烟地逃离厨房。
凯文拿起桌上的**，上面有个素描，是一个男子被困在一个用来吸夸克的瓶子里，满脸绝望地把双手压在玻璃瓶上。凯文的心稍微软化了一点，便不太情愿地勉强答应去看那场电影。
直到开演前一分钟，凯文还想打退堂鼓，但是没有成功。电影剧情简直惊人地像极了韩家的翻版：一个丈夫对夸克上瘾，而从前也曾染上毒瘾的妻子如今为他祈求拯救。电影终场时，牧师进行呼召，凯文是第一个跪在台前的人。「其实我并没有要求耶稣进入我心，」他说：「只是自觉罪孽深重，至少应该祷告，承认我对每个人所造成的痛苦。我开始哭泣，米莲和孩子们也上前来，我们抱在一起痛哭。」
接下来的主日，他们全家一起来到教会；米莲和孩子们虽喜出望外，凯文仍然不愿意对主认真。他告诉自己：神不可能为我做什么事的，我在这里干什么?下一个周末，他又故态复萌了。
折服
于是，整个教会开始为韩凯文得救更迫切地祷告。凯文则学会算好家人去教会的时间，利用此时回到公寓。他偷偷地溜进去，取些乾净的换洗衣物，再迅速地离开。
「我知道凯文等于是身陷囹圄，」米莲说。「我过去也曾染上毒瘾。没有认识他之前，我吸食**，并深知毒品难以想像的威力，这就是为什么我这么努力祷告，呼喊神释放他，也动员我所有的朋友和我一起祷告。每餐饭前，我都和孩子一起祷告，每天睡前也不忘祷告：『噢，神哪！请释放爹地!』」
又过了三年，凯文并未渐渐变好，反而是越来越惨，他甚至宁可睡在别人后院的一间大狗屋里，而不回家睡自己的床。他严重脱水、双颊凹陷，一付毒瘾者常见的孱弱模样。由于家中没钱，米莲和孩子必须申请粮食券和社会医疗救助。
最后，有一个晚上，就是基督会幕教会每周的祷告会晚上，在妻子儿女出门之后，凯文又返回公寓的家中。寂静中，他在冰箱里找着一些食物，然后洗了澡，穿上干净的衣服。既然还有一点时间小睡片刻，他决定躺一会儿。
但是不晓得什么缘故，他无法入睡；不久，他听见一点声响——从衣橱传出有人轻轻哭泣的声音。他坐了起来，心想或许米莲和孩子们根本一直都在家。
他查看了孩子们的房间、床底下、每一个衣橱，都没有人，但是啜泣声持续着。他站在客厅里大声说：「我知道你们在这里，出来吧!」没有人出现。
凯文想再躺回去，但是心里似乎有个声音说：假如你今晚睡去，就永远不能再醒过来。他极为惊恐。
凯文开始毛骨悚然起来，他想再躺回去，但是心里似乎有个声音说：假如你今晚睡去，就永远不能再醒过来。他极为惊恐，便逃出门外，冲向三条街外的车站，想看看到底妻子和孩子们是否真的去参加祷告会。
他冲进教堂，站在中央通道的后方，扫视着那些群众。突然，同样的哭泣声贯入他的耳里，而且比在公寓中听到的声音更大：整个会众正在热切地祷告，以信心向神呼喊他的名字!凯文受到极大的震撼，缓缓地走下通道，瞪着人们高举双手、紧闭双眼的祷告，泪水纵流在他们的脸上：「喔，神啊!不管韩凯文在那里，求祢把他带进这栋建筑!」他们恳求着，「不要让这个家庭再忍受一天这种可怕的日子。主啊！祢是大能的。求祢把他从捆绑中一次释放，永远释放!」
不久，凯文发现自己站在前面，直接面对着讲坛。领会的牧师睁开双眼，看了一下，然后又向天仰望，并对着麦克风说道：「感谢主!感谢耶稣!他来了!」
于是，全体会众都疯狂起来，他们正呼求主把凯文带到他面前，也亲眼看见神成就了这事。
凯文双膝跪下，爆出无法克制的啜泣，米莲和孩子们也从座位中出来环抱着他。他祷告道：「喔，神哪!我已经成为自已过去不屑的那种人。我不要这样死去，请进入我的生命中，释放我。喔!耶稣，我非常需要祢!」
1988年的那个夏夜，是韩凯文一生的转捩(lie折)点。米莲说：「他缓慢地步向教堂中央的通道，彷佛步人婚礼——和耶酥成婚，而耶稣正耐心地在圣坛前等着他。难怪我们都泪流满面!」
更新路上
旧日的生命和生活型态，的确对凯文形成一些阻力，但基督会幕教会的牧师直截了当地劝他报名「青年挑战课程」，到宾州住一段时间，他同意后便前往参加。
六个月之后，凯文重返纽约市，信仰坚定，并预备为主而活。他重新回到原来的道路施工行业。有好几个夜晚，我和妻子结束教会工作后开车回家，经过布鲁克林区和皇后区之间的高速公路时，都见他在施工人员当中。他在主里是如此的快乐!不久，他就把歌唱的天赋奉献出来为神所用。
有一次在餐厅里，凯文进洗手间时，发现有人在一间厕所里吸夸克!在那一刻，旧时所有的欲念又开始蠢蠢欲动，但是他立即祷告：神啊，此刻我需要你及时的帮助！他把自己稳定下来。当厕所里的那个人现身时，凯文直视他的双眼，诚恳的说：「让我告诉你我亲身的经验——这玩意儿会毁掉你的一生。」
「你在说啥，老兄?」
「我是说真的。它会毁灭你，但是耶稣能帮助你战胜它。」
接下来，凯文就冲到电话亭，拨电话给米莲，向她报告克服试探、终获胜利的经过。他们因着神赐下新的力量而同心欢跃。
今天，韩凯文不再持着钻路机在纽约市的公路上工作。他录制了两张福音唱片，全时间在全国各地演唱，让听众知道如何在生命中走向神的大能。过去他曾唾弃我们的诗班，现在他却成为一个主唱者，并且也是十六位「布鲁克林会幕歌唱家」之一。他所到之处，人们的心灵都会振奋起来，赞美神在他生命中的得胜。
如今凯文不再摧毁家庭，却是全家敬虔的领袖——家里还多了神后来赐给他和米莲的两个孩子。医生曾说，由于他们的身体都受到严重摧残，不可能怀孕了。然而，首先是女儿蜜儿的来到，几年后，儿子小凯文也出生了。回首过往，罪恶和绝望几乎吞噬凯文和米莲，但是，神却再度为犹大支派的狮子——耶稣基督——拯救的大能，竖起一个新的纪念碑。
愿神将我们从自义的论断中拯救出来，使我们不论走到哪里，都满有怜悯地带着基督的救恩与自由。
让我们四处广传信息：耶稣基督有拯救的大能!不论生命多么残缺，他的宝血能涂抹最晦暗的污点，他的灵能把新生命的气息吹入沉沦的男女心中。犹大不但道德失败，还是个伪君子，又羞辱全家并且羞辱神，但神仍是犹大的神。藉着犹大，我们更清楚地看到主爱的深厚，以及他那不可测度的丰盛怜悯。
愿神将我们从自义的论断中拯救出来，使我们不论走到哪里，都满有怜悯地带着基督的救恩与自由。使徒保罗写道：「基督耶稣降世，为要拯救罪人」；他甚至认为自己是罪人中的「罪魁」(提前1:15)。但是，我们要因着他对自己情况如此坦诚的原因欢喜，因为这些话也适用于你我身上：「然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们!」(16-17节)