在兒童書籍『瞎子摸象』中，LillianQuigley重述了六個瞎子摸象的古寓言。六個瞎子來到國王的宮殿，第一次遇見一頭大象。
第一個瞎子將手放在象肚上，『多麼光滑啊，象就像一座牆！』第二個瞎子將手放在象鼻上，『圓圓的，像一條蛇！』第三個瞎子伸出手摸到象牙。『尖尖的，象像矛！』第四個瞎子伸手摸到象腿。『好高啊，象像一棵樹！』第五個瞎子伸手摸到象的耳朵。『好寬！象像一把扇子！』第六個瞎子摸到象的尾巴，『好細，象像一根繩子！』
以後就是爭論不休。每個瞎子都認為他對象的觀念是正確的。國王被爭論驚醒，從高處喊著說︰『這象很大，』他說︰『各人只摸到 的一部分，你們必須將所有的部分放在一起，才能找出象真正是甚麼樣子。』
這個寓言常用來說明兩點中的一點。將它用在宗教上的人說，每一種宗教只是代表神的真理的一部分。每種宗教只有真理的一部分，領人到神跟前去的，有不同的路。宣揚東方宗教的人，喜歡用這種方式應用這個比方。
第二種應用的方式是世俗的方式。懷疑論者用它說，文化的偏見已經使我們眼楮完全看不清楚，使我們根本無法知道事物的本性。這種觀點常被稱為後現代論（post-modernism）.
後現代論者認為，各方面的真理，包括理性的，宗教的，與道德的，都是如此。他們說，道德並非客觀。那些說文化偏見弄瞎了我們的眼的人，對知識做了強烈的陳述。
後現代論者根本上認為，所有自稱知道客觀真理的說法，都是錯的，因為我們每個人都囚禁在自己的文化中，無法超越自己偏見的限制。所以，真理與文化相關，無客觀標準存在。
但是，這摸象的理論，存在著三個大問題。
說話的象
第一個是，雖然那六個人是瞎子，但那頭象，不一定是啞吧。假若那頭象會說話呢？
基督教說，人並不是用摸索的方式去認識神。神的發現是藉神的自我啟示。神並不沉默，讓我們去猜想有關 的事。神告訴我們， 是甚麼樣子， 要求甚麼？
神讓我們認識 自己，賜給我們標準去衡量其它的宗教信仰。瞎子摸象的比喻並未將這一點考慮在內，而世上三大宗教，基督教，猶太教，回教，都如此說。
這比喻還有第二個問題。它假定基督教之所以拒絕宗教多元化只是因為他們缺少接觸其它的宗教，正如瞎子的錯誤是因為他們各人只摸到象的一部分。基督徒缺乏知識，思想狹窄。
但情形並非這樣。基督徒拒絕宗教多元化，部分是因為各種宗教的定義部分彼此矛盾。它並非發現上的推論問題，而是一致性的問題。互相矛盾的說法無法同時為真。宗教多元化不是在演繹上，而是在歸納上，屬于錯謬。
自殺的大象
第三個反對的理由最為嚴重。這個比喻應用在真理的問題上，在起步之前就已注定失敗。
若是我們的文化與宗教偏見使我們不能看見那領我們到神的更大的真理，那麼，達到知識的路就只有一條。必須有一位能清楚看見的人告訴我們。那個國王處在認識真理優越的地位。因為他能清楚看見，他才能糾正瞎眼的人。但這項優越的地位正是倡導宗教多元化與後現代論的懷疑論者雙方所否定的。他們說，完全客觀的認知，乃是幻覺。真理存在于一些意見的結合里，或者，對更懷疑的人說，是我們任何人摸不到的。但這正是這個比喻不容許的。
使問題明白化，我們可以問︰『在這比喻中，你要在那里？當你將這個比喻用在真理上時，你願意是瞎子中的一個呢？或是那個國王？』
這項難題無法解決。若講故事的人是不能看見的六個瞎子中的一個，是一個在摸索中的瞎子，他怎麼知道其它五個人都是瞎子，只有部分的真理呢？在另一方面說，他若幻想自己處在國王的地位，他又如何能逃避那使其它的人都瞎了眼的幻覺呢？
這個比喻最多只能支持不可知論，而非多元化的宗教。人真正可以說的是，可能我們都在摸索，還沒有人有完全的真理－－但這無法確定。
王看見
若人人都瞎了眼，那麼沒有人知道別人錯了。惟有那知道全部真理的人能在旁邊指出來。在這個故事中，只有國王能如此行－－沒有別人。
瞎子摸象的比喻的確是現實的一項諷刺，但確被誤用在宗教多元化上。
我們如同瞎子，在世上尋找人生問題的答案。有時候，我們似乎找到了真理，但常常又轉為困惑，或發現是錯誤，如同瞎子一樣。
我如何知道呢？因為國王，我們所認識的耶穌基督已經說話了。 在上面，教導我們，勸戒我們，指出及改正我們的錯誤。那真正的問題是，我們是否願意听從？