49章是非常重要的一章，重點講雅各對兒子們的預言和祝福。雅各對兒子們的祝福與咒詛、應許和審判，都是根據他們各自與神的關系而來的。雅各的預言貫穿了整本聖經，因為他對他的兒子們的預言在以後的以色列歷史中完全印驗。若讀懂了這一章經文，對以後以色列十二支派的發展就有了個大概的了解。
1．雅各召集眾子說預言（49:1-2）
當雅各知道自己將離世時，就"叫了他的兒子們來"（1上），這是聖經對雅各生命經歷的最後記載。使我們不得不佩服的是，這個經過人生風風雨雨的雅各，經過神千錘百煉的雅各，在臨終之前不驚慌，不糊涂，頭腦清醒地為十二個兒子作出了恰如其分的評判。一個人晚年的生活，一個人的終局，可以衡量這個人的為人，"得救在乎歸回安息"（賽30:15中）。這個得救包括靈得救，魂得勝，體得贖；這個得救包括過去的拯救，現在的拯救，臨終的拯救；這個得救包括他在歸回的時候是否享受安息。
1-2節經文很短，但讓我們看到非常美的三件事。
ヾ雅各的清心
"清心的人有福了，因為他們必得見神。"（太5:8）
什麼叫清心，清心就是警醒等候、警醒禱告、警醒預備，清心就是有一顆歸耶和華為聖的心。雅各的生命終點卻是靈命的最高點，他在生命的最後一刻享受了神的同行，他對十二個兒子的祝福，實際上是傳達了神對以色列十二支派的預言。
ゝ雅各的權柄
權柄是神賞賜的（參羅9:17；13:1），而權柄又是神賞賜給那些忠心，良善，又有見識的僕人（參太25:21、23）。雅各召集他的兒子們，他的十二個兒子齊刷刷地來了，無論是接受祝福還是咒詛，都絕對順服，沒有嫉妒，沒有紛爭，沒有不平。這見證了這是一個興盛的家，一個和睦同居的家，同時也見證了雅各的屬靈權柄。"沒有權柄不是出于神的"（羅13:1中），這權柄是從雅各敬畏神而來的，是從雅各活在神的旨意中而來的。
一些人在兒女面前失去權柄，失去尊嚴，這固然有許多客觀的原因，但其中一個重要的原因是本人在神面前失去見證。對子女有無權柄，絕不是財產的問題，而是敬畏神的問題。
ゞ雅各的預言
雅各說︰"你們都來聚集……要听你們父親以色列的話"，這句話像是第三人稱的口吻，而不像是雅各對兒子們講的。可以大膽地說，這是神的靈感動雅各講的，下面的一段話是神藉著以色列對他的兒子們說預言和祝福的。
"要听你們父親以色列的話"，這話是以色列的話，而不是雅各的話。從雅各到以色列，這是漫長的生命更新的過程。雅各的話可以不听，因他是個抓著世界不放的人，但以色列的話不可不听，因他是個經過神改變的新造的人。以色列的預言，每句都帶著神的旨意、帶著權柄、帶著印證。
2．雅各預言利亞所生的六個兒子將來的事（49:3-15）
雅各與利亞先後生了六子一女，他們是︰流便、西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫和底拿（29:32-35；30:17-21）。
ヾ流便（3-4）
流便是長子，他本可在家族中享有領導權，但因他放縱情欲，與父親的妾闢拉同寢（35:22），失去了長子的尊榮、權利、地位和享受，以致"必不得居首位"（4中）。雅各用"滾沸如水"形像地概括了流便的人生。"滾沸如水"一詞有兩種解釋︰一是含有"欲火攻心"之意（參賽57:5；林前7:9）；二是含有"浮躁不定"之意（參箴14:29；多1:7）。
ゝ西緬和利未（5-7）
雅各為他的十二個兒子祝福時，其他的兒子都是一個一個單獨祝福的，唯有西緬和利未是合在一起的。解經家一般有兩種解釋︰一是認為西緬和利未的相貌、性格與經歷都很相似，所以將他們放在一起；另一種解釋認為西緬與利未在示劍殺人的事上是同謀（參34章）。
後一種解釋更為可信。"他們的刀劍是殘忍的器具"（5下），這是雅各對他們道德上的嚴厲審判。
雅各預言西緬和利未必"分居在雅各家里，散住在以色列地中"（7），這是對他們的咒詛。雅各的預言後來果然應驗，西緬支派後來人數縮減，以致到迦南應許地分地時，被約書亞納入猶大支派中（書19:1）；而利未支派雖然是祭司，然而他們卻是"無份無業"地散居在以色列地，分別寄居于四十八座城中（書21:41-42）。
對照34:30的經文，可看出雅各靈性的升華。前面的雅各在兒子殺人以後，擔心的是自己與整個家族會受"連累"，會因寡不敵眾而遭"滅絕"，而對兒子殺人的殘酷本質不加評判。在這里，以色列家族正處于人丁興旺，六畜繁多的興盛階段，沒有任何內憂外患。可是，雅各自覺地處理那件已經過去了好多年的駭人听聞的慘案，對兩個曾經殺害過無數生命的兒子發出了咒詛的預言。使人驚奇的是，這兩個兒子服服帖帖地接受了嚴厲的審判，沒有申辯，沒有求饒，而在34章中，他們面對父親不關痛癢的責備卻敢于頂嘴狡辯。
ゞ猶大（8-12）
猶大是雅各的第四個兒子，按理是沒有什麼地位的，且又犯了**的罪，本是不配得祝福的人。但因他的悔改歸正，因他的心意更新變化，享受了神所賜的大福。從8-12節的經文中，可看出猶大在雅各的十二個兒子中是最享尊榮的一位，他所得的祝福是最奇妙、最豐富、最美好的。他所蒙的祝福可以與約瑟媲美。但就預言的範疇來說，猶大則遠遠超過約瑟。
"猶大啊，你弟兄們必贊美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。"（8）
這個祝福應驗了猶大為"贊美"的名意，兄弟們贊美猶大，猶大則更加贊美神。猶大被稱為"獅子"（9），"圭必不離猶大，杖必不離他"（10），並且"細羅"由他而出，"萬民都必歸順"。何等美好的祝福！
"圭"，是君王的朝片，代表王室的權威。"圭必不離開他"就是王室的權威不離開他。這並不是因為猶大的地位特別高貴，乃是因為猶大的悔改，因為猶大的生活見證、屬神的追求與討神喜悅的言行。這對基督徒也是個提醒，我們在人們面前有無威望，不在乎權柄、地位，乃在乎神的恩賜。我們具有雙重的身份，既是地上的公民，又是天上的國民。我們的身份是榮耀的，在靈界是被神所拯救的萬王之王的僕人與朋友，又是兒女。怎麼才能叫王室的權威不離開我們呢，關鍵就看我們有沒有更新變化，看我們有沒有將榮耀歸給神。
"杖"︰指王的權杖，意思同于"圭"。
"細羅"︰即"賜平安者"之意，指主耶穌。猶大要得王權的預言第一次應驗在大衛作王時，而且，這榮耀尊貴的地位一直延續到基督第二次再來時在榮耀的國度作王（按著人性說，基督是從猶大支派而出的）。
"萬民都必歸順"有無應驗？應驗了，並且還要再應驗。解經家認為萬民歸順主要指三件事——
A．指主耶穌在十字架上被掛起來的時候，吸引萬民歸順他（約12:32）。
B．指主耶穌在世上時講話教訓有權柄，使萬人歸順他（路12:1；太7:28）。
C．指主耶穌榮耀再來時的榮耀光景。那時候，當空中的號筒吹響，榮耀的基督再來時，在半空中發生兩件奇妙的事，在地上也發生兩件奇妙的事。天上的兩件奇妙事是︰榮耀的基督和復活被提的聖徒共赴羔羊的婚宴；復活的基督要按照公平、公義賞賜得勝者，就是在基督里死了的人必得賞賜（帖前4:15-17；啟1:9）。地上的兩件奇妙事是︰已經在基督里死了的人要復活；還活著的在基督里的人都要改變，改變成榮耀的身體，一同被提到雲里在空中與主相遇。
11-12節是描述猶大支派在地上的繁盛、富庶、奮興、陶醉的景象。這兩節經文講到猶大的孩子們蒙神的祝福，不僅享受靈性上的興盛，還得著物質上的豐富。
葡萄，是植物的一類。"在葡萄酒中洗了衣服"（11），可見葡萄之多。這不是侈糜，而是猶大支派農業豐收的表征。葡萄酒可以消毒，又有芬芳的香氣，用葡萄酒洗衣服，表明猶大支派有美好馨香的見證。衣服強調一個人的行為，聖經上說骯髒的衣服預表有罪的人，潔白的衣服預表得勝的人。
"牙齒必因奶白亮"（12），奶是從牛羊身上擠出的。喝奶喝得牙齒發白，說明畜牧業之興旺。
々西布倫（13）
雅各為西布倫的祝福雖然只有一句話，但這句話卻意味深長。"西布倫必住在海口"（13上），這是指西布倫蒙福的地界。"他的境界必延到西頓"（13下），說明他的地界還在擴展，強調神的祝福是無止境的。西布倫的境界會不會延伸，決定于他的生活表現。若討神的喜悅，地界還會延伸、擴張，若不討神喜悅就到此為止。
有解經家認為西布倫是個諳于貿易的商人。雅各為兒子們的祝福是非常了不起的，他們從事各行各業，有務農的，有放牧的，也有經商的，他們的腳蹤遍及全地。
ぁ以薩迦（14-15）
老雅各稱以薩迦為"強壯的驢"。前面的經文告訴我們，以薩迦的名意為"有價值"（30:18），而且是神所肯定的價值。怎樣成為有價值的人呢？
A．剛強不失溫柔（14）
驢，是一種性情溫和，既可馱人又可載物的力畜。主耶穌最後一次進耶路撒冷時，不是跨上駿馬威風凜凜地前往，而是騎著驢駒謙謙卑卑地進城（路19:30-35；約12:14-15）。在這里，雅各沒有說以薩迦是矯健的馬，卻說他是"強壯的驢"，且是臥在羊圈中的驢。這就要求屬神的人當剛柔相濟。
B．安靜不失追求（15上）
聖經新國際版本把"他以安靜為佳，以肥地為美"，譯成"他喜歡安靜的地方，尋找肥美的地土"。顯然，這是屬神的人"安靜"與"追求"，"藏"與"見"的對立統一。安靜是每個屬神的子民必須操練的功課，但安靜不等于停止追求，相反，越安靜的人，越要把安靜在主面前所得的能力化作為主作美好見證的動力。
C．負軛出自甘心（15下）
"便低肩背重，成為服苦的僕人"（15下），這里含有甘心情願的內涵，這是為要尋找肥美的地土所必須付出的代價。但是，有人在付代價時不一定甘心，而是牢騷滿腹，就像馬大（參路10:38-42）。要成為有價值的人，必須具備甘心負軛的心志。
あ但（16-18）
但是拉結的使女闢拉所生的兒子，意為"伸冤"（參30:6）。拉結婚後遲遲未生，可她的姐姐利亞連續生了四個兒子，拉結醋性大作，讓她的使女與雅各同房，終于為她生下了第一個兒子。"但"是拉結給取的名字，也得到了雅各的認可，表達了拉結伸不育之冤的心願。雅各在為但祝福時，不僅重申了拉結"伸冤"的簡單心願，而且賦予更神聖的權力——"判斷"，使他成為以色列子民的審判官。聖經中，人的名字往往與他的生活相關聯，但也有截然相反的。例如耶穌的名意是"救主"，他真的成了人類的救主；而加略人猶大的名意是"贊美"，他卻成了出賣耶穌的叛徒。
從雅各對但的祝福中使我們看到，許多時候人的心願與神所成全的結果相去甚遠。16節的禱告詞情緒無比高亢——"但必判斷他的民，作以色列支派之一"，而17節卻突然跌入深谷——"但必作道上的蛇"。蛇的本性陰險、狠毒、詭詐，是人們畏懼、躲避乃至殺滅的危險動物。蛇般的人怎能去審判人呢？這是斷然不可的。一個人若想得到民心，受人尊敬，必須具備兩個條件︰一是必須有地位；二是必須有威望。這提醒我們︰有蒙恩的身份固然重要，但更重要的是要有與蒙恩的身份相稱的生活。按理，但得到雙重的寵愛，拉結喜愛他，雅各也喜愛他，從拉結的起名與雅各的祝福中都可看到父母的"望子成龍"的心願。然而但辜負了父母的期望，他沒有具備"審判官"所當有的公正、聖潔、敬畏神的生活，結果被神所棄絕。《士師記》18:30記載，以色列十二支派中第一個大規模地拜偶像的就是但支派；《啟示錄》7:5-8中記錄了能夠侍立在神的寶座前的支派的名冊，遺憾的是在這個名冊中沒有但支派的名字。
18節是雅各的懇求禱告。聖經中沒有記載雅各為前面六個兒子祝福時的禱告，為什麼此處卻突然插入"耶和華啊，我向來等候你的救恩"這樣情詞迫切的禱告？這是因為——
A．雅各的祝福不是以父親對某個兒子的好惡或親疏的關系去預言未來的，而是神的靈感動他，使他代表神講話的。當他為但祝福時，發現第一句與第二句的意思完全不同，他被神的計劃所震撼，他為但支派將來在神面前沒有份而悲哀，故懇求神賜下救恩。
B．雅各知道人的籌算、計劃與定意，若沒有神的救恩，都無法兌現。他懇求神的救恩，希望神能體恤他作為一個父親的心腸。
C．表明他渴慕得享彌賽亞降臨的盼望，那時就可以脫離一切的憂愁與痛苦了（參路2:38中亞拿的盼望）。
ぃ迦得（19）
迦得是利亞的使女悉帕生的，名意為"萬幸"（30:11）。雅各預言"迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。"（19）事實正是如此，後來迦得支派居住在約旦河東的基列地，時常受到基列人與亞捫人的攻擊（參士10:8-18），但萬幸的是，迦得人"得了神的幫助"，"在陣上呼求神，倚賴神"，勇敢善戰，大獲全勝（代上5:18-22）。
這對今天的基督徒仍有深刻的屬靈教訓。基督徒的一生是萬幸的一生，雖然我們時常會踫到各種疾病、痛苦、危險、患難，但是，我們任遭何事都不要驚慌，存著萬幸的感恩之心投靠神，向神舉手求救，"我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。"（詩56:9）
當我們靠著神反敗為勝時，就會真正的體會到︰在世上有苦難，在主里有平安（參約16:33）。
い亞設（20）
亞設是利亞的使女悉帕的次子，名意是"有福"（30:12-13）。當然，利亞當時給亞設起名時，多半想到的只是屬地的福分，即當時人的"兒孫滿堂"的福分觀。雅各的"亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味"的預言後來也完全應驗了。這一支派不僅"享受多子的福樂"（申33:24），而且得到北面沿地中海一帶的肥沃的土地，出產豐富，"供給王和王家的食物"（王上4:7）。
ぅ拿弗他利（21）
拿弗他利是拉結的使女闢拉的次子，名意為"相爭"（30:7-8）。雅各把拿弗他利比喻為"被釋放的母鹿"（21上）。鹿是好動的動物，快跑如飛，但若被捆綁就動彈不得。拿弗他利因著相爭、反抗與斗爭而獲釋放，他被釋放後沒有忘記感恩，向神獻上"嘉美的言語"（21下）。事實正是如此，這個居于高原的支派，曾受外邦人的奴役，後士師巴拉帶領以色列人奮力反抗，掙脫敵人的捆綁。底波拉是個很有才氣的女士師，用了整整一章的篇幅，為拿弗他利支派的獲得自由向耶和華引吭高歌（參士4-5章）。
う約瑟（22-26）
約瑟是雅各的愛妻拉結所生的長子（30:22-24），老雅各給約瑟的祝福不同于其他兒子，這些美好的福分多半成全在約瑟的兩個兒子身上。
"多結果子"有兩種解釋。一種指約瑟在埃及結下很多果子，雅各死後，埃及的法老王不僅同意約瑟把雅各的遺體送到迦南埋葬，而且派了大批的臣僕、長老與兵車護送到迦南；另一種解釋為約瑟的兒子以法蓮的子孫要成為一個具有領導地位的支派而言（以法蓮的名意是"昌盛"）。
果然，摩西時代，約瑟的子孫在眾支派中人數是最多的（參民26:2，28-37）。
雅各把"天上所有的福，地里所藏的福，以及生產乳養的福"（25）都賜給了約瑟的子孫。這三福是當時的猶太人看為完全的福分，是其他支派所未能得的。雅各為什麼對猶大和約瑟的祝福超過其他支派？這與他們蒙愛的追求有關。猶大因為悔改歸正而蒙厚福，約瑟因品格完美而得大福。
"他的枝條探出牆外"（22），
這是指約瑟在埃及的升高與豐功偉績。
"弓箭手將他苦害……"（23）
這是雅各為他的兒子們祝福後，唯一沒有遭到弓箭手攻擊的一個支派。而在過去的歲月里，約瑟曾兩次遭到內外弓箭手的毒箭——一是還在童子之時就遭到哥哥們的嫉妒出賣（37:1-36）；二是年輕時遭到埃及法老的護衛長波提泛妻子的勾引陷害。但稀奇的是"他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷"（24上），這是因為約瑟有牧者、磐石、大能者、父親的神的保護（參24下）。
《詩篇》23篇也對"耶和華我的牧者"揚聲歌唱。聖經中"牧者"有三個含義︰一是教導；二是同工、保護；三是伴侶。牧者的內容非常豐富，他是我們一生的供應、依靠和享受。因為人在幼年與童年時代需要教導；在青壯年階段需要同工與保護；在暮年孤獨無助時更需要伴侶。"磐石"，指堅固不動搖，指救恩不改變，愛不改變，同時，還有一個意思，要求我們對神的認識和敬畏不改變。"大能者"，指神的得勝、強大和偉大奇妙。因為約瑟有了神的這些幫助，什麼患難都壓不垮他。
便雅憫（27）
雅各稱便雅憫"是個撕掠的狼，早晨要吃他抓的，晚上要分他所奪的。"（27）
狼，既凶殘又淫佚，"惡狼"、"色狼"是對這種動物本性的高度概括。便雅憫支派兼具這兩種特性。《士師記》19-21章詳細記載了便雅憫支派因重蹈所多瑪人的覆轍，引起以色列眾支派的公憤，各支派組成聯軍，同仇敵愾討伐便雅憫支派，兄弟相殘，雙方各死亡四萬多人，便雅憫支派幾乎滅族。但便雅憫也有溫柔的一面（參申33:12），可見其人格的雙重性。
從雅各的預言中可看出，他的兒子們所得到的祝福是各不相同的。老雅各的祝福為什麼因人而異？28節經文便是答案——雅各對十二個兒子"所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。
"中國有句俗話說得很形象"一娘生九子，連娘十條心"。雅各的十二個兒子有十二種性格，十二種生活方式，十二種心理狀態，雅各的祝福都是按各人對神的態度而實事求是公平合理地賜予的，你怎樣生活，怎樣追求，就享受怎樣的祝福。
雅各的遺囑（29-33）
雅各為十二個支派祝福完畢，又思路清晰地囑咐他的兒子們︰"我將要歸到我列祖那里……與我祖我父在一處"（29）。其實，雅各的這個遺囑是重申他在47:28-31的遺命。這不是他年老說話羅嗦，而是他清心見神面的迫切心情。雅各的臨終，是懷著真正的信心而死的，他在遺囑中選擇了他祖父在迦南買下的第一塊地（23:3-20），那里埋葬著他的祖母撒拉（23:19），祖父亞伯拉罕（25:8-9），父親以撒（35:27-29），母親利百加（49:31）和他的第一個妻子利亞（49:31）。這表現了雅各臨終之前沒有失去盼望的心志，他不但盼望與家人睡在一起，更盼望回歸神所應許的佳美之地。