1.因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。因此（1）雖然保羅的被囚，應當有助于證明他的使徒的職分，他的對敵的看法卻顯然相反。因此，他向以弗所人指出，他的鎖鏈證實並表明他的呼召。因為，他的被囚，是由于他向外邦人宣講福音之故。他那堅定不移的精神，證明他已正確地履行了使徒的職分。保羅更以被囚為榮，自稱為基督的使者（參六20）。按世人看來，這像是愚蠢的夸耀；但是在信徒看來，卻是合理而確當的，因為基督的榮耀，非但消除了鎖鏈的恥辱，而且將羞恥化為光彩。假使他只是說︰"我是一個囚犯。"那就是並不會表達他的"使者"的地位。被囚通常是邪惡和犯法的標記，並不是一件體面的事，但是因耶穌基督而被囚的鎖鏈，卻是光榮的，超越君王的冠冕和節杖，更不要說是使者的名餃了。一般人的看法，當然不是如此，但信徒的責任是要推究實在原因。我們應當極其尊重基督之名，以致那被世人認為是最大的羞恥，對我們而言，卻是極大的光榮。保羅是因外邦人的緣故受逼迫。這事必使他們大受感動，因為他的苦難和危險是因他們而招致的。
2.諒必你們曾听見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，諒必你們曾听見（2）保羅在以弗所城居留時，可能沒有提過這些事，因為那時無此必要。當時在以弗所的教會，對于外邦人的呼召，並不是一件糾紛。假使他以前曾提起過這件事，那麼他必會在此提醒他們的，而不會單提他只是听到一般的傳聞。保羅並不自動引起不必要的糾紛，而只是當他的敵對者惡意挑撥時，他才為自己的職分辯護。職分在此是指揮的命令或吩咐，即一般所稱的授職。
3.用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。啟示（3）保羅堅持，他的行動是出于神的命令，免得有人認為，他是拿著使徒的名餃，冒失行事，以致自食其果。並且因為這是一件新鮮的啟示，信者不多，所以他稱之為奧秘。由此他移去對神的行動的反感。保羅並不是想到他本身的地位，而是要叫以弗所的信徒安心相信，他們之借著保羅的傳道而受召，乃是出于神既定的目的。他用"奧秘"一詞來對抗當時流行的見解，免得這項真理因尚未被多人知曉，而受到猜疑。再者，他說這奧秘是由啟示而得知的。有些狂信者，把他們自己的夢想當作神和聖靈的啟示。但保羅不與他們為伍，假先知也聲稱得到啟示，但卻是虛偽的。保羅確信，他的啟示是真實的，也能向別人證明；而且聲稱，他能證諸于事實的。正如我以前略略寫過的這句話或是論到第二章，或是指另一封書信。一般認為是指後者。如果是指第二章，則應當譯作︰"我略略寫過的"，因為他只有約略提到此事。然而如上所述，一般解經家認為，他是指另一封書信，所以我把它譯作"正如我不久前寫過的。"保羅是在對照本卷書信和先前所寫的信，在時間上的間隔。他不會是比較在文句上的長短，因為一目 然，不能會有比這幾個字更簡短的話了。若是指時間的間隔，則他的目的是要他們回憶不久前所發生之事。然而我並不堅持此點。
4.你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘；你們念了，就能曉得（4）假使我們采取一般所接受的看法，認為保羅以前曾寫過信給以弗所的教會，這封信並不是唯一被失落的書信。不敬者並無理由譏稱，聖經的教訓因之而支離破碎不全。我們若想到保羅的誠懇，他的儆醒留意和熱誠，他的善意及樂于幫助弟兄的心，我們就能想象，他必會寫許多公私信函，給各處的教會和弟兄的。凡是主認為對 的教會必需的書信， 借著護理，永久保留之。因此，我們應當知道，目前存留的書信，已足夠我們的需要。數量的寡少，並不是偶然的；我們現有的新舊約全書，是由神奇妙的意旨所控制而保存的。我深知保羅一再提到這一點，為要表明牧師本人並教友都應確信， 已受到聖職的呼召。但保羅是為他人著想。他因把同一個福音傳給猶太人，並外邦人，而到處受到指責。他雖然不為本身擔憂，卻因惡人對他使徒的職分的誹謗，以致搖動信徒的信心而憂慮。故此他反覆地提醒以弗所的信徒，他清楚知道神的旨意和吩咐。這奧秘被稱作基督的奧秘，因為它直到基督降世以後，才被顯露，正如"國度"的預言能被稱為"基督的預言"一樣。我們必須先解釋"奧秘"一詞的含意，然後再研究，保羅為何稱說，它在以前各世代中曾被隱藏。這奧秘就是外邦人曾介入所應許的團契，借著福音，享受在基督里的生命。因此，外邦人的受召是基督的奧秘；就是說，這件事將在基督的國度中被應驗。
5.這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示 的聖使徒和先知一樣。但是他為何說，這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道（5）呢？先知們曾多次預言，人們將從世界各處前來崇拜神，亞述和埃及都要建設祭壇，眾人都要應用迦南的語言。這些預言表明，崇拜真神及宣認同一信仰的情形，將會傳遍各地。基督的國度將自東邊伸展到西邊，世界各國將會受到 的統治。使徒們也常常引證經典，以證實此點；他們不但引用後代先知，也引用摩西五經。那麼，既有這許多先進的預言，此事如何能被隱瞞呢？保羅為何斷言無人曾知曉此事呢？我們豈能說，先知不知道他們所預言的話，出聲而不知其意嗎？保羅的意思並不是說，在以前的世代，沒有人知道這些事。在以前的世代中，猶太國內總有人承認，當彌賽亞降臨時，神的恩惠將普傳全地，人類將被重建。先知們曾受到確切的啟示而預言，但是他們沒有確定的說在何時和用何種方式。他們知道，神的恩惠將對外邦人傳播，但是卻不知道在何時及用何種方式或借何種媒介。耶穌的門徒對此事之一無所知，就是一個顯著的實例。他們不但曾受教于舊約先知的預言，也曾親耳听到他們的主，清楚的教訓說︰"我另外有羊，不是這圈里的，我必須領他們來……並且要合成一群，歸一個牧人"（約十16）。然而這教訓的新奇性卻阻塞他們的了解力。甚至當基督直接命令他們說︰"你們往普天下去，去傳福音給萬民听"（可十六15）。"你們……要在……撒瑪利亞，直到地極，作我的見證"（徒一8）。他們仍舊以呼召外邦人為荒誕之事，而裹足不前，因為他們還是沒有知道正確的方式。在向普世傳揚福音正式實現之前，他們對基督的這項命令，仍是困惑不解，因為舊約的禮儀，好像幔子，擋住了他們的眼目。因此，保羅有理由稱之為曾被隱藏著的奧秘；他們不知道禮儀已被取消，而這正是使外邦人得到福音的途徑。像如今一樣恐防會有人指控他自高自大，夸稱知道那未為先祖先知和君王所知之真理，保羅提醒他們說︰第一，教會中其它的導師，和他一樣，知悉此事；第二，這奧秘是聖靈的恩賜，隨 自己的意旨，賜與某些人的。因為一切的知識，都是 所賜與我們的。
6.這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。這幾句簡短的話，表達了外邦人被選，介入神百姓的團體中的真理，為要顯明實現此事的條件——即外邦人將被放在猶太人同等的地位上，同為一體（6）。保羅不欲因此事之新奇而觸怒猶太人，故此說明，它必須借著福音，才能實現。雖然這是一項簇新並從未听到過的真理，但信徒都會承認，它是出于天上的。神為了要重建這世界，而應用一種不尋常的方式，那有什麼奇怪呢？
7.我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照 運行的大能賜給我的。我作了這福音的執事（7）當他宣稱福音是對外邦人傳播恩惠的媒介後，他把這命令連接于他的職分，應用在他的工作上。但是他說明這職分是神的恩賜，免得被人誤認他在高抬自己。這恩賜包含神的能力。他好像是在說︰“不要追究我的資格，主因 的恩慈叫我作外邦人的使徒，不是因我有何資格，而是由于 的恩典。不要看我以往的生活，因為神有權抬舉無用之人。將無用之物制成大器，是出于神能力的運行之故。”
8.我本來比眾聖徒中最小的還小，然而 還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；我本來比眾聖徒中最小的還小（8）他盡量低估他自己的才干，為要高舉神的恩典，並防阻敵對者對他可能的批評，說︰"這人是誰，而神會把他高舉在眾人之上呢？他有什麼才能，而被選在眾人之先呢？"他自認是小于眾聖徒，叫人無法以才智和能力來作比較。保羅的自謙，並非是出于虛偽。多數人在表面上假裝謙卑，而在內心中卻充滿著驕傲；口頭上雖自認低微，而暗地里卻盼望別人的崇敬，並且自以為應當得到至高的榮譽。保羅誠意地自認不配，他在別處對自己作更低的估計，說他不配被稱為使徒（林前十五9）；又說他是罪人中的罪魁（提前一15）。
我們要注意，當他說他是眾人中最低微的人時，他是在估算神恩之外，他自身的價值。他本身的低微，並未阻擋他被派選為外邦人的使徒，而其它的門徒卻被越過。他說，這職分是賜給他的，意思是說，在比較上言，這是一種特殊的恩賜。他並非是唯一被派選到這職分的人，但是在向外邦人傳揚福音之事上，他卻是一個首要人物；他在另一處宣稱說，這職分是他所特有的（提前二7）。基督測不透的豐富神突然並出乎意料之外地，向外邦人賜下廣泛和不可想象的恩惠寶藏。因此，他告訴以弗所人，他們應當如何熱切地接受這福音，並尊以為貴。關于這一點，我在加拉太書注釋中已經提到過。誠然，他雖和其它的門徒同受使徒的職分，但被派作外邦人的使徒卻是他獨享的榮譽。
9.又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘，是如何安排的，奧秘的安排（9）這奧秘被稱為安排，因為神的旨意是要叫眾人同享 以前所隱藏之目的。他又用一個精確適宜的喻語︰照亮眾人（使眾人都明白），好像借著他使徒的職分，神的恩惠光照明耀。隱藏在神里他又特別指出，這福音是隱藏在神里的，以針對那些自以為無所不知之人的冒失，並因之而引起的成見。神豈無權在對人顯露前，將 的目的隱藏在 的權能中嗎？我們豈能僭越並狂傲地否認，神比我們明智嗎？我們必須記得，當神的預知之能擺在我們面前時，我們應當壓抑自己的冒失。因此，他也說，這是在基督里不能測透的寶藏。這真理雖然超越我們的理解，卻仍應受崇敬和羨慕。在基督里創造萬有這句話不是論到原始的創造，而是論到靈性的復原。聖經的確曾在多處申明，萬物都是借著"道"而創造的，但本段經文前後的關聯，使我們不得不在此解作救贖之恩所賜與的復原。有人或許會主張用創造來引證復原，認為天父既借著基督創造萬有， 也會合理地借著同一位中保，使外邦人復原，加入整體。我不反對這種看法。保羅在另一卷書信中，也用相仿的辯證說︰"那吩咐光從黑暗照出來的神，已經照在我們的心里"（林後四6）。從世界的受造，他推論說，光照在黑暗是神的任務；創造之果是肉眼所能見到的；而論到基督的國度時，他歸諸聖靈的光。
10.為要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。天上執政的，掌權的（10）有人認為這不可能是指天使，因為天使既經常朝望神臉的光彩，決不會對此事毫無所知的，他們卻冒然的認為這是指魔鬼。如果是如此，則保羅所宣揚的福音，或外邦人的受召，有何奇妙之處呢？我們確知，他的目的是要盡量贊賞榮耀神對外邦人的恩慈及福音的寶貴。因此他宣稱，神在福音的傳播上，顯明 多方的恩惠；此事甚至在天上的使者也未曾知曉。因此，神的智慧，在聯合猶太人和外邦人同在一個救恩團契上，顯出真是奇妙無比。他稱之為百般的智慧，因為人通常只估量一件事的某一方面，而忽視它的整體及其它各個部分。舉例而言，猶太人以為，神的智慧只限于他們所熟知的，如律法時期的組織。然而，借著將福音不分區域地向眾人宣揚，神顯明了 的智慧的另一方面。這並非是新的智慧，它只是比我們有限的了解力更豐滿，及多方面的而已。我們所獲得的知識，只是一小部分而已。天上的使者尚且知道並尊重外邦人的被召，地上的世人豈能拒斥或輕視這真理呢？
有人因此推測，天使必定也列席于信徒的聚會中，和我們一起按部就班地學習真理。但這種看法是沒有根據的。我們應當始終記得，神應用傳道的目的。天使既是面對真神，就不靠信心度日（參林後五7），也就不需要真道外表的施行了。因此，證道只是應付人的需要，只是對人施行的。從猶太人和外邦人中聚集而成的教會，如同一面鏡子，由此天使能凝視他們前所未知的，神奇妙的智慧。他們看到一種新的工作，它的方式曾隱藏在神的心中。借此他們的知識漸漸進展，而不是從人的口中學到什麼。
這些話的本意，並非是要蔑視外表的割禮。人手所施的，指出割禮的兩重性質。一方面是要消除猶太人以外形割禮為榮的自傲，另一方面是要移卻以弗所人的疑慮，因為他們現已獲得了外形表記所象征的整個真理。他們因身上戴著污濁的象征，被稱為是"肉體未受割禮的人"；但這不再是一種缺陷，因為他們已經受到基督屬靈的割禮。這句話可以一口氣讀作"在肉身上由人手所施的"。或者分讀為"在肉身上的，由人手所施"。再者，保羅把這種割禮和靈的割禮對照，後者是在心內的，即"基督的割禮"（西二11）。
稱為受割禮之人"受割禮之人"，在此處可解作猶太人集體的名詞，也可解作是指割禮的本身，即是說，以弗所人被稱為是未受割禮的人，因為他們缺少割禮的表記。"人手所施的"，似乎是指向後者的解釋；但是對論點的本身而言，並無多大影響。
11.這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。照神永遠的旨意（11）保羅非常細心的防備人說︰神曾改變了 的目的。在這里他第三次申述，神的旨意，雖是永遠而堅定的，但卻必須在基督里實施，因為這旨意是在基督里決定的。因此，宣布這件事的確當時期，是屬于基督的國度的。所定的是指旨意或目的，因為這里他不但是論到旨意的實施，也是論到旨意的決定。這決定雖然是發生在各時代之先，卻是隱藏在神的心中，直到基督降世而顯明。
12.我們因信耶穌，就在 里面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。在 里面放膽無懼（12）致使父神與世人復和的功勞，必須歸于基督。他從這恩惠的效果上，推介它的卓越品質。"信"既已推及外邦人，就容許他們來到神面前。我們靠著信基督而連于神，反過來說，保羅也就封閉了任何其它的引道，並排斥一切其它聯合的途徑。這里我們學到一樁最重要並寶貴的教訓，因為保羅在此美妙的表達信心的力量和本質，並呼求真神所必有的信托。天主教和我們爭辯關于信心的果效和應用，並不奇怪，因為他們不了解"信"的意義。若不是因為偏見，他們可以從這節經文上，學到信的真義。第一，保羅稱之為信基督，意思是說，信心應當思考在基督里向我們表明的真理。職是之故，簡略而混淆的宗教知識，不能被稱為是信仰。信仰必須是指向基督，在 里面尋求神。人必須要了解基督的能力和職位，才能如此而行。信心先產生信托，然後產生勇氣。因此，有三個步驟︰首先，我們相信神的應許；然後，因仰賴 的應許而產生信托，以致得到心神的安定；最後，勇氣隨之而來，使我們消除恐懼，勇敢而堅定地，把我們自己交付在神的手中。把信心和信托隔開，好像把光或熱力和太陽隔開。誠然，以信心量度的比例而言，有人的信托較大，有人的信托較小。但是，若沒有這些果實，就沒有信心。一個焦慮躊躇而猶疑的良心，必然是缺乏信心的明證；而一個堅定不移，能戰勝陰間之門的良心，必定是具有信心的證據。信靠基督為中保，仰賴天父的慈愛，決信永生，不怕死亡或陰間的威脅，是靈性存活的憑證。
篤信不移來到神面前神的兒女不同于世俗的人。世人妄想神會忘記他們；除非盡量遠避神，他們就會局促不安。而神的兒女則與神和好相處，高興樂意朝見神。由此可見，人必須先有信托，才能祈禱。故此，信托是開啟天國之門的鑰匙。正如雅各所說，猶疑不決的人，絕不能得神的垂听（一6-7）。
13.所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。所以我求你們，不要喪膽（13）現在可以看出，保羅在前面為何提到他帶鎖鏈之事；他不欲他們因听到他受逼迫而喪志。他雖在監獄中，和死亡的邊緣，卻仍安慰那些在平安中的人，這是具有何等的英雄心腸！他向以弗所信徒提起他的患難，為的是要訓誨他們。當一個牧師毫不猶豫的，以生命來證實他的信仰時，信徒的信心能得到何等堅強的保證！所以他接著說︰這原是你們的榮耀。他的證道之能，光耀四照，凡受教于他的教會，都感到榮耀。因為他們的信心已得到最有力的保證。
14.因此，我在父面前屈膝因此（14）他提起為他們祈禱，不但是要表明他對他們的愛護，也是要鼓勵他們祈禱，因為除非是主降福霖，播種的道將歸無用。所以牧師們應當學習保羅的榜樣，不但要督責訓誨教友，並應祈求神祝福他們的工作，免得不結果實。但這並不是閑懶的借口，認為既然除非神祝福，他們的勤奮和努力終歸無效，則他們的操心和勸勉也將是無用的。反之，他們應當更認真地撒種和澆灌，但同時卻仰賴神，叫所撒的種子生長。伯拉糾派和天主教辯稱，假使只靠聖靈的恩典來啟迪我們的頭腦，並感化我們的心來順服神，那麼教導豈不是多余的了？這種論點在此被保羅否定。因為聖靈啟迪並更新我們，是要使教導生效，以致燈光不是放在盲者面前，真理不是對聾子發聲。主利用 自己預備的方法，來執行 的計劃。因此，牧師應當勤于教導，教友應當認真听道；並且，牧師和教友都應當接近主，免得奔波疲累于無用的努力。因此，我屈膝屈膝象征祈禱。祈禱並不一定要屈膝，但這是一種常用的嚴肅姿態，特別是認真而非草率的祈禱。
15.（天上地上的各家，都是從 得名）。全家都是從 得名（15）" "字在這里可能是指天父，或是指聖子。我認為這里不是單指天父。事實上，他指聖子的可能性較大。保羅的確影射猶太人因同出亞伯拉罕一系而來的血親關系。但是為要移除猶太人和外邦人的區別，所以他說，不但眾人都借著基督，被帶領成為一家、一族，他們甚至與天上的使者成為一家。" "字若是指天父，顯然有問題，因為在舊約時代，神沒有理會外邦人，只收納猶太人為 的百姓。但我們若把" "字解作"基督"，就與保羅的話吻合了；眾人都聚合為一，在天父的家中成為弟兄。故此我們應當了解，在基督的贊助下，猶太人和外邦人建立起親屬的關系。借著使我們與天父和好，基督同時也使我們眾人成為一體。猶太人不復能因他們是亞伯拉罕的後裔，或因屬于某一族而自豪，並以聖潔之百姓自居，而輕視外邦人。因為在天上地下，無論是天使或凡人，只有一個家庭有被考慮的價值，就是我們是否屬于基督的身體。因為在 之外，只有雜亂。唯有基督是使我們聯合的凝結力。
16.求 按著 豐盛的榮耀，借著 的靈，叫你們心里的力量剛強起來；求 賜你們（16）保羅在前面雖曾稱贊他們敬虔之心，但他仍舊希望他們更加堅強。信徒的靈命，不管已經進展到何種程度，決不會無法更進一步的。信徒在世上最高的美德，乃是認真地追求靈命的進展，保羅稱這為聖靈的工作，也就是說，它不是出于人自身的才能。正如人內心一切良善的開始，是來自神的靈，良善的增長，也是如此。"給"字（叫你們）證實，那是出乎神的恩賜；因 的恩典，我們不僅被重生，並且日日增長。按著 豐盛的榮耀在這里更清楚地指出神的恩典。這句話可以譯作"按著 榮耀的豐滿"，或作"根據 豐盛的榮耀"，"榮耀"解作恩慈。我贊成後者的譯意。心里保羅通常把"內心"指靈魂和靈魂的靈命部分；正如外形是指身體的健康、儀容、豐盈、活力、美貌等。"外體雖然毀壞，內心卻日日更新"（林後三16）。即是說，我們在世上的身體雖然日趨腐化，但在屬靈的生命上，我們卻節節生力。因此，保羅希望聖徒剛強起來，不是要叫他們在世上得優勝，獲興隆，而是要叫他們對神的國而言，靠著 的能力，在內心上剛強起來.
17.使基督因你們的信，住在你們心里，叫你們的愛心，有根有基，使基督住在你們心里（17）保羅在此解釋內心力量的性質。因為天父已將各種恩典，豐滿地交給基督，凡有基督居在心中的人，不致有所缺少。有些人誤以為，我們可以不得著基督而得到聖靈；又有些人幻想我們可以不靠聖靈而接受基督。但基督與聖靈兩者我們都必須相信。我們因分享基督，故也分享聖靈；人在基督之外，無法找到聖靈，因聖靈為此目的而降臨在基督身上。另一方面，我們也不能把基督與 的靈分開，否則 將是一個沒有能力的死人了。保羅確實地闡明，凡是得到屬靈能力的人，就是有基督居住在心中的人。保羅也指出，基督居住之處，乃是我們的心，所以僅是在口舌上或頭腦中想到基督，乃是不夠的。因信"信"是獲得這極大福祉的方式。借著信，神的兒子屬于我們，並且住在我們心中。借著信，我們不但承認，基督因我們之故而受苦難，並從死里復活，而且承認，我們因接受 而獲得並享受 。這一點是應當注意的。大多數人以為，與基督交往，和相信基督是同一件事。事實上，與基督交往乃是信的果效。總結一句，我們並不是借著信，在遠處觀望基督，而是以心意迎接基督，使 住在我們心中，以致我們被神的靈所充滿。叫你們的愛心，有根有基基督居住在心中的果實，包括愛，及曉得神在基督身上，向我們顯示的恩典和慈愛。故此，這是信徒內心應有的美德。保羅在論到信徒的美德時，總是教訓說，美德包括這兩部分。他借用兩個比喻來表明，我們的愛心應當如何堅定不渝。許多人僅略具愛心，但是由于扎根太淺，就容易消失。但保羅要我們把愛心深記在頭腦中，如同一棟根基牢靠的房屋，或一棵根深蒂固的樹木。簡言之，我們的愛心應當有深厚的根基，能不為任何力量所動搖。有人認為保羅在此處是教導，愛是我們得救的根和基。但是，很明顯的，保羅不是在論到救恩的根基，而是論到愛在我們身上應有何等堅強的握持。
18.能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，能明白（18）第二個果實是使以弗所信徒看出，基督對人的愛的偉大性質。這種了解或知識是出于信。他把眾聖徒圈在一起，以表明基督的愛乃是在世上最高的福祉，是所有神的兒女最熱望得到的智慧。長闊高深這幾個字的意義，本來很簡明，但是卻受到各種解釋的蒙蔽。奧古斯丁自以為是地用十字架的形狀來解釋這四個字。他把"長"解作忍耐，"闊"解**心，"高"解作希望，"深"解作謙虛。這種分析，看似精細，但是與保羅的本意有何關連？安勃羅斯認為，那是指天體的形狀。但這也是與主題無關的。撇開其它的意見，我要提出一個眾人都會承認是簡明而正確的解釋。保羅用這四個字，只是要指出基督的愛。凡真正並充分了解愛的真諦者，乃是一個聰敏人。他好像是在說，人無論從哪一個角度來看，救恩的教義總是與愛有關連的。基督的愛包括智慧的全部含意。我們若把這句話意譯一下，它的意義或會比較顯明︰"叫你們知道那長闊高深的愛，就是說，知道我們的智慧的全部。"這個意喻是采自數學，從各種部分來表達整體。因為幾乎人人都有追求無用的知識的毛病，所以保羅的訓誡非常有益。他指出什麼是我們應當知道的事，什麼是主盼望我們在上下、左右、前後所應當熟思的事。我們應當晝夜思想並沉浸于基督的愛中。凡以此為念的人，就一無所缺。除此以外，別無可靠或有益的思念；簡言之，別無純正的思念。你雖走遍天下，橫渡海洋，也不會找到能出此合理範圍以外的真智慧。
19.並知道這愛是過于人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。過于人的測度（19）參閱腓立比書四7︰"神所賜過于人測度的平安，必……保守你們的心懷意念。"人若要接近神，必須要被提拔到超乎他本身和世界之上。哲理家否認我們能確知神的恩惠，因為他們是以知覺的悟解來作為信的依據。但保羅卻正確地說，對基督之愛的認識，是超乎一切其它的知識的。人的五官若能接觸到它，那麼保羅為這愛祈求神，豈不是多余的了！所以我們應當記得，信仰的確是立足于知識，但這知識不是借我們智能的敏銳，而是靠聖靈的教訓而獲致的。充滿你們這句話刻劃出長闊高深的本意，即凡有基督的人，就有神所要求的素質。這就是神的充滿的意義。世人自以為一切自足，但這是由于他們矜夸無用的知識或空談而已。
20.神能照著運行在我們心里的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。
21.但願 在1教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿門。保羅在這里發出感謝之聲，包含勸勉信徒要有指望，並且激勵他們重視神恩的寶貴。願神在基督里得著榮耀這是因為神是借基督，對外邦人產生憐憫的。在教會中，凡有教會的地方，信徒都應當因神呼召外邦人的恩典而慶喜。世世代代表明永無止境，襯托出神恩的宏偉。神能夠這是指將來的希望。除非我們相信，神對我們的善意是恆久不渝的，我們就不會正確地感謝 以往所賜給我們的恩典。這里，"能力"不應當與行動分開。神運行 的能力，這能力也是我們在實際上能看到的。凡是論到對他們的應許和救恩，信徒總應把神的能力和工作連起來。因為凡神能作而又應許要作的事， 就必會實行。保羅用聖靈在以往並現在所運行的實例，來證明他的教訓。這事我們在自己身上已經看到；因為神所賜予我們的每件裨益，都證明 的恩惠、慈愛和能力；故此我們對未來之事，應當具有堅強的信托。
充充足足和超過我們所求所想，是叫我們的信心不必過分憂慮。因為無論我們盼望多少福祉，神的無限宏量，還是會超過我們所希冀和想望的。
22.你們也靠 同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。你們也靠 同被建造（22）"建造"一詞，在此處希臘原文的語氣，不太清楚。直述語氣和祈願語氣，都能適用，但是我認為祈願語氣較為適宜。我想保羅是在勉勵以弗所信徒，要他們在基督上建立根基之後，應當在信心上漸漸長進，作為神在世界各地，借著福音所建立的新殿宇的一部分。他重提聖靈，有兩個理由，第一是要提醒他們，若沒有聖靈的運行，一切人的力量都是徒然；第二是要把屬靈的方式與外表和猶太教的方法，作一對照。