第一，加爾文說︰“你若想作一位好的牧者，你先要作一位學者（學習者）。”這句話的意思是說，要成為一個學者，才有可能深入了解並解釋聖經。其重點不在于講道者的學位和學歷，關鍵是在于學習。要作一位好的牧者，必須深入地去了解聖經。如果講道者與听道者一樣不懂聖經，誰來講道就沒有什麼區別了！加爾文的講道就是在講聖經，他講道不用講章，而是直接翻開原文聖經開始講道，直接地解釋和應用，這當然與其恩賜和他多年的講道經驗有關。有人形容加爾文的講道好像是在課堂教書一樣認真，不是在講故事或說笑話。很多人追求聖靈的啟示，不努力研讀聖經，這是人墮落之後人心怠惰的表現。聖經本身就是聖靈的啟示，凡是我們得救所必須的一切知識都已包含在聖經之中。不用離開聖經刻意尋求聖靈的感動，聖靈已經與我們同在，他會隨他自己的意思賜給我們各樣的恩賜，但我們所需要作的就是學習。講道者的責任就是要“清清楚楚地念上帝的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。”（尼8:8）
第二，由于解經式講道是加爾文期待的講道方式，所以在這當中講道者對上帝的話的態度是決定性的關鍵。如果講員本身沒有相信上帝的話，他要如何解釋和運用呢？所以“全心相信上帝的話”是解經式講道第二個重要的條件。第一個條件就是要追求了解，了解之後就要全心相信，如果講道者不把它當作是上帝的話，那麼听者也必然無法體會到那是上帝的話。
第三，加爾文把講道者視為“使者”。加爾文在講道中很喜歡稱“我們”，而不是說“你們”。因為使者不只是傳講者，他同時也是听眾的一員，所以當講員站在講台上，大聲疾呼說︰“你們要……”時，往往不自覺地把自己當作主體了，若是還記得我們只是使者，只是傳達上帝的話，我們就會主要說“我們”，表明我們也是上帝的話的听者，我們在講道，但同時也在听道。有時候，實在沒有那個條件或信心站講台傳講信息，但是如果我們是按這個角度來看待講道的話，我們就能夠比較安然地接受自己的處境。如果你覺得自己很軟弱，在生活上有跌倒的地方，覺得自己虧欠上帝，覺得自己不配站在講台上，你可以想，你只是一個使者，你在傳達上帝的話，你是講道者，但更是听道者。
第四，講道者必須“看無自己”。也就是舍己，不是以自我為中心，完完全全地倒空自己，成為上帝的器皿，成為上帝之道的管道。能夠看無自己的講道者，就能夠使自己勇敢地宣講，不會因自己的軟弱而害怕，因為听道者是要听主人講什麼，使者的缺點是無關緊要的，所以當講道者能夠看無自己的時候，就能夠很自在地宣講，因為听道者不是來听你的話，是听上帝的話。講道者在講道時如何處理個人的見證，加爾文在這個方面為我們樹立了好的榜樣。加爾文對自己的私事，向來守口如瓶，絕口不提，這或許和他“看無自己”的主張有關，這在講道上提醒我們不要太突出人的部分，因為我們是使者，是傳達上帝的話語的工具，使者不是重點，主人才是宣講的中心。通常在講道時，人都比較喜歡听見證和故事。講道者要注意，不要為了迎合人的喜好而使見證和故事充斥講台，上帝的真道並沒有傳講出去；更不能用上帝的話語來印證我們自己的見證和經歷。如果是為了印證上帝的話語，可以適當地分享個人和他人的一點見證。但講道者作為上帝的話語的信使，一定要時刻牢記上帝的話語是主體，人的見證只是一個配合的客體而已。如果見證講的太多，就會在講道時陷入以人為主體的不平衡之中。