下面我們要研究一節經文，就是時常被當作離婚後再婚之聖經依據的哥林多前書第7章第15節︰
“倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。”
這是說如果不信的配偶堅持離婚，相信的配偶便不再受婚姻的約束，可以再婚嗎？
先前的研究結果表明，離婚者可以再婚的結論是錯誤的。我們需要理解的關鍵詞的意思是“拘束”一詞。就是希臘文中的“doloo”，意思是“奴役”。該意出自希臘文中的“dolos”，聖經的譯意為“奴隸”、“奴僕”、“僕人”。它通常喻指人與基督的關系。保羅是基督的僕人(“dolos”)(羅馬書第1章第1節)。我們也是基督的僕人(歌羅西書第4章第12節、提摩太後書第2章第24節)。我們也有可能成為罪的奴僕(彼得後書第2章第19節)。
“dolos”或“doloo”從未用來指夫妻之間的關系。根據聖經的教導，丈夫絕不是妻子的奴僕，妻子也絕不是丈夫的奴僕。
神在哥林多前書第7章第27節說，“你有妻子纏著呢”。然而，“纏”字與“dolos”和“doloo”截然不同。它相當于希臘文中的“deo”，意思是兩樣東西鎖在一起或拴在一起。被鎖的是罪犯(馬可福音第6章第17節)，被拴的是驢(馬可福音第11章第2節)。夫妻彼此受約束(哥林多前書第7章第27、39節，羅馬書第7章第2節)，但“deo”一詞不含僕人或奴僕的意思。
“doloo”與夫妻關系聯系在一起，這是聖經中僅有的一處。應當如何理解該詞在哥林多前書第7章第15節中的用法呢？只要正確地理解該經文要解決的問題，答案便顯而易見了。
讓我們來看看當今時代常見的一種情形。基督徒妻子知道在任何情況下都不應當離婚，但未得救的丈夫堅持離婚。因未得救，他拒絕服從神的話語。神的話語對他毫無意義。
他的妻子該怎麼辦呢？她要殘酷無情地與丈夫爭斗，以便保全婚姻嗎？神預備了應付這種局面的答案。她受和平之召，不得爭斗。受基督約束的她，切望行神的旨意，不能反對離婚。基督的成文法約束她，使之不能進行這樣的爭斗。
如果丈夫與之離婚，只要丈夫還活著，她就不得再婚(羅馬書第7章第2、3節)。她只有兩種選擇︰要麼不再結婚，要麼與丈夫和好。如哥林多前書第7章第11節所記︰
“若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。”
哥林多前書第7章第15節並不是為了幫助或安慰那些想離婚的人。在結合聖經有關婚姻的教導之各方面來認真理解該經文之後，我們就會發現，該經文完全符合不得以任何理由離婚的原則。
你沒有妻子纏著嗎？
哥林多前書第7章第27、28節有時被人用作允許離婚的理由︰
“你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；**若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難；我卻願意你們免這苦難。”
把“不要求脫離”一語理解為不得離婚顯然符合聖經。這個結論符合聖經中所有與婚姻有關的內容。但第27、28節接著說︰
“你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪。”
鑒于此，常有人認為，如果第27節中的第一個“脫離”是指離婚，那麼，第二個“脫離”也是指離婚。這種解釋讓人覺得，該經文似乎是指離婚者可以再婚。然而，如果通過聖經中談及離婚與再婚的全部經文來檢驗，就不難發現其繆誤。聖經上說，若妻子或丈夫還活著，神就絕不允許離婚者再婚。因此可見，我們對該經文所下的結論是錯的。
首先，我們以為“脫離”單指離婚。實際上，丈夫脫離妻子的方式有二︰一是離婚，二是死亡。因此，第27節只是說︰“你有妻子纏著呢[希臘文deo，是指束縛]，就不要求[欲求]脫離。”意思是說，既不要求神讓她死去(即聖經中結束婚姻的合法途徑)，也不要期望與之離婚(即聖經中結束婚姻的非法途徑)。第28節是說沒有妻子纏著的人可以再婚。既然聖經中有明確的證據表明離婚者不可再婚，那麼，我們可以肯定，神使用第二個“脫離”時不可能是指離婚。若是那樣，這節經文就與聖經中有關婚姻與離婚的所有其它內容自相矛盾。
“脫離”一詞唯一可能的第二種意思是︰將夫妻束縛在一起的枷鎖已因妻子的死亡而打碎了。這樣的結論完全符合羅馬書第7章第1至4節的教導。
實際上，哥林多前書第7章第27節中“脫離”一詞的第一層意思，不可能是指離婚。因為羅馬書第7章第2節規定，只有在丈夫死後，妻子才不受丈夫律法的約束。換句話說，即使丈夫休妻，就神的律法而言，妻子仍受丈夫的約束。因此，當神談及丈夫與妻子脫離時，他只能是指妻子死亡而言。
因此，哥林多前書第7章第27、28節，正如我們研究過的所有其它經文一樣，並未準許離婚或離婚後再婚。