問︰約伯記26︰11和38︰4說，天有柱，地有基，這會不會不符合事實呢 答︰約伯記乃是一個戲劇的對白，文章的體裁也是屬于戲劇體裁。因此，26︰11所記載約伯的話，其內容有不少部份是屬于喻意性質的。我們不能將喻意性的形容當作實意來解。例如，約伯在前文第8節說︰「將水包在密雲中，雲卻不破裂。遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」這是形容大量雨水竟然貯藏在天空，雲好象一個大包袱一樣，包著這麼多的水，卻不見這包袱破裂。這分明是一種喻意體裁，為的是以古人的感受來形容大自然的奇妙而已。接著約伯形容「天的柱子因他的斥責震動驚奇」，這樣的形容，分明是將天地當作神的殿，正如前文形容神的寶座在密雲中一樣。喻意性的筆法在聖經里有許多，就如挪亞洪水的形容，經文形容當時下大雨的情況說︰「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。」這不是說天上真的有一個「窗戶」，乃是形容傾盆大雨而已。現在約伯用戲劇體裁來喻意「高得頂天的高山」，像神殿中「柱子」一樣，當神在大怒中斥責人的時候，連像柱子的高山也震動起來。聖經形容神發怒使高山震動的例子也有許多，就如耶和華神降臨在西乃山的時候，並詩篇46篇所詳細形容的一樣。至于約伯記38︰4指出︰「我立大地根基的時候，你在那里呢？」也是為喻意神創造大地，如同建造房屋一樣。因此，「立大地根基」不能按實意來解釋，以為地也有「根基」，只能喻意神創造大地如同建造房屋。這樣，「立根基」就是「動工」的意思而已。
問︰馬太福音4︰8說，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。地球是圓的，不論站在多高的山上也看不見萬國，聖經這故事可信嗎？
答︰發問者將喻意性的形容，作為實意性的解釋。按常理，任何人讀這段經文也知道，上了世上最高的山，只能看見雲層，決不能看見萬國。就是在最清朗的天氣之下，用望遠鏡也只能看見一些城的房子而已，怎可能看見萬國？然而，經文形容「將萬國和萬國的榮華都指給他看」，很清楚是指其中的財富和勢力而言。不要說在高山上因為看見廣闊的大地而能聯想到「萬國和萬國的榮華」，就是在地圖上也可以，因為不是指其外型，而是指其喻意。
問︰撒母耳記下24︰1說，耶和華激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。但歷代志上21︰1卻說，撒但激動大衛數點以色列人。究竟是耶和華，還是撒但激動大衛？
答︰兩處經文在表面上好象有明顯的矛盾，其實發問的人不明白聖經的神學思想。聖經一貫指出，神是無所不能，無所不知，無所不在的。因此，世上任何發生的事，若不是得到神的許可，絕對不能發生。就如主耶穌形容︰「兩個麻雀，不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭發，也都被數過了。」（太10︰29-30）因此，聖經將歷史上發生的任何事都形容是神準許的，有時甚至形容是神自己促成的。但在神學的研究上，我們稱之為「第二手媒介」（Secondaryagent）。就如約伯記，魔鬼控告約伯，神為了證實約伯是義人，就準許魔鬼攻擊他，只是不準害死他。于是魔鬼就攻擊約伯，以致他家破人亡，全身生毒瘡，生不如死。這事直接來說，是魔鬼做的；但間接來說，也可以說是神準許的，甚至可以說是神做的。因為，若沒有神準許，魔鬼做什麼也做不成。如今大衛被激動去數點以色列人和猶太人，引至神降災來刑罰大衛，當然不是神直接做的，乃是魔鬼撒但做的；但因為神準許魔鬼去這樣做，于是經文就形容是神做的了。
問︰詩篇136︰每一節都說「因 的慈愛永遠長存」，然而，全詩卻敘述耶和華以非常殘忍的手段殺人，例如「擊殺埃及人的長子」、「殺戮有名的君王」等等。究竟耶和華是慈愛的，還是凶狠的？再者，舊約聖經的律法，動不動就判決犯法的人死刑，例如︰不受割禮者、行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、**者……答︰我們不能只看神擊殺罪人，就說神是凶狠的，殘忍的。就如我們看「包公傳」，不能只看「狗頭閘」就說包公凶狠殘忍一樣。神擊殺埃及人的長子，是因為法老王長期以來將所有以色列人生產的男嬰殺死而報應他們；神殺迦南地有名的君王，是因為他們的罪惡滿貫。神是公平的審判者，審判者自有宣判的刑罰。單單看刑罰本身而不看審判的因由，是為瞎眼，是為不公。至于舊約律法判定行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、**者……處死，這是神公義的標準。然則我們憑何種標準來判定神的標準不公？造物主不能按 的旨意來定受造之人的道德標準，試問還有誰可以？再者，後來以色列人離開神，大大犯罪，比上述這些罪更嚴重得多，神還是沒有按他們的過犯報應他們，乃長期忍耐，給他們悔改的機會，顯出神的慈愛來。我們為什麼又不計算這一點呢？從聖經我們看出來，神定規最早犯罪的人，要受更重的刑罰。因為，那時的道德標準高；後來犯罪的人，受的刑罰較輕，因為道德標準被破壞了，人們犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影響。為此，我們看見越上古時代，神對付人的罪越嚴厲，越到後世的人犯罪，神對付他們就越輕。