【C.聖靈觀】
要嘗試明白第三波對聖靈的了解，以及與之有關的魔鬼論(demonology)，不如想象的容易。
顧名思義，靈恩派是特別著重聖靈及其應許的恩賜的教派；但回顧本世紀的靈恩運動，包括六十年代興起，以神學研究最殷勤的第二波在內，他們在聖靈論的進展十分有限。整個靈恩運動注重的，不是聖靈的認識，而是聖靈之為用，如聖靈對明白聖經，對救恩，對成聖，對被聖靈充滿，對說方言，對說預言等等的功用，正式屬于聖靈本身的題目，如聖靈的本性，與聖父，聖子的關系，聖靈與教會及信徒的關系等，以至聖靈在天國和末日論的地位等，很少顧及。第三波更幾乎只限于聖靈對信徒行神跡奇事，對教會的復興，以及與魔鬼爭戰有興趣；這等關注當然是合法的，我們也不能奢求一個興起只有十年的運動能全面兼顧，但上面所說的，也足以顯出我們在下面要討論的範圍了94。
就如我們多次提出的，若有什麼教派及運動興起，他們強調的，常常就是教會歷久忽略的。那麼無論他們強調的是多麼的不完全(正如教派與運動是因傳統教會的不完全而興起)，我們都應該謙卑下來，先認識他們的強處，反省自己的不逮，然後再指出他們偏頗的地方，目的不是要打擊對方，乃是在學習別人的長處時能避免錯誤，教會才能有進步，教會尊貴的護教工作才不會淪為下流的罵戰。
1．第三波聖靈論的特征
第三波在聖靈論的範圍內有下列四個特征。
首先，重視聖靈。
葡萄園運動就像前二波的靈恩運動一樣，十分重視聖靈的同在和彰顯。它與前二波不一樣的，是沒有特別鼓吹以說方言為記號的聖靈充滿，但在基督徒的日常生活，他們鼓勵信徒尋求聖靈的同在，刻意地聆听聖靈的聲音，並順服 ，不管結果是否引起人側目。溫約翰屢屢強調︰“我為 (Him，有時指基督，有時指聖靈)作愚人，你為誰作愚人？”95作基督或聖靈的愚人，就是接上聖靈能力的人，他稱這個經驗為“權能接觸”96(powerencounter)，不是全時間作宣教士或傳道人才需要，因為每一個基督徒都是基督的戰士，“不管你喜歡與否”。
純是從局外人的角度來觀察靈恩運動，我們自然有許多正統主義的理由來批評；但嘗試參與他們的聚會，不遽下判斷地與他們交往一段時間，就很容易發現一些言行的特點，是傳統教會長期地缺乏的︰聖靈好像一位有實體的真神存于他們中間，他們尊敬 ，頌贊 ，向 禱告，亦聆听和順服 的聲音。假如我們不懷偏見的話，他們並不如指控者所說，把聖靈高舉，過于基督。他們與我們一樣，仍然是一個以基督為中心的基督徒。但聖靈不再是一個影子，一個神學上的前設，一種沒有位格的力量； 不是天庭的影子政權，乃是真的與聖父，聖子同尊同榮的真神；而他們活潑的敬拜，有信心的生活，熱衷作見證和傳福音，以致聖徒之間的真實相愛生活，沒有一樣不是因為他們與聖靈保持高度活潑又敏感的關系所致。哥倫比亞聖經學院的教務長舒蜜茨說得好︰“我們可以不同意他們對洗禮與被聖靈充滿的每一論點，卻仍然可以肯定一個重視聖靈工作對信徒生命的運動”97。
靈恩派可能至今未能提供一個叫人滿意的聖靈論出來，但他們豐富又多元的聖靈經驗，正是傳統教會不應漠視的；不然的話，我們繼續在聖靈經驗近乎真空的“安全地帶”內做基督徒，也是沒多大意思。這是第一點。
第二，正視靈界爭戰。
葡萄園文學充滿了個人“權能接觸”的見證，這種接觸通常包括兩方面︰與聖靈能力的接觸，和與邪靈的爭戰，包括趕鬼。不錯，他們有些見證會引起人懷疑98，由此引用及解釋的聖經亦很可能是錯的99；但他們過度的熱心，甚至有時是淪于無智慧的肯定，不正反映出傳統教會及信徒因為對靈界現象的無知而有的冷淡？甚至是自以為有智慧而加以否定？
筆者在大學教書的時候，有一年近考試，學生宿舍出現鬧鬼的報告，學生一個人在宿舍溫習，听見書架上有書籍移動的聲音，燈掣自己跳動，及物體自動燃燒。奇異事故持續發生了好一段日子，弄得學生惶然，教職員震動，事件亦在報章上登載出來。後有基督徒學生請宗教系和神學組的老師去處理，此外亦請過哲學系和精神科的老師觀察，結果後二者自然不大了了，前二者亦是如此!事實上，前二者談論此事時，均是用“報告形式”(reportedspeech)即“據說……”，“他們說……”來談論，十分理性，卻是完全無能為力的樣子，有一個更拒絕討論此事。從事宗教及神學教育的人，對靈界現象的陌生亦如此，受訓練的神學生就更不必說了。
溫約翰強調做基督徒就是做基督精兵，被召入伍，與靈界的惡魔爭戰；韋約翰指出過去八十年來，聖靈與聖徒的關系常因靈恩問題的爭辯而變得模糊，現在必須正視 ，祈求聖靈的充滿，好得到能力。他指出聖經論及聖靈與聖徒的關系，有兩個前置詞是很重要的，一是聖靈的居衷(in)是恆久如此的；另一是聖靈為了某個特別原因而降臨(on)在我們身上，叫我們能完成指定的工作；二者既無沖突，信徒更要追求聖靈的能力100；他認為《啟示錄》十九章11-16的白馬異象是已經開始了的，地上政權的背後有邪惡勢力的操縱，信徒要依靠聖靈的能力參予普世的爭戰101。
韋拿更本于十六年來在玻里維亞作宣教的經驗，指出傳福音的首要條件就是要被聖靈充滿。但聖靈與信徒的關系不止于工作，更重要是“一種生活方式”，因為(本乎勵德的天國觀)我們事實上是活在兩個國度里，一個是撒但的，另一個是藉著耶穌的降生、死，與復活而帶來的神的國，是已然展開的“將來的時代”(agetocome)。他認為傳統福音派信徒不夠重視天國，這天國正是“從前有許多先知和君王，要看你們可看的，卻沒有看見，要听你們所听的，卻沒有听見(路十24)”102。這是一個怎樣的國度呢？“就是一個沒有貧窮、戰爭、**、被鬼附、疾病及喪失的國度”103，我們的生活模式一定要反映出這種國度的特質，我們的工作亦如此，“我們應關顧家人及受**的,為自己的國家及全世界的饑者預備食物，要尋求改變社會的制度，使人不再受壓榨，像南非及印度賤民的制度。”104這樣一來，被聖靈充滿的生活是應該超越個人而進入社會的。
今天傳統教會太少教導信徒正視靈界的爭戰，這與保羅勸勉人要穿上全副軍裝是不相符的(弗六)。但我們所處的情況實在已超越人的能力可以解決的地步，怎樣再讓信徒利用聖靈的利劍，與撒但及其嘍羅來個正面交鋒，明顯地是刻不容緩的。
第三，追求聖靈的恩賜
要信徒實踐天國模式的生活和工作，聖靈的恩賜是不可或缺的條件，因為基督徒的工作就是把人從撒但的權勢奪取過來；而他生活的目標乃是建立基督的身體。
聖靈的恩賜有許多種，但綜覽他們出版的《事工訓練手冊》(MinistryTrainingManual)，他們看重的只有三種，就是教導、神醫與趕鬼。僅此三種訓練，無疑是有所不足，但比諸一般神學院在教牧學的訓練，它似乎較能滿足信徒對靈界的要求105。
從葡萄園文學及研習班的錄音帶內容來看，他們所指的教導範圍就是第三波的神學，像世界觀的轉移、權能、天國、布道、醫治、趕鬼、說預言等等。我們可以批評他們教導不全面，但要緊的是，他們相信的，他們就教導，而他們教導的，都是生動易明，叫听眾不會忘記，還是帶著極強的“誘導實踐”的力量，已經符合教導的目的。他們沒有加插娛樂听眾的無謂笑話，沒有走江湖式的今天天氣哈哈哈，但出版的書籍極其暢銷，研習班無不爆滿，皆因他們是有一個信息要傳遞——這些都不是今天傳統教會講壇上常見的現象。
論到神醫與趕鬼的恩賜，他們相信這現代人忽略已久的屬靈爭戰的武器；現在第三波靈恩運動無論傳到那里，都能吸引大幫人熱烈的興趣，說明人已醒覺過來，重新重視聖靈權能的彰顯，連許多從不踏進教會的人也因著神跡奇事而歸信耶穌。他們不認為這是人好奇的結果，乃是聖靈的工作；他們引用無數的見證，均有冷淡的認罪愛主，不信的悔改和熱切向人做見證106。若按他們的條款來評估，他們提出了什麼是看為重要的聖靈恩賜，鼓勵信徒追求得著，得著了又殷勤地使用出來，而其結合是跟隨者迅速增加，他們也是符合了聖經(特別是保羅)論恩賜的標準。
但有人提出一個合理的憂慮107︰“基督徒生活的終極目的是聖靈的果子，不是聖靈的恩賜；神跡奇事運動的人雖然沒有反對這一點，只是他們強調了聖靈的恩賜，是會防礙聖靈果子的成熟的。”人若過度重視恩賜，福音對道德的要求就會相形降低，人會利用恩賜作聖靈能力的外彰來吸引入，同屬表達聖靈能力的宣道工作就會受到影響了。
第四，裝備信徒
也許這是葡萄園運動最強的特色之一，它能迅速裝備信徒，投入侍奉。
像前二波的靈恩運動，第三波不重視傳統教會的教制，強調全信徒皆祭司，給予理論和實踐的訓練，然後差派他們工作。對內是“彼此服侍”，透過“智慧之言”來指出信徒的需要，然後為他禱告；對外是作見證，透過醫治趕鬼來讓人經歷聖靈的大能。
韋拿在他編的《神跡奇事在今天》，記載許多神跡奇事都是由年輕人行出來的108。MC5l0一個學員的故事是頗典型的109。
佔•窩克(JimWalker)是“福樂”的一年班生，他與妻子一起上MC510的課，預備畢業後在懷俄明州建立教會。一次他與妻子探望父親，他有背痛，腹部與腎髒亦有問題，他相信神要藉此探訪來工作。看見他父親的時候，他正是痛苦難當的時候，窩克按手在他背患之處來禱告，一度熱流升起，痛苦立消；但腹痛依舊。他妻子突獲靈感︰“我看見你滿臉寫著的都是罪咎”，她對窩克的父親說，“你感到內咎，因為你苦待你的身體；你不能接受神的恩福，因為你覺得不配。”
他們一起再為他禱告，他父親哭起來，承認自己的罪，痛楚亦立刻消除。
這類事件不僅發生在神學院內，溫約翰在各處開的研習班均帶著一些受過訓練的平信徒作助手(有些只有十八歲)110，即場為人按手治病及趕鬼。他把多年訓練的心得歸納起來，指出現代人在訓練上常犯的兩個毛病111︰第一，把得知識(指研經)當作目的，結果制造出一班課堂內的“屬靈精英”；正確的態度是認識“願意在基督徒敏銳中成長的人，都必須在真實的情況下實踐神的道，這是需要冒險的”。第二，知行合一，信徒常犯的毛病是以為知道什麼，就等于得著了什麼；溫約翰指出這種態度叫信徒遇上真正的試驗時刻，便發覺自己是毫無準備去面對的；他用跳降落傘訓練班來比喻教會傳統的訓練︰我們每周相聚，講授昔日偉大跳傘員的故事，用他們原本的語言來解釋精細的技巧、方法及經驗。幾個月之後，每個學員都得到一張證書，證明他們是合格的跳傘員。然後有一個學生問︰“什麼時候給我們降落傘去跳一下？”
全信徒皆祭司原是聖經的教導(彼前二9；啟一6；五lO)，保羅在弗四11-12亦明確地指出教會領袖的責任是裝備信徒，使他們投身侍奉的行列；我們若不是把神學訓練看作蒙召作傳道人的專門訓練，就是把訓練宥限于知識和理論的講授。葡萄園運動能迅速發展，很大因素是他們能扭轉這種偏敝，這是我們必須正視的。
我們也許可以引用溫約翰的說話來總括他們對聖靈的看法。他深知道保守基督徒對聖靈恩賜的抗拒態度，亦知道第二波靈恩運動過度重視聖靈充滿，說方言等現象而引起的紛爭，但這一切都只是“標簽”(label)引起的混亂，“五旬宗經驗的神，比他們能夠解釋更完備；不幸地，(有時)反轉過來亦如此。我們可以肯定一個正統的神學，卻對基督徒的品性，服務與經驗都少有認識，一個準確的標簽有時只能裝飾一個空的瓶子……。
無論我們稱作什麼，神的恩賜與能力對基督徒的見證和工作都是必須的。聖經命令所有基督徒都要尋求聖靈(參弗五18)，不管你稱這種經驗作什麼112。”
2．評估
假如教派及運動的興起是要糾正或填補現存教會的不逮，那麼他們強調的一方，也常是現存教會忽略的地方，教會宜自省然後才作批評。但新興教派或運動亦正在這一關節上面對危機，就是矯枉過正，出現偏差；而好些偏差並非是非犯不可的。我們先舉一些可能較為枝末的問題，然後再指出它隱伏的危機。
第一，現象與真相。
第三波人士認為這世界許多現象，背後都是有靈界力量的控制，現代基督徒事事講求實證，就以現象當作真相，既看不見靈界的爭戰，自然亦無能參與。他們認為這種態度不僅大大限制了基督徒的侍奉和見證，對明白聖經的真義也受到影響。
韋約翰在解釋“權能接觸”時113，特別提到耶穌平靜風浪的記載(太八23-27；可四35-4l；路八22-25)，以接納的語氣說“有些學者認為基督勝過風暴的能力是一種權能接觸……他們認為風與浪均是鬼魔的能力，非出自然地猛烈吹襲。”114我們不知他看的是什麼學者的書，對巴勒斯坦地理略有認識的都知道，加利利湖的地勢與它突刮風暴的現象，是相關的，而此現象亦常有發現。
加利利湖的面積頗細小，由南至北只有十三哩，東至西最闊的地方不過是八哩，但湖面卻低于海面六百八十�眨核拿婊芬願呱劍 諼髏嬗幸幌抗齲 蠔旌５惱 黽永 拖窈岱諾穆┐貳Ｆ餃佔永 制驕玻 灰 髏婀紋鵯糠紓 緹突嵫 湃笨詿等牒 媯 綾煥в諍 詿蜃 破 咸暇蘩恕＜永 黃鴇┐紓 漚袢鞜耍 彩欠淺Ｗ勻壞囊換厥攏 躚 酪 掌驕卜繢說哪且淮問淺 諶齙 男朔繾骼四兀 br />
這里牽涉到一個更重要的問題，是溫約翰在很多地方都有提及115，而他可能是不盡悉其含義的。中世紀人看這個世界是一個靈界的戰場，任何事情的發生都有一個屬靈的解釋，自然的解釋是不重要的，日蝕月蝕，牲畜流產，或山崩海嘯，若不是神的刑罰，就是鬼魔作祟。為什麼會有這情形發生呢？原來，當時教育不普及，修道院是最主要的教育機構；雖然中世紀亦產生過很偉大的思想家及博物學家，但到底是屬于殊例，大部分僧侶的質素，說得溫厚的是參差，說得坦白的就是低落。加上當時政教合一，政權常需要教權的拱護；情況就變得是，質素低落又充滿權利欲的教士控制了一般老百姓的思想，最容易控制的，莫如告訴人一切事情的發生都是靈界爭戰的結果，而教會是代表上帝的，人類一切福祉都源于順服教會的命令。馬丁路德對這樣的世界觀批評甚烈116。
啟蒙時代可以說是思想界的“改教運動”，同樣是對教權控制的世界一個大反抗；他對傳統教會的教義和思想提出厲害的質疑，認為要明白事理就必須找出事件的因與果，不能事事推為靈界爭戰的結果。不錯，作為一個反抗運動，它有許多言論是極端的，不少還是直接攻擊教會的，因此傳統保守派信徒對這運動沒有好感，溫約翰對啟蒙運動的了解，只是一個典型的例子而已。
單從聖靈和邪靈在這世界的角色來看，溫約翰給人昀印象是，中世紀的人看萬事皆為神的旨意，一切現象都有屬靈爭戰的意義在背後，啟蒙時代則以人為萬事的準繩，二者比較起來，中世紀的世界觀是可取的，他很多教導都是本乎這種二元論的觀點來展開(參“世界觀”一欄。不單如此，他介紹兩約之間的世界觀，與跟著解釋基督徒為什麼要介入聖靈與鬼魔邪靈的爭戰，用的都是同類的題目(categories)；讓我們舉幾個例子︰
兩約間的世界觀117
1．神的國是個普遍的希望
2．末世已臨這世代
3．神在新世界除盡罪惡，鬼魔，疾病與死亡
4．現世為撒但統轄
5．末世(黃金時代)是由神領入來，那時要得勝，有許多醫治與趕鬼的事情。
現代的爭戰118
1．不重視天國是基督徒通病
2．進入天國就是被召入伍
3．我們已得了權柄戰勝仇敵
4．我們是在敵軍佔領的地方作地下軍
5．我們要學習並遵行耶穌的命令去行神跡奇事。
真正的問題在什麼地方？中世紀與兩約間的人對靈界的了解，與聖經的真理鮮有關系，兩約間靈觀是源自晚期猶太教，東方神秘宗教，及外邦哲學，而中世紀的靈觀更大部分是本于衰化了的亞里士多德哲學及奧古斯丁神學而來，亦即是我們統稱的二元論；盡管我們都曾受過啟蒙運動的攻擊，我們卻實在地經歷了啟蒙運動的時代，是不能當作這運動沒有發生過的。歷史是一個不能逆轉的歷程，經過了，就算這經驗是不愉快的，都不能再走回中世紀或兩約間的世界去；現代人不錯是唯物的，唯理的，這些可能是也可能不是啟蒙運動的直接影響，要解除它們的威脅，走回舊路肯定這不是解決的途徑，因為不管喜歡與否，啟蒙運動已然改變現代人的思想，他就是不可能再接受中世紀或兩約間的世界。
現代人對現象與身體的了解確是混淆的，糾正之道在于加緊研究聖經對聖靈的教導，然後尋找有效之法向現代人講解，並且鼓勵人學習聆听、遵行、實踐；是在現代人的處境，經驗中向他們教導，不是抽離了他們的現實來講兩約間的正邪靈大戰，或中世紀修道院的靈修方式。第三波人士在教導信徒經歷聖靈的方法上，有杰出的成就；但在聖靈論本身卻沒有什麼進展，以至他們使用的言語及概念，都要大量借用兩約間及中世紀的產物，結果這個欠缺大大減弱了他們從實踐得來的洞見。我們可以借用溫約翰的說話來形容他們自己的運動︰“第三波(他指的是五旬宗)的經驗比他們的解釋優勝”。
第二，聖靈是誰
歷代教會關心的聖靈問題，都是聖靈是誰(who？)的問題；三次靈恩運動關心的聖靈問題，卻是怎樣和什麼(how？what？)的問題；假如說關心“誰”的問題結果會流于理論化，信徒與聖靈容易失去個人的關系；那麼只關心怎樣和什麼問題的結果亦會陷于只求經驗，不問真理的危機。我們一定要指出，傳統教會抗拒靈恩運動的原因，很大部分是出于謹慎，恐防道理上走差了；這種反應是合理的，第三波人士必須正視。
正視之道不僅在接納，也要正視自己在強調怎樣經歷聖靈，什麼是聖靈的恩賜之余，對聖靈是誰的研究和教導是不足夠的，以至溫約翰在很多研習班上(從錄音帶)都會提醒學員不要過分激動，韋約翰亦承認教會抗拒第三波，部分原因是學員不成熟之表現所招來的惡果。
韋約翰在這方面提出了非常獨特的見解，他把屬靈能力比作性能力，而二者相同的是“能力是一件危險的東西”他說，“性能力可以使某些男人變成**犯，女人變成**狂，屬靈能力是可以具有同樣破壞之特性的，因此每一個復興都隱伏著危機的，我們必須小心持守基督自己的價值觀。”119較早前他更指出，經歷過聖靈能力的信徒並不比沒有經歷過的優勝，正如有性經驗的人不比沒性經驗的人更好一樣，有些人第一個性經驗是出于被**，就如“有些人首次的超自然經歷是出于被黑暗權力**一樣，這樣一來，人對整個超自然能力的理解就會被歪曲了。”120
然而怎樣才能“小心持守基督自己的價值觀”？怎樣才可以使信徒免被黑暗權力**？更多訓練他們“怎樣”獲得超自然經驗嗎？他們怎樣分辨那不是邪靈的工作？更多告訴他們什麼是權能醫治和趕鬼？以及其他類型的屬靈恩賜？撒但要擄掠信徒，他不懂得裝作光明的天使嗎？我們絕不是說“怎樣”和“什麼”等問題對認識聖靈是沒有幫助，在裝備聖徒的關系上，教導他們認識聖靈是誰，明顯地是佔了首要的位置，第三波人士一直看作是理論的問題，在這里正是能使信徒懂得試驗不同的靈及其工作的基礎，這是第三波人士必須正視的問題。
門諾會弟兄聖經學院(MennoniteBrethrcnBiblicalSeminary)的名譽退任的神學教授J．B．Toews說得好︰“怎樣和什麼的問題不足以成為聖經神學對聖靈的有效基礎”121；跟著他引用耶穌與尼哥底母的對話來說明(約三1-15)。耶穌告訴尼哥底母，“人若不重生，就不能見神的國。”(約三3)，尼哥底母問︰“人已經老了，如何(how)能重生呢？”耶穌指出“如何”或怎樣的問題在聖靈的事情上是不適合的，“我說你們必須重生，你不要以為希奇，風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從哪里來，往那里去。凡從聖靈生的也是如此”(7—8)。尼哥底母仍然擺脫不了“怎樣”的問題︰“怎能(how)有這事呢？”耶穌便指出人是不能把握神的奧秘的，人與神發生關系，最重要的是以信心接納︰“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信 的都得永生”(14-15)。整個對話的中心乃是︰“要正確地明白聖靈，我們是不能從信徒的經驗歸納出來，必須根據聖靈與聖父的關系，以及聖靈自己的目的，才能明白聖靈”122。簡言之，亦即是明白聖靈是誰的問題了。
我們會在最後一章才比較詳細討論聖靈及 對教會的關系，但大綱式地介紹聖靈是誰，在這里是需要的。
名稱“聖靈”一詞在舊約是少見的(只有兩處，詩五十一11；賽六十三lO，ll)，其他地方只叫“靈”(希伯來文︰ruach；希臘文︰pneuma；拉丁文︰spiritus)，亦可譯作“氣”123(breathe；創二7；六17；結三十七5、6)。但到了新約，這名字成了三位一體神第三位的尊稱，是為聖靈。舊約多數以“聖”來形容神，如“以色列的聖者”(詩七十一22；八十九18；賽十20；四十一14等)，新約卻極少以聖來形容神，卻多冠之于三一神的第三位。原因有多種，其中兩項尤值注意。第一，耶穌時代靈體的活動特繁，各宗教均稱他們有特殊靈體的幫助，惟以“聖”稱之者極少，使徒可能用此作區別；第二，聖靈對信徒的主要工作是聖化，使人歸神；聖靈藉信徒來行神跡者，反不如第三波人士所說的那樣普遍。
位格父神是舊約救以色列入出埃及，聖子曾成肉身，住在他們中間，二者的位格問題極少惹爭議，惟聖靈非如此，故初期教會亦有不信聖靈為一位格神(如神格惟一論者，Monarchians)。惟主流教義仍本于新約經文的見證而確立聖靈的位格，如約十六14和弗一l4以雄性代名詞聖靈； 被稱為保惠師（約十四26；十五26；十六7）； 是有個性的神，有自己的理性（約十四26；羅八16）；意志（徒十六7，前十二11）；感情（賽六十三10；弗四30）；也有自己的工作，如尋找、說話、見證、命令、啟示、創造、代求、使死人復活等等（創一2；六3；路十二12；約十四26；十五26；十六8；徒八29；十三2；羅八11；林前二10，11）。因此 不僅是一能力，而是一位神，有時聖經作者還刻意把聖靈和 的能力分開來（路一35；四14；徒十38；羅十五13；林前二4）。這也是為什麼我們強調單純“怎樣”和“什麼”的問題，不能代替聖靈是誰的問題。
與聖父和聖子的關系早期教會對聖靈的爭論，引至教會下一決定︰聖靈與聖父及聖子是同質、同尊、同榮(公元五八九年托雷多會議的議決)，這議決故有神學之外的考慮(但外在因素如政治，教會間之關系，常為後代人渲染)，但更重要者是他們亦花了長時間來考慮聖經的見證；如︰林前二lO、11指出聖靈之于神，猶如靈魂之于人，林後三17把聖靈與聖子等同；聖靈亦稱作“主的靈”， 的工作乃是繼續執行聖父差派聖子到地上未完成的工作︰“ (聖靈)要榮耀我，因為 要將受于我的，告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受于我的，告訴你們”(約十六l4-l5)。批評第三波的人指他們把聖靈高舉于基督之上，不是沒有所本的。
聖靈的工作聖靈當然隨己意行萬事，但聖靈來是要執行聖子的工作，正如聖子是要遵行聖父的旨意一樣，三者合起來是為一個真神對整個創造和救贖的大工，包括使人得生命（創一3；伯二十六13；約三l4、15），叫人得著和明白啟示（林前二13；彼後一21）；建立教會（弗一22-23；二22；林前三16；十二4及下）；訓練及引導教會（約十四26；十五26；十六13、14︰徒五32；來十15）。
我們不會斷然否認聖靈會揀選某些人接受特別的恩賜行神跡奇事，聖經確有這些例子，舊約的有七十長老(民十一25)；巴蘭(民二十四2)；俄陀聶(士三10)；基甸(士六34)；參孫(士十四6)；掃羅(撒上十10)；大衛(撒上十六13)；掃羅的部下(撒上十九20)；新約亦有五旬節的信徒(徒二3)；撒瑪利亞的信徒(徒八17)；哥尼流(徒十44)；以弗所信徒(徒十九6、7)；保羅(徒二十10)。但聖經沒有命令教會追求聖靈，目的是行神跡奇事。末世有不法事增多，聖經只鼓勵信徒要認識並持守真道來對抗，不是用不法者也會行的奇事。我們甚至不能因此就否定這是教會必須急起直追的，因為聖經也沒直接命令教會要關注自由、民主、**等問題，這些卻成了今日教會不容卸卻的責任。但力主教會要參與這些事務的人，卻是匯集了多年艱苦的研究和教導，才能群策群力，在這世代作了美好的見證。第三波人士恐怕也要作同樣的努力，才能叫教會安心跟隨。