〖结论〗
到底耶稣基督应许我们的是什么？是一个足以左右执政者政策的强大宗教组织，像传统的主流宗派？是一套堪称真理的正统教义，像传统的基要派？抑或是一个活泼的，人人均能参与，又能体验和表达的属灵实体，像很多人均能经历到的灵恩运动？无论我们喜不喜欢，叫人惊讶不置的是，主流宗派和基要派可以继续以他们的传统的优势自恃，他们就是不能在灵恩派的强点分一杯羹，他们那种自发的传福音热诚，弟兄姊妹之间自然的关顾，敬拜与赞美的投入，对灵界的敏感，以至让信仰群体能重视他们内心感情和灵性的价值，这些顶多只成为主流教派和基要派不断教导的课题，却是灵恩群体不断经历的真实。
反过来说，主流教派和基要派传统的优点正在加速消逝，而灵恩派在这方面却在不断加强。因着他们惊人的增长速度，灵恩派群体成了美国举足轻重的政治力量，是美国的地方及国家选举候选人竭尽所能要争取的对象。奈思比与奥伯汀台着的《2000年大趋势》，高踞1990年《纽约时报》畅销书榜。它指出现代人已不再相信理性是万事万理的最后准绳，他们更不相信科学能解决人类的真正问题，对庞大的宗教组织亦极不耐烦，他们只要精神寄托，不要形式组织，结果《一九八八年美加教会年鉴》告诉我们，美国几个大宗派都不断报告信徒人数剧降，包括联合卫理公会、长老会、圣公会和路德会43。
从信仰规模是否忠于圣经一方面来说，我们绝不讳言三次灵恩运动确有偏颇的地方，就是本书也用了两章篇幅来加以讨论。但同样不能否认的是，重视圣灵恩赐的侍奉和圣灵充满的生活并不是异端信仰，它们是有极强的圣经基础的，也是现代信徒渴望获得，而传统教会不能提供的。一九八八年盖洛普民意测验显示，百分之五十九上教会的人——特别是具大专教育程度的——他们对传统教会所能提供的信仰感到大失所望，他们讨厌教会常卷入组织人事上的纷争，也厌倦为了些微不足道的信仰解释而争论不休；同一时间，该测验显出人心对信仰实体的渴求正不断增加，但因着对传统教会的不满，百分之四十四的美国人不肯上教堂。盖洛普机构作了这样的结论：“今天这些不上教堂的美国人，从很多方面来说都比十年前更虔诚。”44
华人社会没有类似盖洛普一类规模的调查机构，假如有的话，我们的社会亦会显出同样的情况吗？譬如说，民间亦会显出同类的宗教热潮正在不断提升？不单只对一般迷信宗教有兴趣，也包括对严肃宗教的兴趣大增？他们会走进教堂寻找答案吗？
就是退一步来说，我们满意自己的宗教生活或教会生活吗？我们真的相信耶稣基督除了赐下一套准确的信仰言语之外，就再没有别的吗？基督徒除了领受一个近乎不可能的大使命之外，就只有独困愁城吗？教会除了是一个需索繁多的群体外，她也能让人享受肢体相助，神人互通的振奋吗？
我们从来没有说传统教会的问题，都可以在灵恩派教会内找到答案；问题与答案，及其间之关系，极少是这样简单便捷的。只不过今天传统教会的问题已被外面的压力及内面的张力逼现出来。要求更新变革的呼声无日无之(只要打开任何一期的《时代论坛》均可看到)，我们懂得的，做过的，和听说有效的，全部都做过了，有问题的地方仍然有问题，不满或失望的基督徒数目正在不断上升，就是最自满自义的信徒也不能说一切都没问题吧。刘达芳以“香港所需要的权能”为文，我们可以不同意她列出的权能类别，不同意她追求权能的方法，甚至反对她排列权能的位置，但绝不能反对的，就是她题目所言的：香港或任何地区的教会均需要圣灵沛降，独行奇事。我们不同意她的方法，可以另找办法，却不能自义自恃，乃要倚靠圣灵。因为我们确实不相信今天教会面对的问题，是可以靠某些人的号召力，多增加几个机构，多设想几个口号和运动，便可以迎刃而解。我们甚至不相信只要有人能指出问题在哪里，答案就会在那里。我们面对的问题是真实的问题，是人生的，也是生存的问题，隐约地我们总感到出路不在我们这一边，乃是在祂那一边。公元二千的属灵大趋势，很可能就是这种大醒觉和追寻45。
说到这里，我们可以总括全书的要旨了。我们一定要防范自己排斥不熟悉事物的倾向，承认圣灵对教会及信徒有绝对的主权，祂会按自己的旨意来把不同的恩赐分给众人，好成就祂的工作。我们一方面要小心分辨不同的灵，不要给撒但留下地步46：另一方面也要努力与不同的信仰群体寻求对话，目的不仅是扩阔自己的视野和使命，也是扩阔整个基督教的视野和使命。我们永远不能忘记，教会是一个“为了别人”(forothers)的群体，她存在的目的，不是我的旨意可以成就，乃是“愿祢的旨意成就在地上，如同成就在天上。”这是教会永远不能背弃的异象。