【結論】
到底耶穌基督應許我們的是什麼？是一個足以左右執政者政策的強大宗教組織，像傳統的主流宗派？是一套堪稱真理的正統教義，像傳統的基要派？抑或是一個活潑的，人人均能參與，又能體驗和表達的屬靈實體，像很多人均能經歷到的靈恩運動？無論我們喜不喜歡，叫人驚訝不置的是，主流宗派和基要派可以繼續以他們的傳統的優勢自恃，他們就是不能在靈恩派的強點分一杯羹，他們那種自發的傳福音熱誠，弟兄姊妹之間自然的關顧，敬拜與贊美的投入，對靈界的敏感，以至讓信仰群體能重視他們內心感情和靈性的價值，這些頂多只成為主流教派和基要派不斷教導的課題，卻是靈恩群體不斷經歷的真實。
反過來說，主流教派和基要派傳統的優點正在加速消逝，而靈恩派在這方面卻在不斷加強。因著他們驚人的增長速度，靈恩派群體成了美國舉足輕重的政治力量，是美國的地方及國家選舉候選人竭盡所能要爭取的對象。奈思比與奧伯汀台著的《2000年大趨勢》，高踞1990年《紐約時報》暢銷書榜。它指出現代人已不再相信理性是萬事萬理的最後準繩，他們更不相信科學能解決人類的真正問題，對龐大的宗教組織亦極不耐煩，他們只要精神寄托，不要形式組織，結果《一九八八年美加教會年鑒》告訴我們，美國幾個大宗派都不斷報告信徒人數劇降，包括聯合衛理公會、長老會、聖公會和路德會43。
從信仰規模是否忠于聖經一方面來說，我們絕不諱言三次靈恩運動確有偏頗的地方，就是本書也用了兩章篇幅來加以討論。但同樣不能否認的是，重視聖靈恩賜的侍奉和聖靈充滿的生活並不是異端信仰，它們是有極強的聖經基礎的，也是現代信徒渴望獲得，而傳統教會不能提供的。一九八八年蓋洛普民意測驗顯示，百分之五十九上教會的人——特別是具大專教育程度的——他們對傳統教會所能提供的信仰感到大失所望，他們討厭教會常卷入組織人事上的紛爭，也厭倦為了些微不足道的信仰解釋而爭論不休；同一時間，該測驗顯出人心對信仰實體的渴求正不斷增加，但因著對傳統教會的不滿，百分之四十四的美國人不肯上教堂。蓋洛普機構作了這樣的結論︰“今天這些不上教堂的美國人，從很多方面來說都比十年前更虔誠。”44
華人社會沒有類似蓋洛普一類規模的調查機構，假如有的話，我們的社會亦會顯出同樣的情況嗎？譬如說，民間亦會顯出同類的宗教熱潮正在不斷提升？不單只對一般迷信宗教有興趣，也包括對嚴肅宗教的興趣大增？他們會走進教堂尋找答案嗎？
就是退一步來說，我們滿意自己的宗教生活或教會生活嗎？我們真的相信耶穌基督除了賜下一套準確的信仰言語之外，就再沒有別的嗎？基督徒除了領受一個近乎不可能的大使命之外，就只有獨困愁城嗎？教會除了是一個需索繁多的群體外，她也能讓人享受肢體相助，神人互通的振奮嗎？
我們從來沒有說傳統教會的問題，都可以在靈恩派教會內找到答案；問題與答案，及其間之關系，極少是這樣簡單便捷的。只不過今天傳統教會的問題已被外面的壓力及內面的張力逼現出來。要求更新變革的呼聲無日無之(只要打開任何一期的《時代論壇》均可看到)，我們懂得的，做過的，和听說有效的，全部都做過了，有問題的地方仍然有問題，不滿或失望的基督徒數目正在不斷上升，就是最自滿自義的信徒也不能說一切都沒問題吧。劉達芳以“香港所需要的權能”為文，我們可以不同意她列出的權能類別，不同意她追求權能的方法，甚至反對她排列權能的位置，但絕不能反對的，就是她題目所言的︰香港或任何地區的教會均需要聖靈沛降，獨行奇事。我們不同意她的方法，可以另找辦法，卻不能自義自恃，乃要倚靠聖靈。因為我們確實不相信今天教會面對的問題，是可以靠某些人的號召力，多增加幾個機構，多設想幾個口號和運動，便可以迎刃而解。我們甚至不相信只要有人能指出問題在哪里，答案就會在那里。我們面對的問題是真實的問題，是人生的，也是生存的問題，隱約地我們總感到出路不在我們這一邊，乃是在 那一邊。公元二千的屬靈大趨勢，很可能就是這種大醒覺和追尋45。
說到這里，我們可以總括全書的要旨了。我們一定要防範自己排斥不熟悉事物的傾向，承認聖靈對教會及信徒有絕對的主權， 會按自己的旨意來把不同的恩賜分給眾人，好成就 的工作。我們一方面要小心分辨不同的靈，不要給撒但留下地步46︰另一方面也要努力與不同的信仰群體尋求對話，目的不僅是擴闊自己的視野和使命，也是擴闊整個基督教的視野和使命。我們永遠不能忘記，教會是一個“為了別人”(forothers)的群體，她存在的目的，不是我的旨意可以成就，乃是“願禰的旨意成就在地上，如同成就在天上。”這是教會永遠不能背棄的異象。