一、兒子與奴僕
（一）亞拉伯的西乃山與現在的耶路撒冷，都是為奴的。（加四25）
神應許亞伯拉罕，他的子孫要像天上的星那麼多。亞伯拉罕信耶和華神，和的應許，神就以此為他的義。因為撒拉不能生育，在缺乏等候神的光景中，要求亞伯蘭說︰“求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”，他們想以這樣的方法，得一個兒子來承受神的應許。因而以實瑪利在撒拉與亞伯拉罕的定意下被生下來了。
後來，撒拉自己在神的應許下生下兒子以撒，終于有兒子可承受神的應許了。在撒拉與夏甲的紛爭中，撒拉把以實瑪利趕走，因為不是她生的，不要他承受神所賜福的產業，神也答應亞伯拉罕把她倆母子趕走，然而，不管神那一方面如何，就著當時的事實而言，亞伯拉罕起初的心願就是為了承受神的應許而生下以實瑪利的；換句話說，夏甲雖然是奴僕，以實瑪利卻是為了承受產業，為了作兒子而生的。
當亞伯拉罕在以撒與以實瑪利的兩難之間時（創廿一11），神雖然讓以實瑪利離開，神真是替亞伯拉罕負了責任，亞伯拉罕錯了，神沒有錯；就著公義而言，神也讓以實瑪利成為大國，有一切屬地的祝福、應許，和以撒都一樣。這些也是夏甲與撒拉當時所求，所能領會的。所以保羅說︰“夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山和現在的耶路撒冷同類。”（加四25）
“但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母”（加四26），這屬天的耶路撒冷，是指神應許的那一個子孫──基督──承受的。當神那日應許亞伯拉罕時，他們所看見的全然是屬地的，夏甲、撒拉，不會懂得那一個子孫所要帶下的神的國度；那是神在永世里的心意。對于屬天的應許，他們根本不會，也不懂得要。所以說，就著在上的耶路撒冷，夏甲和撒拉的兒女都是為奴的。亞伯拉罕到末了能“仰望基督的日子”，能等候那座有根有基的城是神的啟示！就著亞伯拉罕的兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主的婦人生的，前者預表按血氣生，後者是預表憑著應許生的，這些都是比方，是預表，實際上兩個都不是要接受屬天的祝福、應許、國度。
（二）舊約的孩童
當一個人因信，接受了耶穌，得到耶穌──神兒子的生命，就是神的兒子（加三26），應該就是後嗣，承受神一切產業了（加四7）。基督徒受洗歸入基督的，是披戴基督了（加三27）；因為不再是我活，乃是基督在我里面活，基督活出即披戴基督的光景，也就在基督里承受應許為產業了，因為神一切豐盛都有形有體的在基督里被我們承受了。
一個信徒為何信了耶穌，而他仍然認為自己是孩童的光景，與奴僕無分別？乃因為稱為神的兒子，是頭腦、知識、字句上的，非聖靈所作見證，不是神的靈進入我們里面，與我們靈同證，我們是神的兒子。受浸也不過是個動作或儀式，沒有聖靈把與主同死、同埋葬、同復活的事實作在我們的身上，仍是自己活，就是這里所說孩童的光景，與奴僕沒有分別。若是神的兒子，就是後嗣，是己經承受了產業，也就沒有在師傅、管家手下，等著承受產業的光景。若有受浸的真實，也就在基督里──不再是我活，乃是基督活；活出基督了，就不必再守著律法，等候承受應許了！
猶太人生下來，孩童時期一直在管家、師傅手下，等候那應許的日子滿足，彌賽亞來到。我們外邦信主的人相信耶穌是神的兒子，猶太人都沒有看見，所以說，日子的滿足對不信的猶太人而言，是要等耶穌第二次再來；對我們信的人而言，是指主耶穌的降生。然而，信徒若沒有神的靈進入我們的心，見證我們是神的兒子，而呼叫阿爸父，我們就沒有神兒子的真實，仍然活在守律法，活在神話語的要求里面，就與猶太人一樣，仍舊在管家手下，是孩童與奴僕沒有分別的光景，就如地上的耶路撒冷與亞拉伯西乃山同類，是這里所說的孩童，與猶太人作律法的奴僕沒有差別。前者在新約時代， 是舊約的光景，後者全然是舊約時代的人。
總之，第二節的“孩童”，是指猶太人的孩童。絕對不是指信了耶穌以後，成了神的兒子，還有一段孩童尚未長大的路程。“是”神的兒子，就是神的後嗣，神一切豐盛就己經是他的了，就己經承受產業了（加四7）沒有等長大再得著產業的必要，兩者不能混為一談。而且，何時你知道自己是神的兒子，你就是神的後嗣，己經承受產業了，是站在兒子的名份上，活在神的里面就有神豐盛的實際。加拉太人就是信了耶穌，仍活在自己里面，才有再回去作奴僕，在管家手下的光景。等那日看見自己是神的兒子，是己經承受應許了，就不必再求要進入基督里，或尋求苦修的路了。因為，無論是基督在里面活、在基督里、披戴基督、看見自己是神的兒子，都是聖靈所作的見證，也都是指同一件事，同一個光景。
在此也澄清了一個問題︰到底我們信了耶穌以後，是否有一段路程要生命長大？猶太人在孩童時代，對律法和猶太社會不清楚，慢慢地，師傅教他怎樣讀摩西五經，學習各樣禮儀、典章、祭司職份……這一切學習的目的，是等候彌賽亞來。對于信的人而言，耶穌己降生，若是我們里面接受了神的兒子，神的靈在我們里面成為我們的生命，我們所得著的是神的自己，是為後嗣，己經承受父的一切豐盛。若是我們只停留在信是的兒子，是全能的神，祝福、看顧、保守我們，而仍舊是自己活，活在自己里面，不是我們的生命。我們只一直活在神的靈感動、引導、澆灌里面，聖靈不可能為我們“是”神的兒子作見證；我們就因為老亞當是我們的生命，不是我們的生命，不可能有承受父產業的真實。
保羅說︰“認識神的兒子，得以長大成人”（弗四13），是指著︰隨時空的增加，對的認識顯出的更多。所謂“僅僅得救”（彼前四18）、“在基督里的嬰孩”（林前三1）(在基督里看，他們是嬰孩)，都是指仍活在自己里面的信徒。何時我們的良心，聖靈能為我們作見證︰我們是全然歸給了，無論所是、所有、所能，在我們身上沒有一樣不是主的。當我們完全被神得著的時候，我們也就完全得著了。所以，與其說有成長過程，不如說，在信主過程中，神一直要讓我們顯明一個完全、專一的心。何時向著有一顆完全的心了，何時就完全得著我們，我們也就完全得著的自己。
神生命本身並不成長，“成長”表明著改變，神的自己無轉動的影兒，的自己是豐滿、完全的，人不能增加什麼，也不能減少什麼。在人里面活，隨時間的加多，而顯明得更多，我們就說神生命在人的里面成長；這就如耶穌降生那天怎樣是以馬內利，死後復活升天也仍是以馬內利，里面是沒有改變──神的自己。我們之所以覺得有改變，是因為在自己里面，自己在改變。在里面，是活，的生命永不改變。
（三）呼叫阿爸父
我們信了耶穌以後，能夠很自然地呼喊神為“阿爸父”，是聖靈在我們里面所作的見證。若是以生命歷程來看，在基督徒生命歷程中的第一點，就是你能不能開口稱“天父”。當聖靈在你里面與你的靈同證你是神的兒子，如此開口稱“天父”，你就有神兒子的真實（羅八16）。若不是自己的父親，不是生命的關系，要稱呼為爸爸，叫起來太為難了。真正是兒子，叫爸爸是很自然的。神兒子的靈在我們里面，很自然地就呼叫神為阿爸父。
可是，稱呼“阿爸父”，必須有生命的真實，有聖靈的見證。因為生命的特征一直顯出在生活中，有生命的真實，在生活上就能顯明出來，而表現在環境中的事物上。當事情臨到我們，就不至于彷佛不是神的兒子，仍舊以老自己在應付。當我們喊阿爸父，是在我們里面有神兒子的生命，能活出神兒子的見證和光景，應付所有環境事物的發生，而且別人也能看見我們真是有神兒子的見證。如此看來，聖靈不單是在外面作見證，叫我們相信（耶穌）是神的兒子，而且要在我們里面作見證，使我們也“是”神的兒子。這不是記憶，而是生命的關系，記憶的會忘記（忘記自己是神的兒子）常要有人提醒，生命關系就自然表現在生活中，知道天父主宰一切，知道一切環境正在天父的手中，里面滿了安息。
二、守日子
（一）日子的由來
日子的由來乃因神在子民身上的帶領路程里，生活中有特殊的事情發生，神乃藉著日子提醒以色列民，不要忘記那天神所為他們成就的事；對神而言，要我們藉著事情的發生認識，知道公義的作為，真實的性格，聖潔的性情，慈愛憐憫的心……目的是要我們因著認識，得著而活出。
（二）為何保羅說不必謹守了呢?
過去守日子是為了記念神、愛神，向感恩，听的話，討的喜悅，不要忘記的恩惠。然而這位神的自己，己經被我們得著了，在我們里面成為我們的生命，的活出就叫人看見我們而感恩，也叫神看見我們討的喜悅。這些日子不過是個影兒，等著實體──基督的來到。如今，己經得著了實體──基督，就不必謹守日子──影兒了。
（三）加拉太人仍然謹守的原因
因為他們受猶太人影響，認為守節日是神的命令，在神律法中最重要的點，也是以色列民生活的重心。生活中，這幾個節日就代表他們傳統的文化精華。對神敬虔的表現就是守神為他們設立的日子，在這日子里記念神為他們所作、所成全的大事，而在神面前感恩。
既然保羅所傳的，他們沒有得到實際，他們就要好好作猶太人，守著從神來的命令，就討神的喜悅，以期能承受神的應許，因為有了確據，可以告訴神，要他們守的，他們都守了，所應許的，理當給他們了。當然，他們若得著了神的自己（是神兒子的生命在里面活），就不會去跟隨猶太人了，因為他們必知道，猶太人所期待的應許，己經得著，不必守日子了，基督己經在里面活了。
（四）保羅如何使加拉太人認識而脫落？
保羅乃向加拉太人傳第二次的福音，為他們再受生產之苦（加四19），叫他們進入，得著真實。保羅向他們作見證，他怎麼看見自己與基督同釘在十架上，如何得釋放了，如今就再一次把十架活畫在他們眼前，讓他們看見與主同死的事實，而經歷基督在里面活的真實。
（五）二個例子
1.以安息日而言︰
當初因為天地都造齊了，神滿足了，歇了一切創造的工，就安息了。因著的安息，神賜福這日子，讓我們分享的安息。以色列人照著神的誡命守安息日，記念神創造的工己經完成。問題是，人墮落了，所以人就失去了安息，人不能單憑守個安息日得安息，守安息日是為了記念神安息。若不安息，我們又如何有真正的安息？所以希伯來書第四章說︰“這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留，因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了的工一樣”。在我們里面，不再是自己活，是活！我們就歇了一切的工；是活，的心必然滿足，而得以安息；在我們里面安息了，我們就有真實的安息！所以說是安息日的主，在我們里面安息，這安息成為我們的，我們就得以真實分享的安息！不是守個日子，以求安息，而里面無安息的真實。我們若是帶著守主日的光景，星期天去教堂作禮拜，里面無復活的基督在里面活，也就像加拉太人一樣了。
2.逾越節︰
神要他們守逾越節，也是為了記念神在那日為他們所成就的大事──帶他們離開了埃及，過與外邦人分別出來的生活。神當日行那麼多神跡，把他們由法老手中救出來，也不是要他們的眼目只停滯在這些神所行的神跡上，而是要他們去認識那位行這些神跡的神。藉著這些神跡，看見真是獨行奇事，地上一切都在的手中，無人能攔阻的作為。如今，若在里面沒有逾越節的真實，仍在埃及（世界里）未分別出來，縱然謹守日子，也是失去記念那日子的真實意義。
三、被神所認識
過去，加拉太人不認識神，給不是神的作奴僕；如今，己經認識神了，更可說是被神所認識，就不需要再去守日子了，因為己得到真實，就不需抓影兒了。有人說︰“是神，當然認識我，比我認識自己更好、更多、更清楚。”這話說得不錯，但是，我們應當“真”知道（弗一17）！我們若真知道，就知道我們根本不可能認識自己，只有造我們的神認識我們，我們還未出生以前，神早己認識我們，預定我們，在永世里揀選了我們。在時空中，藉著我們一生的道路，在環境中顯現，讓我們認識。若聖靈為我們作見證，使我們真知道，我們是被神所認識的，我們一生真是喜樂、安息。因為我們不但在一生中被認識，在每時每刻，每個環境中都認識我們，因為都在權柄、命定、管理下。最重要的是──“被神認識”，表明了我們在心目中的特別地位；在那麼大的宇宙、靈界、萬物萬有中，竟然認識我們！被認識是何等的大事！
四、你們要像我一樣，因為我也像你們一樣
保羅傳福音給加拉太人，保羅是藉著信，而稱義，也因著信，得著基督在里面活。因此，他們也應該與保羅一樣，因信稱義，也因信得到基督，使基督活出來。是基督活就都一樣。
五、當日所夸的氣
當保羅上一次向加拉太人傳福音，他們信了耶穌，很受感動，非常感恩，敬愛保羅，甚至保羅在病中，他們都情願把自己的眼楮挖出來給保羅，可見當時他們實在非常蒙恩。弟兄姊妹一蒙恩就敬重神的僕人，這都是神的權能在他們里面作工。人感恩的動作也是神的作為。這些不在乎我們，都在乎神。“王的心都在神手中”（箴二十一1），不是說我們去討好王，而是應該看見王的心，在耶和華神的手中。所以，我們所作的，不是為人作，是為主作，作在主面前。當時聖靈真是為保羅作見證，加拉太人尊重他和基督一樣。這職事，神能從他身上透出來，這樣的使徒，神都為他作見證，加拉太人糊涂，被守律法的人離間，甚至懷疑保羅和保羅所傳的。
保羅就提醒加拉太人，你們當日夸的是什麼呢？為什麼當時的見證很強？為什麼現在沒有基督成形呢？是不是別人影響，離間你們了？保羅用福音生了他們，彷佛加拉太人沒有生好，他再受一次生產之苦，這苦就著事實而言，即指保羅使徒的職份幾乎被否認，他傳的信息也幾乎被懷疑。再生一次，好讓他們成形。
六、基督成形在你們心里
所謂“基督成形在我們心里”，就是神的靈像生命一樣在我們里面，藉著心思、情感、意志，將自己整體地發表出來。這發表在外面就顯出一個見證，叫人踫見他，就踫見神，不是叫人注意到他如何，也不是注意他會作什麼，有什麼能力、恩賜，或是他作了什麼，而是叫人認識神的所是，得著神生命的供應。保羅為加拉太教會再受生產之苦，因基督未成形在他們心里，所以基督沒有活出來。實際上，主己經作成了；
現在，就是我們信，聖靈一作工，給我們作見證──在我們里面成形，為我們成就的，就完全顯出來了；這就如神的僕人宣信，神讓他看見基督在他們里面活一樣。
本卷書第三章所說︰“披戴基督”，乃是基督成形在里面所顯出的見證。我們能在人的面前叫人看見基督，也是聖靈向別人，為我們所作的見證。總之，“披戴基督”是一個標記，是別人看見我們的見證，也是基督成形在我們里面，所顯在神面前的光景。
加拉太的弟兄姊妹，當初信耶穌時，只認識耶穌是神的兒子，未讓耶穌作他們的生命，仍舊是自己活，所以基督沒有成形在他們心里。保羅說，現在我為你們再受生產之苦，深信這一次他們應該“真”認識基督，就是讓基督在他們里面成為生命，“真認識”就成形了。畢竟，一個人能認識神的所是──生命，他里面也必定是基督己經成為他的所是（生命）了。如此，他們不僅看見耶穌，是神的兒子，他們也必因基督成形在他們心里，而有了神兒子的事實在他們身上。